скачать книгу бесплатно
И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом» (Иез. 1; 22 – 28)
По мнению многих толкователей Ветхого Завета речь идёт о символичном «кристалле сознания» человека, который и символизирует «Меркаба», как конечная фаза развития сознания, сливающегося с Божеством. В данном случае интерес вызывают оба символа и Тетраморф (Человек, Вол, Лев, Орёл) и сияющий радужным светом «кристалл сознания» (Меркаба) в виде двух совмещённых пирамид, символизирующих «Звезду Давида», поскольку эти символы приближают нас к пониманию модели логоса человека.
Принцип соединения в меркабе земного и божественного
Вместе с тем остаётся ещё ряд вопросов о том, почему в данных моделях логоса присутствуют символы «пирамид» и как именно пирамидальная структура может быт связана с малым и большим Логосом. За подсказкой мы обращаемся к древнеегипетской культуре и традиции, где также присутствуют символы «пирамиды» и «яйца», поскольку по гелиопольской мифологии именно из «священного яйца» Большого белого Гуся вышел бог «Ра», а «пирамида» – это традиционный символ пути к высшему духовному совершенству в древнем Египте.
Иными словами «пирамида» – это некий наиболее универсальный символ духовного роста и совершенствования души, присутствующий в разных культурах и традициях, включая египетскую и иудейскую. Как и «Меркаба» в иудаизме, «пирамида» в Египте считалась тем священным «транспортом», который помогал душе переправиться после земной жизни в загробный мир и обрести вечную жизнь.
В этой символике духовного перехода от земной жизни к духовной уже более непосредственно просматриваются контуры модели логоса, поскольку переход души в загробный мир это и есть переход души и энергии сознания, как малого логоса, в Логос большой, что ещё больше приближает нас к пониманию модели логоса и взаимодействия сознания человека и Логоса.
Ещё больше пищи для размышления на эту тему даёт структурный анализ древнего иероглифа «Гор Дэн» (Гор Простиратель), который является прямым олицетворением главных этапов на пути к высшему духовному совершенству. Данных этапов мы обнаруживаем 4, что является традиционным не только для древнего Египта, а и всей мистики Сирии и древнего Востока.
Иероглиф Гор Дэн
Глядя на древний иероглиф «Гор Дэн», состоящий из 4-х символов, в его основании сразу же можно увидеть уже известный нам иероглиф «Серекх» в виде сходящихся и возрастающих вверх структур, обозначающих, как уже известно, принцип группировки смыслов в Логосе по аналогии группировки из отдельных «когов» гиперсети «когнитома».
Далее идут символы «Воды», как некого «долгого пути», и «Руки», как «обретения навыка и знания». Вершину иероглифа украшает «Сокол» (Орёл), как символ высшего «духовного совершенства, силы и могущества». Схожую картину мы наблюдаем и в древнеиудейском Тетраморфе (Человек, Вол, Лев, Орёл), который также символизирует путь души к высшему духовному совершенству и его вершиной и четвёртой ступенью также является Орёл, как символ божественности и совершенства, который частично перешёл в христианство и православие в виде символа Евангелия от Иоанна, как самого духовного.
В этой четырёхуровневой схеме и последовательности достижения высшего духовного совершенства мы находим крайне важную информацию для понимания структуры логоса человека, восходящего к большому Логосу, поскольку данные четыре ступени есть не что иное, как сакральные вехи трансформации сил души. Вот почему видение пророка Иезекииля, созерцавшего данную тайну в священных образах, имеет принипиальное значение.
Что же всё-таки созерцал пророк Иезекииль?
«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния». (Иезек. 1:5—14)
Видение пророка Иезекииля
Данный архетип «божественной колесницы» относится к одному из наиболее трудно понимаемых в современном богословии. В православии существует множество самых разных и зачастую противоречащих друг другу толкований этого видения, но одно из наиболеех глубоких мы находим у преп. Макария Египетского, который данное видение понимает так:
«Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и сделаться престолом славы Его» (Добротолюбие, Т.1., Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни)
Иными словами, по мненеию преп. Макария видение Тетраморфа есть созерцание в сакральных образах священного пути души к божественной славе от «Человека» до «Орла», который состоит из 4-х этапов и вех трансформации всех сил и энергий души, которая и уподобляется в начале пути Человеку, позднее Волу, ещё далее Льву, а в конце пути Орлу, как олицетворению Логоса. Это может показаться отчасти невероятным по христианским представлениям, но подтверждение этому мы находим в толковании данного видения преподобным Антонием Великим, как учителем преп. Макария.
«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла.
Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.
Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.
Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.
Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)
Данное толкование преподобного Антония весьма убедительно говорит нам о том, что четырёхступенчатая модель достижения духовного совершенства имела отношение не только к древнеегипетской и древнеиудейской традициям, а и к раннему христианству в лице пустынничества и аскетичного подвижничества, хотя в синодальном богословии была истолкована иначе. Иными словами, модель преподобного Антония Великого даёт нам общую схему психологии достижения Логоса, которая подобна пирамиде из 4 уровней:
1-й уровень (Евангелие от Матфея – «Человек») – символ обратившихся к вере и ступивших на путь исполнения заповедей Евангелия.
«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.»
2-й уровень (Евангелие от Луки – «Вол») – символ выходящих в общежитийное монашество (киновию) и трудничество для обретения веры совершенной.
«Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.»
3-й уровень (Евангелие от Марка – «Лев») – символ выходящих из коллективного монашества (общежития) в анахоретство (уединение) и священнобезмолвие (исихию) для достижения безстрастия и духовной силы через умное делание и вступление в борьбу с духами искусителями.
«Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.»
4-й уровень (Евангелие от Иоанна – «Орёл») – символ победивших и совлёкших ветхого человека и выходящих на уровень духовного совершенства, как ведения и благодати Святого Духа.
«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство».
Последние две ступени имеют прямое отношение и ко Христу, который также проходил в пустыне уединённую аскезу с постом и искушение сатаной. Таким образом, в Тетраморфе мы видим единую последовательность этапов (уровней) трансформации души на пути достижения духовного совершенства и Логоса. Для нас это принципиально важно, поскольку это и есть одна из ключевых составляющих модели малого логоса, как структурной схемы трансформации сознания Человека, который дорастает своим умом (малым логосом) до уровня Логоса, последовательно проходя все 4 ступени.
Таким образом правило 4-х уровней мы можем сделать первой структурной составляющей модели логоса.*
* Вызывает некоторое сожаление тот факт, что этот древнейший смысл достижения высшего духовного совершенства, не случайно заложенный в Четвероевангелие в виде символов четырёх животных, к сожалению не был верно понят и истолкован в синодальном богословии, а получил на порядок более низкое и сугубо моральное толкование, которое не отражало связи Тетраморфа с Логосом.
В качестве второй структурной составляющей логоса человека мы можем взять модель «пирамиды», как того наиболее универсального сакрального символа духовного совершенства, который присутствует в различных культурах и традициях, а не только древнеегипетской и древнеиудейской. Как уже было сказано, «пирамида» является наиболее общим символом восхождения к высшему духовному совершенству по принципу иерархии и духовного роста, поскольку сама форма пирамиды, сужающаяся к вершине, символизирует стремление духа человека к высшим идеалам и духовному совершенству.
Любители исторических изысканий наверняка не удовлетворятся только иудейской и египетской культурами и, перелопатив не мало различных исторических и эзотерических материалов, откроют для себя целый спектр самых разных духовных теорий и концепций, связанных с пирамидами и пирамидальными структурами. Следующий рисунок подтверждает извечную тягу ума к пирамидам в поиске некого тайного кода и смысла пирамидальной структуры.
Сакральные символы пирамид в различных культурах
Нашей задачей в этом исследовании не является подробное исследование и толкование каждой из представленных схем, а является поиск наиболее приемлемой формы и структуры для создания модели логоса человека, как объективного закона развития сознания и его структуры. Именно поэтому из всех исследованных закономерностей, образов и схем, мы можем пока остановиться на двух составляющих:
– Четырёх уровнях восхождения к высшему духовному совершенству согласно Тетраморфа (Человек, Вол, Лев, Орёл)
– Форме пирамиды, как наиболее приемлемой и универсальной модели логоса.
Вопрос теперь стоит в соединении этих двух составляющих в одну модель и наполнении её не оккультным или эзотерическим, а реальным содержанием, соответствующим Логосу, учению Христа и святых отцов Восточной Церкви, и это представляет собой наибольшую сложность, поскольку в массовом христианстве и православии подобные эзотерические изыскания попросту отсутствуют.
В этом месте нужно обязательно сделать ремарку, поскольку поиск наполнения занял у автора много лет, но неожиданно подсказку дала современная нейронаука и концепция «когнитом» с моделью «кога», как структурной единицы сознания.
Логика рассуждений такова – если «ког» – это мельчайший из «логосов», как структурная единица сознания, то логос человека – это своего рода «гипер ког», как структурное соединение в одну гиперсеть «когнитома» миллионов и миллиардов отдельных «когов». При этом Логос может представлять собой вселенский «Мета Ког» или Сеть сетей сетей, в которой существуют все малые логосы, включая и человеческий, как наиболее совершенный.
При этом если «ког» имеет форму «конуса» (или «пирамиды»), значит, и логос человека должен иметь форму «гипер конуса» или «гипер пирамиды» сознания, имеющей не менее четырёх уровней смыслов. Визуализация сразу же сформировала подобную модель.
Визуализация модели логоса человека, как «когнитома»
Модель «гипер кога» нужно понимать конечно же не плоской, а объёмной в виде объёмного «конуса» или «тетраэдра», составленного из невообразимо большого числа «микро когов», сопоставимого с числом нейронных связей в нейросети мозга. В целом данная модель весьма концептуальна и отвечает требованиям и современной нейронауки и древней духовной традиции. В общем-то с этого места можно было бы и уйти с головой в высшую математику «когнитома» логоса, начав пытаться расписывать этапы развития человеческого сознания посредством дифференциальных операторов и топологии, но оставалась одна большая проблема.
Это проблемой было то, что в духовных первоисточниках христианства и православия не было ни единого намёка и подсказки к созданию данной гиперсетевой модели сознания человека и поэтому данная модель выглядела как бы «не христианской», а скорее «оккультной» при всей её концептуальности.
Проще говоря, ни в Евангелие, ни в согласном учении святых отцов не было подсказок к тому, чтобы изложить сруктуру логоса человека в сетевом и гиперсетевом понимании и получившаяся модель «гипер кога» сознания человека напоминала собой некую умозрительную строительную конструкцию в виде многослойных «лесов сознания». Как сказал один наш набожный коллега, друг и знаток Священного Писания, «нет никакой связи этой „этажерки“ с Евангелием».
Это было, действительно, так и данная ситуация долгое время оставалась неразрешимой, пока совершенно неожиданно самая главная подсказка не пришла прямо из Евангелия и одной из последних и весьма глубоких притч «О сети, заброшенной по правую сторону», в которую попало много крупных рыб числом 153. Толкование этой притчи всё поставило на ноги, поскольку в ней с нашей «этажеркой» коррелировало абсолютно всё – и сама «сеть», как символ гиперсети сознания и «ловля рыбы», как поиск логосов и духовных смыслов и пойманные в сеть именно «153 крупных рыбы», как духовные открытия, сделанные умом человека.
«Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу;
Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. А другие ученики приплыли в лодке, – ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три» (Ин. 21;3—11)
Главной проблемой в толковании этой притчи оказалось число 153 и его правильное сакральное понимание. Дело в том, что число это оказалось очень не простым, а именно «треугольным», т.е. системообразующим в математике. «Треугольное» число 153 буквально обозначает, что существует треугольная последовательность чисел, в которой сумма всех натуральных чисел от 1 до n равна 153. Математически это можно представить как сумма арифметической прогрессии: 1 +2 +3 + … + n = 153.
Треугольное число 153
Большинство существующих богословских исследований и толкований на эту тему далеки от математики и сходятся на том, что число 153 – это некий абстрактный символ, передающий не то число обращённых к христианству из числа язычников и иудеев, не то число высших добродетелей и т.д., но ясного ответа до сих пор нет.
В толковании свт. Кирилла Александрийского данное число понимается как сумма трех слагаемых: числа 100 (10 х 10), символизирующего полноту язычников, числа 50 (100: 2), символизирующего «остаток Израиля» и числа 3, символизирующего Святую Троицу. Смысл, стоящий за числом 153, прочитывается здесь как:
«… язычники и Израиль собраны воедино во славу Св. Троицы» (Кассиан (Безобразов), еп. Лекции по Новому Завету: Евангелие от Иоанна. Paris, 2006. – С. 352.)
Блаженный Августин, число 153, представляемое как число 50, повторенное трижды, с прибавлением к нему числа 3, символизирующего Св. Троицу, выражает «единство Духа в Его седмичастном действии» (Кассиан (Безобразов), еп. Лекции по Новому Завету: Евангелие от Иоанна. Paris, 2006. – С. 352.)
Преп. Максим Исповедник видел в этом символе более глубокий нумерологический смысл, связанный с тем, что число 153 образуется, если сложить все числа от одного до семнадцати – поэтому оно означает, что спасающиеся входят в Царство Небесное через исполнение десяти (10) заповедей и семь (7) действий Святого Духа. Или же оно означает тех, кто спасается и удостаивается Царства Небесного благодаря вере во Святую Троицу, надежде на грядущее – ибо число пятьдесят превосходит седмеричное время – и исполнению заповедей, что обозначено числом сто.
Можно и далее приводить многочисленные толкования числа 153 святыми отцами, в которых предпринимаются противоречащие одна другой попытки связать это число со «спасением» души, но это не приблизит нас к пониманию его сакральной тайны, которая, действительно, связана именно со спасением, а точнее соединением малого логоса с большим, как двух гиперсетей сознания.
К слову одно из наиболее глубоких толкований сакрального смысла числа 153 дал преп. Евагрий Понтийский, который этим толкованием предварил свои главы «О молитве», изложив в нём ровно 153 главы, как сакральных «узла» и «зерна», ведущим ум ко Христу, как к Логосу.
«Что же касается меня, то я не отрицаю, что, потрудившись всю ночь, ничего не поймал (Лк. 5,5). Однако, по твоему совету забросив сети еще раз, выловил множество рыб – не думаю, что больших, но числом, тем не менее, сто пятьдесят три (Ин. 21—11). И посылаю тебе их в корзине любви, исполнив твое повеление через такое же количество глав».
Подлинный смысл числа 153, как треугольной «матрицы сознания», открывается только в сете современной нейронауки и понятия о «когнитоме», где крупные рыбы символизируют собой крупные или «зернистостые смыслы», т.е. логосы, пойманные умом в гиперсеть человеческого сознания. Это и есть принцип структурирования «когов», поскольку эти пойманные в «сеть» сознания крупные смыслы соединяются в большую гиперсеть малого логоса человека, приводящую душу в Логос большой, т. е. Ко Христу.
Теперь становится понятно, почему до открытия «когнитома» и принципа структурирования сознания при помощи «когов», у святых отцов не было возможности до конца постичь смысл числа 153 и только с помощью нейронауки и модели «когнитом» стало возможно понять, что 153 по притче Евангелия это базовое число т.н. «узловых духовных смыслов», которые и создают гиперсеть трегольно ориентированного сознания, которое тождественно (синергийно) Логосу и может с ним интегрироваться.
Фактически это высшая математика и нейропсихология «спасения» души через соединение (интеграцию) малого логоса с большим. Т.е. святые отцы были совершенно правы в догадке о том, что число 153 является числом «высокого избрания» души для спасения во Христе, и сегодня их прозорливое видение получает сугубо научное подтверждение.
Те, кто знаком с нейробиологией и концепцией «когнитом» могут без труда понять, что число 153 – это суть «троичная математическая матрица» заполнения когнитивными связями структуры малого логоса человека, как треугольной пирамиды (тетраэдра), растущего буквально как «кристалл сознания».
Модель «Меркабы»
И это по существу есть не что иное, как математическое объяснение структуры «Меркабы», как символичного «кристалла сознания», растущего по принципу расширения гиперсети человеческого сознания в рамках модели логоса. После этого осознания модель Логоса наконец получила своё христианское и евангельское завершение и приняла следующий вид.
Модель малого логоса человека
В дальнейших главах мы рассмотрим более подробно структуру логоса человека через призму согласного учения святых отцов о душе.
Святоотеческая модель логоса
Тема понимания Логоса большого и малого через призму согласного учения святых отцов Восточной Церкви является крайне важной по той причине, что во-первых, она отражает древнюю дохристианскую традицию духовного знания ессеев и терапевтов, а во-вторых, содержит те открытия устройства души, которые были сделаны святыми отцами в рамках т.н. «тричастной модели», рассматривавшей душу как соединение трёх потоков энергии и сил, названных: познавательной (ум), раздражительной (чувство), вожделевательной (воля).
И хотя «тричастная модель» души была открыта ещё до христианства древнегреческой философией и в частности Аристотелем и Плотином, святые отцы Восточной Церкви ещё больше развили и углубили данное учение, сделав более детальный анализ каждой из сил души и показав структуру души через призму трёх состояний (телесного, душевного, духовного) и соответствующих им типов энергий: страстей, человеческих добродетелей, высших божественных добродетелей.
«Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной» (Св. Григорий Палама, Триады).
«Каждое разумное естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части суть желание [воля], раздражение [чувство] и разумение [ум]. Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1)
Мы уже рассматривали согласное учение святых отцов и его общую структуру в книге «Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе», поэтому в данном контексте нас больше интересует не само учение, а именно те его аспекты, которые помогают лучше понять психологию Логоса и глубже раскрыть модель логоса малого и большого в рамках единого Закона управления сознанием.
Как уже было отмечено в предыдущих главах, учение о Логосе, как высшем Законе движения энергии сознания, проникло в христианство и православие не только в аспекте христологии, где объективный закон был смешан с личностью Иисуса Христа, но и в виде древнего учения о едином Логосе, включающем в себя малые логосы всех живых существ, включая и человека.
«Остерегайся думать, будто для каждой твари имеется только один логос, таковых логосов – множество и они соответствуют состоянию каждой твари. Святые Силы постигают истинные логосы вещей, но они не постигают первый Логос, который ведом одному только Богу.» (Авва Евагрий Понтийский, Умозритель, или к тому, кто удостоился ведения, 13).
К большому сожалению знание о Логосе, как объективном Законе, продержалось в христианстве не долго и преимущественно в среде монахов – пустынников и отшельников, следовавших древней ессейской и иудейской традиции знания о душе. Большинство носителей этого древнего духовного знания о Логосе, включая Оригена, Евагрия Понтийского, Марка Исповедника и других были объявлены церковью еретиками и анафематствованы за отход от синодальной позиций христологии, в которой только Христос является единым и истинным Логосом, не какой-то там абстрактный высший Закон.
Тот же преп. Максим Исповедник за попытки пролить свет на двойственную природу Христа и Логоса был подвергнут жесточайшим пыткам и истязаниям в виде лишения языка и правой руки для отсутствия невозможности отстаивать свои знания, т.е. фактически за истину и был реабилитирован церковью только на VII Вселенском Соборе или через 125 лет после анафематствования. Подобная участь постигла и многих других отцов, пытавшихся развивать учение о Логосе и его энергиях, включая и преп. Григория Паламу.
Именно по этой причине учение о Логосе уже в конце первого тысячелетия христианства было полностью вытеснено синодальным богословием как еретическое и перешло в категорию запрещённого знания и учения, как в Восточной, так и Западной церквей, сохранившись только среди анахоретов, монахов – подвижников и исихастов, практиковавших древние практики созерцания, священнобезмолвия и умного делания, которые были напрямую связаны с постижением Логоса как высшего Закона движения энергии сознания.
Таким образом, говоря о влиянии учения святых отцов на психологию Логоса, следует различать святых отцов, поскольку о Логосе, как высшем Законе, писали очень не многие святые отцы и преимущественно более ранние, тяготевшие к древнему духовно-аскетическому знанию, тогда как большинство отцов второго тысячелетия понимало Логос исключительно в рамках христологии синодального богословия в аспекте личности Христа, как «Бога – Слова».
Тем не менее, сделанные святыми отцами открытия «тричастной модели» души (ум, чувство, воля) души и «трёх состояний бытия» (телесное, душевное, духовное) дают нам основания для дальнейшего развития и углубления модели логоса через призму святоотеческого учения, поскольку фактически более детально обозначают структуру логоса человека как по «вертикали» состояний, так и по «горизонтали» сил души.
«Три состояния жизни признал разум: плотское (телесное), душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный».
Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.
Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.
Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)
Данное определение преп. Никиты Стифата можно считать одной из важнейших аксиом святоотеческой православной психологии и учения о Логосе, поскольку оно фактически определяет структуру малого логоса человека, как внутренней программы жизни и развития сознания. Что это значит в рамках модели логоса?
В рамках модели логоса человека это значит то, что сознание каждого человека имеет потенциал расширения вверх по духовной «вертикали» через прохождение 3-х базовых состояний, которые представляют собой целостные и законченные системы мировосприятия или картины мира, имеющие свои специфические цели, задачи и ценности на каждом из трёх уровней: телесном, душевном, духовном.
Проще говоря, вся пирамидальная структура сознания, о которой мы говорили в предыдущей главе, разделяется на три отдельных этапа и промежутка по духовной «вертикали), которые и образуют т. н. «вертикальную структуру» логоса от самого основания пирамиды до её вершины. При этом три силы души (ум, чувство, воля) создают как бы по три сектора на каждом из трёх уровней, образуя т. н. «горизонтальную структуру» логоса в виде разных типов сближения сил души, когда на духовном уровне сближение максимально, а на телесном – минимально. Визуально это может выглядеть следующим образом:
Модель логоса человека в аспекте «вертикали» и «горизонтали»
При этом сразу же возникает вполне закономерный вопрос соответствия данной структуры логоса древнему Тетраморфу (Человек, Вол, Лев, Орёл), как четырёхступенчатой модели возрастания души к духовному совершенству Орла. Иными словами, в трёхступенчатой святоотеческой модели как бы отсутствует высшая четвёртая ступень.
Ответ на этот вопрос мы находим в структуре большого Логоса, поскольку четвёртая ступень олицетворяет собой уже не человеческое, а сверх человеческое или божественноенное состояние, а потому четвёртая ступень принадлежит уже не малому логосу, а большому, что можно визуально представить следующим образом:
Модель логоса через призму Тетраморфа
Данная схема из девяти фрагментов пирамиды, разделённых и по «вертикали» и по «горизонтали», символизирующих три силы души, преломляющиеся через три уровня бытия, кому-то может показаться отчасти умозрительной и абстрактной. При этом у автора было аналогичное чувство, но только до тех пор, пока он не нашёл подтверждения этой «девятерной» модели у её первооткрывателя святителя Феофана Затворника.
«Не мудрено заметить, что внутри нас есть три рода действий: мысли, представления, соображения (ум); чувства всякого рода (чувства), желания, склонности, предприятия (воля). Но как в составе существа нашего нельзя не различать трех частей: тела, души и духа, то и те три рода действий являются в нас на трех степенях, или в трех состояниях, именно: животном (телесном), душевном и духовном.
Полагая теперь в основание каждому из сих кругу действий особую силу, мы должны сознать девятерную иерархию сил, во внутреннем нашем мире качествующих и действующих под прикрытием тела, этого грубого вещественно-стихийного состава, как и в природе девятерная иерархия вещественных сил действует под видимым нами грубым составом нашей планеты и как в мире невидимом, духовном есть девять чинов ангельских.» (Св. Феофан Затворник, «Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии», XXV, c 233)
Таким образом, с учётом этой «девятерной» модели структура малого логоса человека обрела относительно целостный вид, соответствующий и согласному учению святых отцов о трёх силах души (ум, чувство, воля) и трёх состояниях бытия (телесное, душевное, духовное) и древней четурёхступенчатой модели достижения высшего духовного совершенства в рамках Тетраморфа (Человек, Вол, Лев, Орёл).
При всей концептуальности созданной модели, открытым остаётся ещё целый ряд вопросов и одним из важнейших является вопрос методологии подвизания в христианстве или соотнесение схемы духовного подвизания со структурой малого логоса. Проще говоря, речь идёт о том, как согласно учения церкви монашеский и иноческий путь достижения духовного совершенства, известный в христианстве и православии в виде трёх этапов и ступеней:
1. крещениево Христа
2. принятие схимы
