скачать книгу бесплатно
К слову, об этом же говорят и современные исследователи Логоса и в частности профессор Епифанович, исследовавший творчество преп. Максима Исповедника:
«Именно Логос проявился в мире, и в Логосе все бытие причастно Бога. Эти тесные отношения Логоса к миру выражаются при посредстве и в форме энергий Его, или малых логосов (?????), идей, на которые творчески как бы расчленяется Единый Божественный Логос, и которые снова объединяются в Нем, как радиусы в центре круга.» (Профессор С. Л. Епифанович, Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие).
Завершая наше краткое исследование представлений о Логосе, хочется сказать, что по сей день в церковной среде устойчиво сохраняется и транслируется представление о Логосе в жутко упрощённом и фактически искажённом виде, когда под Логосом понимается не высший объективный Закон, а «Слово» или «Речь» в буквальном смысле, т.е. как форму, так и содержание речи, ее буквальный смысл в связи отдельных слов, выражающих мысль посредством речи.
Только крайне ограниченный круг посвящённых и образованных людей знает, что и слово, и речь, и мысль и даже сам ум человека – это лишь самое грубое, малое и глубоко изменённое подобие Логоса, даже не как Христа, а как высшего и объективного божественного Закона или Большого Логоса, который безупречно управляет всем сущим и всеми малыми логосами посредством эманирования команд жизни и движения нетварной энергии.
С этой точки зрения малый логос человека в лице его ума (подобия Отца и Нуса), рождаемой умом мысли и слова (подобия Сына и Логоса) и исходящего из человека движения духа и воли (подобия Святого Духа и Эманации), есть то, чему только предстоит в течение всей жизни проделать над собой титанический труд, чтобы развиться, возрасти, достичь совершенства и возможности соединения малого логоса с Логосом большим.
Вот как в действительности выглядит с духовно-философской и психологической точек зрения идея достижения христианского совершенства и спасения души во Христе через уподобление малого ума человека Логосу и соединение малого логоса с Логосом большим. Далее мы более подробно рассмотрим структуру Логоса большого и малого и сам принцип соединения и синергии малого логоса человека в большим Логосом.
В заключение хочется добавить, что само понятие Логоса, возникшее именно в греческой культуре и традиции, и из неё перекочевавшее в христианство и православие, имеет под собой многовековую историю не только в греческой философии. Аналогом греческого понятия Логос (?????), как формы и способа общения Творца с тварным миром в древней иудейской культуре является понятие «Амаир» или «Мемра» (ивр. ???????) или «Маамар» (????????), которое также обозначает слово, речь, указ, приказ и т.д., как выражение творческого начала Бога Яхве.
Психология Логоса
«Логос был у Бога и Логос был Богом»
Как было выяснено в предыдущей главе, говорить о Боге, как Пресвятой Троице, можно в сущности двумя способами и на двух языках или «логосах» – синодально-богословском (церковном) через призму метафорических и аллегорических понятий «Бог Отец» – «Бог Сын» – Бог Святой Дух» или духовно-философском (абстрактном) через призму более конкретных понятий «Нус» – «Логос» – «Эманации энергии».
И хотя оба смысла и языка выражают в сущности одно и то же, но смысл модели «Нус» – «Логос» – «Эманации энергии» является более интересным для нашего исследования, поскольку чуть больше раскрывает сам принцип и механизм работы Бога Троицы через эманирование (испускание) в мир нетварной энергии посредством высшего Закона Логоса, который также является божественной структурой.
Говоря другими словами модель «Нус» – «Логос» – «Эманации энергии» интереснее тем, что более чётко объясняет принцип единства Бога и высшего Закона для всего сущего, а потому даёт больше оснований для рассуждений о «психологии Логоса», как объективного высшего Закона, тогда как первый смысл Бога Троицы (церковный) жёстко ограничен только личностью Иисуса Христа, в которой Закон как бы растворён и отсутствует, как отдельная категория.
В данной связи весьма интересным представляется понимание «психологии Логоса» именно как высшего Закона, которому подчинено всё сущее – и одушевлённое и неодушевлённое, включая и человека, как венец творения и совершенство живой природы, наделённое наиболее совершенным разумом и умом, имеющим практически безграничный потенциал роста и расширения в любом направлении, как божественном, так и демоническом, что и делает человека в первом случае подобным Логосу, а во втором – сатане.
Если условно опустить всю неживую материю и сконцентрироваться сугубо на одушевлённой, то Логос, как единый Закон, можно вполне соотнести с внутренним «солнцем» по Эпихарму, которое своей нетварной энергией питает сознание всего живого и одушевлённого через эманирование (испускание) энергии благодати, подобно тому как солнце испускает в мир свет и тепло. Именно по этой причине многие святые отцы напрямую соотносили принцип работы Логоса с солнцем и его излучением:
«Что солнце для существ чувственных, то Бог для духовных; одно
освящает мир видимый, Другой – невидимый; одно телесные взоры делает
солнцевидными, Другой разумные естества – богоподобными. И как солнце, доставляя возможность видящему видеть, а видимому быть видимым, само гораздо превосходнее видимого, так Бог, устрояющий, чтобы существа мыслящие имели дар мышления, а мыслимые были предметом мышления, Сам выше всего мысленного, и всякое желание останавливается на Нем, далее же никуда не простирается» (Григорий Богослов, Творения, Ч.2 176 – 177).
Из этого сравнения чётко просматривается наличие некой скрытой закономерности, согласно которой Логос поддерживает порядок мироздания посредством движения нетварной энергии сознания, которая и наделяет даром «мышления» все «существа мыслящие» и каждое в своей мере свободы и возможности мыслить. Данную закономерность по всей видимости и можно условно принять за «Психология Логоса», как отражение того специфического Закона по которому Логос не просто дарует «мышление», а целенаправленно взращивает ум и осознание живых (одушевлённых) существ подобно растениям в неком «огороде» или «поле» для получения некого «урожая» (прироста) энергии сознания.
Данное сравнение Логоса с мудрым «Садовником» или «Сеятелем» является вполне оправданным, поскольку в самом Евангелие множество наиболее глубоких и сущностных притч Христа, как воплощённого Логоса, содержат именно этот образ: «О сеятеле», «О добром семени и плевлах», «О зерне горчичном», «О работниках в винограднике», «О злых виноградарях», «О семени, взрастающем в земле незаметно» и др.
Более того, само Священное Писание в Книге Бытия аллегорически изображает Эдем в виде «Райского сада», взращиваемого мудрым «Садовником», где растут разные деревья, включая символичное «Древо Жизни» и такое же символичное «Древо познания» (добра и зла) с «запретным плодом».
При этом самым удивительным является то, что у святых отцов Восточной Церкви данные «деревья) не понимаются буквально, как растения, а понимаются аллегорически как «Древо Бога» и «Древо человека». Вот что об этом пишет преподобный Никита Стифат ученик Симеона Богослова:
«Итак, посредине его (Рая) посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла (Быт.2:9). Какие же они? Внемли разумно – Древо Жизни это сам Бог, Создатель всего, как написано: «Бог посреди его – он не поколеблется» (Пс.45:6).
Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла, Ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания» (Преп. Никита Стифат, Трактат о Рае, 9)
Что же заставляло и создателей Священного Писания и Христа, излагавшего в притчах устройство духовного мира и Логоса прибегать к аналогии живых растений и древовидных структур? Ответ на этот вопрос до недавнего времени был не совсем ясен, и только последние открытия гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания пролили свет на библейские метафоры, когда была чётко доказана древовидная структура ума, как разветвляющейся гиперсетевой структуры, имеющей корневые, стволовые и кроновые отделы нервной системы, мозга и разума.
При этом самая известная притча Христа «О виноградной лозе», где Он напрямую соотносит Логос с разветвлённой лозой, наиболее ярко доказывает эту мысль.
«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.
Я есмь лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.» (Ин 15; 1—5)
Это потрясающее по точности сравнение Логоса с виноградной лозой можно с полным правом считать гимном Логосу и манифестом «Психологии Логоса», поскольку эти цитаты в точности раскрывают суть гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания человека, как тех разветвлённых когнитивных структур, которые имеют древовидную структуру и целенаправленно взращиваются Логосом посредством питания сетей сознания энергией благодати от символичного «солнца Бога». Следующая картинка наглядно доказывает это.
Таким образом, Евангелие и многие притчи Христа через призму «Психологии Логоса» приобретают новый смысл, касающийся не столько морали, сколько сознания человека, как того внутреннего «поля», где и происходит взращивание когнитивной структуры сознания. В данной связи психология Логоса представляет ещё больший интерес, как постижение высшей «программы» развития любого ума и сознания, включая и человеческое, как наиболее совершенное.
Иными словами, Психологию Логоса можно рассматривать не только в синодально-богословской модели Бога Троицы – «Отец» – «Сын» – «Святой Дух», а в сугубо научной через призму психологии сетевых процессов в мозге, разуме и сознании. Вот почему духовно-философская модель «Нус» – «Логос» – «Эманации энергии» является в этом отношении более выигрышной, поскольку она даёт более детальное и точное понимание психологии Логоса, которая и управляет сознанием всего одушевлённого посредством движения божественной энергии.
В этой связи можно уже с очень большой долей вероятности допускать мысль о том, что той высшей задачей, которую преследуют «Нус» и «Логос» в управлении мирозданием, является именно взращивание осознания всех живых существ, как древовидных и гиперсетевых структур мозга, разума и сознания. При этом структура сознания человека является для «Нуса» и «Логоса» (Бога) наиболее важной, значимой и интересной из всех прочих типов осознания и именно потому, что по своему потенциалу она подобна самому Богу («Нусу» и «Логосу»).
В данной связи Психологию Логоса можно уже без сомнений уподобить особой науке, которая изучает те специфические принципы и закономерности, посредством которых и происходит рост и развитие сознания человека на всех ступенях его жизни от рождения до самой смерти и далее после разлучения души с телом.
Проще говоря, психология Логоса в данной связи просматривается фундаментальной наукой о сознании, его природе, структуре и предназначении, как гиперсетевой структуры, и это уже не метафорическое и сказочно-чудесное синодальное «богословие», а именно психология гиперсетевых процессов на уровне мозга, разума и сознания.
При этом особенностью психологии Логоса является то, что она не отрицает, а расширяет и углубляет синодальное богословие до уровня понимания структурных процессов на уровне мозга, разума и сознания. Проще говоря, психология Логоса – это та дисциплина, которая отвечает на самые сущностные вопросы: что есть сознание человека, какова его структура и предназначение, как оно растёт и развивается на протяжении всей жизни и почему именно духовный ум человека считается вершиной когнитивного совершенства по учению отцов и что есть «спасение души» в метасети Логоса?…
Таким образом, психологию Логоса можно в полной мере считать научно-психологическим расширением существующего синодального богословия, которое выглядит уже очень архаично, через призму современной нейронауки, учения Иисуса Христа и согласного учения о душе святых отцов Восточной Церкви.
Сплав дисциплин при этом получается несколько парадоксальный и любой здравомыслящий человек после этих слов сразу же озадачится вопросом: А возможно ли существование подобной дисциплины, которая пытается совместить в себе нечто несовместимое по определению, а именно высшую нейронауку и синодальное богословие православной церкви?
Вопрос очень резонный для любого неискушённого читателя, но он имеет ответ, причём, весьма убедительный и этот ответ касается особенностей самой модели психологии Логоса, которая оказывается настолько большой и всеобъемлющей, как сам Логос, а потому и вмещает в себя непротиворечиво и многоуровнево, как высшую науку, так и синодальное богословие.
Как это возможно?
Это возможно по принципу иерархии разных уровней сознания в Логосе – от низших до высших, которых святые отцы насчитывали не менее трёх (телесный, душевный, духовный). Проще говоря, современная нейронаука стыкуется в психологии Логоса с синодальным богословием как разные уровни по сути одного и того же знания. Причём, психология Логоса не просто стыкует эти две разные дисциплины, а стыкует упорядоченно, создавая чёткую системную модель устройства гиперсети сознания человека, как малого логоса, каким его создал большой Логос.
Таким образом, психология Логоса не просто отвечает на ряд сущностных вопросов природы сознания, но позволяет создавать структурную модель сознания человека таким, каким оно было задумано и создано Богом по Священному Писанию, как древовидная структура, показывая всю динамику и грехопадения человека и его исцеления и возвращения в духовное состояние именно через изменение сознания и его структуры.
Данная сверх задача может кому-то показаться фантастической и абсолютно нереальной, но она совершенно реальна для психологии Логоса и отталкивается не от умозрительных концепций, а от положений современной науки и реального духовного знания, именуемого святоотеческим.
Пусть это не покажется кому-то странным, но психология Логоса уже давно существует и возникла задолго до христианства, только конечно же не в виде модели «психологии», а в виде древнейшего «учения о душе», названного также согласным в силу того, что данное учение было единым по сути и согласованным у всех древних подвижников и аскетов, как тайная система духовно-аскетического знания о душе, её происхождении, устройстве, состояниях и предназначении именно через призму силового и энергетического устройства души в модели эманирования энергии, которая существовала до создания синодального богословия.
«Учение о душе» не совсем правомерно приписывать исключительно отцам Восточной Церкви, поскольку это древнейшее дохристианское духовное знание о сакральном устройстве души, которое содержится в разных первоисточниках древнего египетского знания и иудаизма, включая священные книги (Зоар, Сефер Йецира и др.) и имеет прямое отношение к духовно-аскетическому знанию ессеев и терапевтов, к которым принадлежал и Иоанн Предтеча.
Данное знание вне всяких сомнений разделял и сам Христос, так же проходивший по древней традиции сорокадневную аскезу с постом в пустыне и искушение сатаной, как и большинство аскетов – пустынников и подвижников того времени, поскольку этого требовала сама методология пробуждения энергии Духа и Логоса. Данная аскетическая практика в религиозной Иудее считалась ересью и разновидностью сектантства, поэтому все представители ессейства вели по существу очень закрытый и строго аскетичный образ жизни, подобно Иоанну Предтече, не пересекаясь с официальной религией древней Иудеи.
О древних ессеях и терапевтах к настоящему времени сохранилось не много свидетельств, о них можно узнать из трудов Филона, Иосифа Флавия, Ипполита в «Опровержении всех ересей» и Плиния Старшего в «Естественной истории». Нам сейчас не столько важна сама история древних ессеев и терапевтов, столько важно то сакральное знание о Логосе, душе и духовном совершенстве, которое было им присуще, поскольку сам Христос высоко ценил это духовное знание, если совершенно недвусмысленно оценил его носителя Иоанна Предтечу следующими словами:
«Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11;11)
Фактически, принимая крещение от Иоанна Крестителя, сам Христос утверждает истинность данной традиции духовного знания и своё к ней отношение, как истинному знанию о душе и достижении духовного совершенства. Вот почему именно данная традиция древнего духовного знания и была взята святыми отцами Восточной Церкви за методологическую и духовно-аскетическую основу, трансформировавшись позднее в то, что стало именоваться как «Согласное учение о душе святых отцов Восточной Церкви».
Все мифы о создании института монашества преподобным Антонием Великим и Павлом Фивским можно оставить на совести синодального богословия, которому было важно подчеркнуть оригинальность и исконность православия, но монашество в форме духовно-аскетического подвижничества и пустынничества существовало задолго до преп. Антония, который сам был лишь последователем и преемником этой древней традиции достижения духовного совершенства.
В книге «Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе» мы уже рассматривали основы согласного учения и его общую структуру, поэтому здесь лишь отметим, что учение отцов о душе существенно отличается от синодального богословия, поскольку касается очень специфического знания об устройстве человека через призму сил и энергий, которого нет в богословии и официальном учении церкви.
Данное специфическое знание ни в коей мере нельзя назвать психологией в современном понимании, поскольку учение отцов о душе исходит из очень древней совершенно специфической модели знания, которую можно назвать созерцательной, т.е. связанной с прямым созерцанием сил и энергий души, которая описывается отцами «тричастно», т.е. в виде «эманаций» трёх лучей (потоков) божественной энергии, порождающих три главные силы души: познавательную (ум), раздражительную (чувство), вожделевательную (волю).
Данные три силы, порождаемые Логосом и эманируемые через духовное сердце в каждую душу, фактически и создают то уникальное явление, которое известно как человеческое сознание и восприятие. Святые отцы невообразимо глубоко исследовали эти три силы и выяснили их происхождение, соотношение, принципы распада и все те энергии (страстей и добродетелей), которые и влияют на работу этих сил.
Иными словами, святые отцы описывали совершенно реальные управляющие силы, энергии и структуры души, имеющие самое прямое отношение к Логосу, вот в какой связи согласное учение святых отцов о душе можно условно считать древней формой выражения психологии Логоса, как единого Закона управления и упорядочивания жизни посредством эманирования в мир энергий ума, чувства и воли.
В этом месте наиболее вдумчивый читатель наверняка заметит некоторое несоответствие и озадачится вполне закономерным вопросом – а каким образом древнее учение святых отцов о душе, изложенное на древнем и архаичном языке энергий и сил с помощью весьма специфических понятий и терминов, которым уже нет аналогов, можно соотнести с современной психологией и нейронаукой?
В общем-то это совершенно правильный и закономерный вопрос, на который, тем не менее, существует совершенно чёткий и логичный ответ. Как бы это ни казалось кому-то странным, но древнее учение святых отцов о душе находит сегодня отражение и преломление в новейших знаниях и открытиях современной нейронауки и в частности концепции «Когнитом» академика К. В. Анохина о гиперсетевом устройстве мозга, разума и сознания.
Проще говоря, теория гиперсетевого строения мозга, разума и сознания, реализованная сегодня в технологиях искусственного интеллекта (ИИ), удивительным образом коррелирует с древнейшим знанием о душе и духовном совершенстве и в качестве доказательства можно привести схему древнеегипетского иероглифа Серекх и модели «Кога», как принципа группировки смыслов в любом когнитоме.
Как мы видим, и там и там имеет место принцип некой группировки смыслов в единую и всевозрастающую систему, которая и есть гиперсеть. Проще говоря, данная схема показывает, как из «кирпичиков» отдельных смыслов (микро логосов) собираются более крупные агрегированные смыслы (логосы), а те группируются в ещё более крупные смыслы, блоки и смысловые конструкции. В итоге вся эта система упорядочивания смыслов напоминает процесс смыслового «домостроительства», только когнитивного и духовного в виде построения гиперсети сознания, как духовной структуры и «дома» души.
Для тех, кто не знаком с современной нейронаукой и концепцией «Когнитом», нужно пояснить, что «Когнитом» – это современное обозначение совокупности всех познавательных способностей мозга и разума. Данная модель научно описывает процесс любого познания и смыслообразования посредством гиперсетевых механизмов работы мозга и разума, показывая то, как при помощи «когов» (от латинского cognitio – познание), как структурных единиц сознания, из отдельных разрозненных понятий в нейросети мозга и разума собираются (группируются) более крупные понятия и смыслы (микро логосы), а те группируются в ещё более крупные смыслы и так далее до создания мощных смысловых концепций и доктрин, состоящих из огромного числа уровней и отдельных смыслов.
Проще говоря, концепция «Когнитом» – это сугубо научное объяснение того, как работает любое сознание через упорядочивание и структурирование смыслов при помощи «когов», как структурных единиц сознания или «кирпичиков» Логоса, которых невообразимое множество и из которых в сознании строятся все смыслы.
Принцип работы кога
На этом рисунке схематично показано, как из отдельных элементов «ког» формирует целостный образ собаки. То же самое имеет место и при собирании в сознании любого другого смысла – от малого до очень большого, вплоть до самого Бога и Логоса, как высшего смысла, задающего смысл всем другим смыслам.
Говоря более простыми словами, концепция «Когнитом» передаёт общий принцип работы любого ума и сознания и научно объясняет то, как в мозге и разуме любого одушевлённого существа, включая и человека, идёт процесс познания и расширения сознания через создание и выстраивание (структурирование) «когов», которые и есть узловые элементы гиперсетей мозга, разума и сознания, позволяющие возводить все конструкции сознания и психики. И это не что иное, как научное объяснение того, как работают три силы души (ум, чувство и воля), создавая тончайшую ткань «материи» души, известную сегодня нейронауке как гиперсеть сознания.
Именно о ней – этой тончайшей «материи», которую лишь условно можно назвать «материей», поскольку она находится на самой границе вещества и энергии, писал Феофан Завторник:
«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, все проникает и всюду проходит, служа последней гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – Ангелы и святые Божии, – сами будучи облечены в некую одежду из этой же стихии. Из этой же стихии и оболочка души нашей (доразумевайте при сем слове и дух, который есть душа души нашей человеческой). Сама душа – дух, невещественна, но оболочка ее из этой тонкой невещественной стихии». (Преп. Феофан Завторник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 13)
Т.е. фактически святоотеческая психология через созерцание и умное делание вплотную подошла к тому, что сегодня открыто нейронаукой – к гиперсетевому устройству души. С этой точки зрения уже вся библейская история о сотворении первого человека и его грехопадении становится большой аллегорией и мифом, поскольку речь идёт на самом деле о сложных энергетических процессах, протекающих конечно же не в символичном Эдемском саду, а в Логосе, т.е. на уровне гиперсетей мозга, разума и сознания человека.
Нейронаука при этом создала и модель движения энергии и информации на уровне отдельных «когов», как базовый принцип структурирования сознания, разделив эти связи и движения на две группы:
Принцип работы горизонтальных и вертикальных связей
– Горизонтальные (линейные a,b,c,d,e) связи в нервной системе и когнитивной сети
– Вертикальные (R – реляционные) связи внутри «когов» и между «когами»
Те, кто знаком с согласным учением святых отцов о душе, сразу догадаются, что данный принцип структурирования сознания с помощью «когов» фактически с научной точки зрения доказывает и объясняет феномен икономии, т.е. «духовного домостроительства», как возможности развития духовного сознания, следуя по духовной вертикали до создания «тела энергии» нового духовного человека во Христе.
«И всякий познавший смысл таинства [Домостроительства] также становится вестником Великого Совета Бога настолько, насколько он, словом и делом, бесконечно восходит горе [вверх] и, преодолевая все [тварное], поспешает к Тому, Кто снизошел к нему» (Преп. Максим Исповедник, Главы о богословии и домостроительстве, 23)
Говоря другими словами, принцип «рождения во Христе» нового «духовного человека», как тела энергии, получает через психологию Логоса новое гиперсетевое понимание. Таким образом современная нейронаука открыла миру священную дверь понимания того, что:
– Любой мозг есть сеть
– Любой разум есть гиперсеть
– Разум есть гиперсеть мозга
Из этих открытий уже совершенно не трудно понять, что:
– Сознание есть метасеть
– Душа есть метасеть, растущая на основе сети мозга и гиперсети разума
– Логос есть высший Закон развития и роста метасети души
Так вот совершенно неожиданно учение святых отцов Восточной Церкви о душе, как знание, полученное через созерцание, соединилось и пересеклось с новейшим научным знанием, полученным сугубо экспериментальным путём. В этом пересечении почему-то видится давнее сближение векторов развития науки и богословия, как разных моделей и путей познания мира.
В свете этих рассуждений возможность существования психологии Логоса уже не кажется чем-то фантастическим, а скорее наоборот выглядит естественным преломлением многих истин догматического богословия и согласного учения святых отцов о душе через новейшие знания современной нейронауки и высшей психологии работы мозга, разума и сознания.
Данный переход от модели религии к модели научной психологии можно считать отчасти закономерным в свете общего развития сознания человечества. Единственной трудностью в этой интегративной модели знания можно считать то, что Психология Логоса предполагает очень высокий уровень образования и владения не только богословием, а и философией, психологией и нейронаукой, а потому для многих верующих она будет трудной и совершенно непонятной.
Кроме того, в психологии Логоса имеет место и проблема «язык» и «синтаксиса», как правильного перевода и интерпретации архаичных понятий и категорий согласного учения отцов на язык современной нейронауки и психологии. Именно этому вопросу, связанному с выработкой соответствующего языка и будут посвящены дальнейшие главы.
Подходы к созданию модели Логоса
Как уже было сказано в предыдущей главе, одной из важнейших задач психологии Логоса можно считать создание доступной и понятной «модели Логоса», не столько как Абсолюта и высшего Закона, а как единой программы управления сознанием любого существа и в первую очередь человека в рамках высшего Закона Логоса.
Иными словами речь идёт о модели малого логоса человека, как объективной закономерности духовного роста, имеющей внутреннюю логику духовного возрастания, которая бы наглядно передавала не только многоуровневую структуру сознания человека, но и все уровни и ступени развития сознания от рождения до самой смерти и далее после исхода души из тела, причём, в парадигме учения Христа и святых отцов Восточной Церкви.
Проще говоря, нужна чёткая модель понимания того что есть методология «спасения» души во Христе, – это бегство из темницы земного «ада» по «кротовой норе» и тайному плану побега в глубокой тайне от всех или это общая закономерность развития осознания и естественный путь духовного роста, заданный свыше для всех без исключения. Более чем двухтысячелетний опыт христианства убедительно говорит о том, что данная модель и задача совмещает в себе и первое и второе и если для массовой религии «спасение» – это скорее естественная закономерность и логика веры, то для иночества и исихазма – это как раз тайный от всех путь побега.
Данную задачу в силу её многослосжности можно без преувеличений считать фундаментальной по отношению к знанию о человеке, поскольку это попытка ответа на извечный вопрос кто есть человек по существу с точки зрения сознания, а не плоти, через призму христианства и православия в разрезе самой передовой науки, а точнее нейронауки.
Решение задачи создания модели человеческого логоса крайне важно ещё и потому, что это в известной мере и ответ на другой не менее фундаментальный вопрос о том, Чем или Кем является Большой Логос, по Образу и Подобию которого создан человек, как плоть, наделённая осознанием, и сознание, помещённое в плоть. Ответ на этот вопрос крайне важен сегодня для всего человечества, разрываемого религиозными конфликтами, войнами и противоречиями, поскольку это вопрос осознания единства человечества для сближения и единения всех людей через постижение принципа единства высшего Закона Логоса для всего сущего и одушевлённого.
Важность осознания единства Логоса большого и малого (человеческого) понимали многие мыслители и философы древности и потому ещё с незапамятных времён предпринимались многочисленные попытки не только понять природу обеих логосов, но и создать модель сознания человека, как универсальной структуры и конструкции по которой идёт развитие сознания каждого человека.
Современная нейронаука убедительно доказала, что мозг, разум и сознание каждого человека подчиняются единым законам развития всех трёх типов сетей – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети сознания, а потому непременно должна быть некая единая «программа», управляющая данным процессом, поскольку результат жизни – гиперсеть сознания, именуемая душой, у всех людей один, хотя сама гиперсеть у каждого человека очень индивидуальна и по структуре и по энергии, а это значит, что существует модель того, как идёт этот процесс расширения и духовного роста осознания.
Попытки решения данной проблемы мы находим во многих мировых культурах и традициях, владеющих самым глубоким духовным знанием о человеке, включая древнеегипетскую и иудейскую, где постижение взаимоотношений души и Духа было весьма глубоким и основательным.
Христианство в лице Восточного Православия и согласного учения святых отцов о душе, став преемником Ветхого Завета и духовного знания иудаизма, также ставило перед собой задачу понимания природы сознания человека и создания доступной модели, но её решение было во многом ограничено личностью Иисуса Христа, которая растворяла в себе Закон Логоса, а потому далее постижения личности Богочеловека и христологии христианство в этом вопросе не сильно продвинулось фактически, отождествив личность с Законом Логоса. Из наиболее известных моделей сознания и логоса человека в христианстве известна модель «яйца», как сакрального символа жизни, который перешёл в христианство из более древней иудейской традиции, как олицетворение силы жизни и воскресения души.
Символ «светящегося яйца» нашёл также отражение и в православной иконописи, где Христос часто изображается в радужном ореоле или гало «яйцевидной формы», которое олицетворяет Воскресение души в новом духовном теле энергии. В то же время данный образ практически никак не передаёт знания о природе и структуре сознания и логоса человека.
Христианская модель души в виде «светящегося яйца»
Модель «яйца» (сферы) при всей образности является не самой подходящей, поскольку не отражает принципа многоуровневости сознания и этапов движения к совершенству. Именно поэтому поиск вариантов модели логоса человека вынуждает обратиться к духовным первоисточникам древнеегипетского и древнеиудейского знания и в частности к священной «Книге мёртвых» и книгам «Зоар» и «Сефер Йецира», составляющих основу Каббалы, где как раз и содержится более глубокое знание о сакральном устройстве души через призму моделей «Сфирот» и «Меркаба».
В данной связи выясняется, что «светящееся яйцо» потому является сакральным символом жизни согласно жреческой магии и ветхозаветного иудаизма, что выступает своего рода вместилищем и сосудом для эманаций Духа, именуемых «Сфирот» и «Меркабы», как кристалла сознания. К сожалению данное сакральное знание иудаизма не вошло в христианство и православие, а потому для тех, кто не в курсе данных понятий, нужно сделать небольшое пояснение.
Каббалистическая модель сфирот
«Сфирот» (?????????) – это обозначение разных типов божественных эманаций или энергий, исходящих от Бога Яхве, создающих структуру души, а «Меркаба» (???????????) – это символичный «кристалл сознания» или духовный «транспорт» для перемещения души в духовном мире. Данный «кристалл» как раз и созерцался пророком Иезекиилем в видении, как «Божественная колесница» души, запряжённая четырьмя сакральными животными Тетраморфа (Человек, Вол, Лев, Орёл), которые имеют свой духовный смысл.
«Над головами животных (Человека, Вола, Льва, Орла) было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их…
…А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем.
