Полная версия:
40 хадисов об ответственности (с авторскими разъяснениями). Часть 1
Однако не будем устраивать полемику по данному поводу, ведь в конечном счете каждый для себя (где-то внутри, в закоулках своей души) понимает, с какими намерениями и в каких целях это делается. Трудно пытаться обмануть самого себя. Не правда ли?
Намерение также имеет корреляцию с категорией искренности в процессе поиска знаний. Намерение представляет важное значение в процессе поиска знаний, так как именно правильное намерение является залогом формирования и проявления человеком искренности. Стремящемуся к благополучию надлежит уделить особое внимание данной основе – искренности во всех делах: как малых, так и больших, как скрытых, так и явных, как в процессе поиска знаний, так и в обыденных делах. Особое внимание искренности уделяется путем усердного исправления намерения. Сказал Суфьян ас-Саури: «Я не лечил в себе ничего сложнее, чем мое намерение, поистине, оно непостоянно и изменчиво»[108].
Мы исходим из того, что намерение формируется на основе воли и степени веры человека. Люди не похожи друг на друга: у кого-то порог воли (сила воли) и степень веры выше, у других, наоборот, ниже. Воля, по нашему мнению, имеет следующие свои критерии определения и содержания:
1) сознательность и целеустремленность;
2) необходимость выбора и принятия решения[109].
То есть, говоря о соотношении нията и воли, можно сказать, что ният зарождается в сознании человека на основе его воли в соответствии с его вероубеждением (например, ният на совершение предписанного верующему поста в месяц Рамадан).
Следующим этапом намерения является его внешнее выражение в виде произношения задуманного, предполагаемого к исполнению действия, то есть волеизъявление – изъявление воли вовне, другими словами, своеобразный переход нията из внутреннего состояния человека в окружающую действительность в виде каких-либо действий, поступков, линии поведения (тот же пример с постом, когда человек воздерживается от приема пищи и воды от момента наступления времени утренней молитвы (восхода солнца) и до момента наступления времени вечерней молитвы (захода солнца)). И последний этап – желаемый результат, достижение поставленной цели (выдержать целый месяц поста, от первого до последнего дня, при этом воздерживаясь от всех запретных и нежелательных действий, исполняя все предписанные религиозные обряды, и тем самым быть в довольстве у Аллаха).
Между тем в исламской религии есть и понятие «тауфик». Тауфик – дарование Аллахом тому или иному способности (наделение качеством) совершать то, чем Он доволен. Это качество человека носит объективный характер, то есть это «способность, которая заставляет осуществиться то или иное действие, не может быть приписана творению. Эта способность неотъемлема от действия [она появляется в момент его совершения и не существует до его совершения], и творения никак не контролируют эту способность»[110]. В чеченском языке есть даже выражение: «Далла тофикъ лойла хьуна!», означающее в переводе на русский язык: «Да вознаградит тебя Всевышний Аллах тауфиком!», при этом в данном выражении-пожелании сделан акцент на том, что именно Всевышний Аллах наделяет качеством тауфиком свое творение. Вместе с тем наряду с тауфиком у человека существует способность к совершению действий с точки зрения наличия у него здоровья, возможностей, приспособленности и необходимых средств для этого, то есть такая способность входит в сферу субъективного (то, что находится во власти человека), и, соответственно, такая способность является объектом предписаний Шариата[111]. В Священном Коране относительно этого приводится следующий аят (выдержка, смысловой перевод):
«Не возлагает Аллах на человека того, что не в его силах <…>»[112].
Намерение, как показывают приведенные выше хадисы из Сунны Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и мнения из фикха, – важный элемент веры в исламской религии и оценки действий и поступков человека с точки зрения их качества (хорошие и плохие дела, ради кого они совершаются, в каких целях).
Выдающиеся ученые нашей уммы – Саид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури – говорили: «Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной»[113].
Констатируем, что ният получил свое выражение наряду с сугубо религиозными аспектами (молитва, пост и другие религиозные обряды и действия) и в сфере гражданско-правовых отношений. И тут не все так однозначно. Подходы в отношении данного вопроса в различных мазхабах[114] носят разноплановый, порой диаметрально противоположный характер. Вместе с тем, как отмечает С. Н. Бизюков, «господствующим мнением среди наиболее авторитетных мусульманских ученых прошлого и настоящего является признание того, что именно цели и намерения определяют оценку поступков и действий людей»[115].
О существенных юридических последствиях нията говорит следующий показательный пример: «Если человек покупает вещь, берет взаймы или вступает в брак от имени своего поручителя, но это не будет указано в договоре, и он не намеревался совершать это действие в интересах поручителя, то имущество переходит к нему, а в браке он становится супругом»[116].
В другом случае также в качестве примера ставится во главу угла цель заключения договора как существенный фактор, говорящий о правомерности вообще заключения сделки как таковой: «Должно ли право учитывать только явное значение выражений и договоров, даже когда цели и намерения (ниййат) выглядят иначе? <…> Право и правовые принципы свидетельствуют о том, что намерения должны учитываться в договорах и что они должны определять действительность и недействительность договора. Так, например, если человек продает оружие тому, о ком знает, что тот будет использовать его для убийства мусульманина, то такой договор считается ничтожным, так как он продвигает преступление и агрессию. Но договор будет действительным, если он продает оружие тому, кто будет воевать за свою страну. Даже если в обоих случаях форма правового акта и договора являются одинаковыми, намерения и цель разные»[117]. Однако данная позиция сопряжена с риском вхождения в противоречия с нормами Шариата: законность намерения не является достаточным основанием для признания его соответствующим нормам Шариата, если формально и сам договор не соответствует Священному Корану и Сунне Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).
Что касается поведения человека, его поступков и действий, к коим относятся и совершаемые им сделки (в правовом понимании), то С. Н. Бизюков отмечает, что им дается оценка с точки зрения соответствия их нормам исламского права, и выделяет при этом действительные, ничтожные и дефектные сделки[118].
Дж. Б. Вайсс подчеркивает, что в Шариате существуют «категории „действительное“ – сахих (правомерное, имеющее правовую силу) и „недействительное“ – батил. Понятие действительности связано с правильностью исполнения, рассматриваемой как критерии того, что обязанность выполнена или поступок совершен надлежащим образом, так чтобы можно было считать, что они действительны. <…> Например, если продажа осуществлена таким способом, который не соответствует основным требованиям контракта продажи: можно считать, что в результате такой продажи не произошло передачи права собственности»[119].
Арабским правоведам и русскоязычным специалистам-востоковедам, изучающим мусульманское право, свойственно утверждение о том, что в современном мусульманском праве вообще не существует понятия свободы договора ни как принципа права вообще (подобно его определению в римском праве), ни как конкретного фактора при заключении договора. Причиной же такой ситуации является, по мнению Набила Салеха, то, «что воля сторон не имеет никакого значения. Важно намерение, но не воля: одно уже произношение слов „Ты продал?“ или „Я продал“ имеет юридическую силу, но при этом воля сторон абсолютно не имеет значения»[120]. С данным утверждением мы в корне не согласны, учитывая то, что намерение, по нашему мнению[121], является одним из компонентов воли, о чем указывалось нами ранее. Более того, в Священном Коране (аят 29 Суры 4) есть прямое указание на необходимость осуществления торговли друг между другом (соответственно, предусматривающей и заключение договора в устной или письменной форме) на основе «взаимного согласия»[122].
Таким образом, намерение – важнейшая категория и принцип в жизнедеятельности любого мусульманина, затрагивающее различные аспекты его взаимоотношений (начиная от подачи милостыни нуждающемуся и заканчивая заключением сделок по поводу имущества и совершения ‘ибадата).
ХАДИС 4
о дозволенном и запретном
«Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, передает: „Во времена невежества люди ели одно и брезговали другим, а потом Всевышний Аллах направил к ним Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и ниспослал Свою Книгу. Он разрешил дозволенное и запретил запретное, и что Он разрешил, то дозволено, а что Он запретил, то запретно. А то, о чем он умолчал, простительно <…>“».
Положения Шариата и фикха, авторские позицииУказанный хадис приводится в сборнике «Сунан» Абу Дауда (21. Книга о еде, хадис 3800)[123].
Как можно видеть из приведенного хадиса, Всевышний Аллах установил запрет на определенные вещи (предметы материального мира), действия, поступки для человека, который изложил посредством в первую очередь Священного Корана и как завет передал через своего Пророка и Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Как приводится в Священном Коране (смысловой перевод):
«Скажи [о Мухаммад]: „Я ничего в откровении [в Куръане] не нахожу запретного из еды, кроме мертвечины, текущей крови и свинины, и она – скверна, а также нечестие [мясо животных], заколотое не с именем Аллаха“. [Однако] Если кто-либо вынужден [съесть что-то из вышеупомянутого], не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого [для того чтобы не умереть с голоду], то ведь Аллах – Прощающий [тех, кто оказался в трудном положении], Милующий [настолько, что не станет наказывать их]»[124].
В другом аяте Священного Корана приводится (смысловой перевод):
«Вам запрещены мертвечина [мясо животного, не забитого по Шариату], кровь [которая вытекает, когда происходит забой], свинина и то, что было зарезано [ради кого-либо другого, а] не ради Аллаха, также то [животное], которое было задушено, убито ударом, упало [с большой высоты и умерло, или же упало, например, в колодец и умерло там], или было убито другим животным, или же [животное] которое ел хищник, если только вы [до его смерти] не успеете зарезать его [в соответствии с требованиями Ислама], и то [животное], которое было забито на жертвенниках [во имя идолов], а также гадание на стрелах. Все это [употребление в пищу того, что вам запрещено, и гадание] – нечестие. Сегодня неверующие потеряли надежду [отклонить вас] от вашей религии. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня [бойтесь того, что может постичь вас, если вы проявите непокорность Мне]! Сегодня Я завершил для вас вашу религию [закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам] и довел до конца Свою милость для вас [дав вам возможность завоевать Мекку и вознеся вашу религию над всеми другими], и Я доволен для вас Исламом как религией. А если кто-либо [оказавшись в безвыходном положении] будет вынужден [есть запретную пищу] от голода, а не из порочности [ради удовольствия], то [в этом случае он не заслужит наказание] ведь Аллах – Прощающий, Милующий [Своих рабов]»[125].
В толковании смыслов Священного Корана говорится: «После порицания язычников за то, что они запрещали дозволенное и лживо приписывали это Аллаху, после изобличения их чудовищной лжи, Он приказал Своему Посланнику ﷺ разъяснить людям, что действительно было запрещено Им, дабы они знали, что все остальное считается дозволенным и что всякий запрещающий дозволенное является лжецом, потому что действительными являются только запреты Аллаха, произнесенные устами Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. В этом аяте Аллах повелел Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, сообщить только о том, что запрещается употреблять в пищу, не затрагивая вопроса об использовании этих запрещенных вещей в других целях»[126].
Что же касается того, что дозволено, то это – разрешено, а что буквально не запрещено и не сформулировано в качестве дозволенного, то хоть и допустимо (буквально «простительно»), но не желательно. Другими словами, свойственно говорить о так называемом принципе дозволения, который по мнению Йусуфа ал-Карадави является исходным принципом, закрепляемым мусульманским правом в отношении как мирских благ, так и линии собственного поведения человека в этом мире[127]. Подобное отмечает и Ат-Туванджи, исходящий из принципа, что «исходным началом в отношении земных дел является разрешение»[128].
В категорию дозволенного и запретного подпадают также, кроме пищи, действия и вещи.
Вообще поведение верующего человека, его поступки и действия оцениваются, как отмечает С. Н. Бизюков, «исходя из так называемой шкалы пяти категорий – должного, рекомендованного, разрешенного, осуждаемого и запретного. Выработанные правоведами в Средние века, эти категории не являются правовыми в общепринятом смысле, а служат своеобразной шкалой религиозно-этической оценки деяний мусульман: правовая квалификация того или иного деяния не может противоречить оценке, даваемой в шкале пяти категорий»[129].
Подобную шкалу оценки действий, поведения применительно к экономической деятельности приводит и другой исследователь – Ш. А. Шовхалов, классифицируя их следующим образом:
1) обязательное (фард или ваджиб), к примеру, выплата закята;
2) желательное (мустахаб или мандуб), к примеру, предоставление отсрочки в исполнении обязательств, прочтение дополнительной суры (аята) после суры «Аль-Фатиха» при совершении молитвы[130];
3) дозволенное (мубах, халяль), например, заключение дозволенного договора;
4) нежелательное (макрух), к примеру, излишняя расточительность[131];
5) харам (запретное), например, установление процента по займу (риба)[132].
Диспозитивный же метод проявляется прежде всего посредством Сунны Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Требования диспозитивной формы носят характер желательных действий (суннат, мустахаб), за исполнение которых правоверному мусульманину будет дополнительная награда от Всевышнего Аллаха, в отличие от обязательных, предписанных действий (фард, ваджиб), за неисполнение которых будет спрос от Всевышнего Аллаха, то есть наказание. Подобное мнение имеет и И. Ж. Киемов, отмечая, что «фард», то же самое, что и «ваджиб», предполагает исполнение предписываемых действий, поступков, норм поведения, обязательных для выполнения. Часто они соответствуют понятию «рукн» (основная часть какой-либо вещи, без которой она не может существовать). Например, одним из «фардов» ежедневной молитвы (от араб.
Исходя из указанных выше положений Священного Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Л. Р. Сюкияйнен отмечает, что «<…> мусульманину достаточно знать круг запрещенных поступков, а все остальное ему разрешено. В этом смысле мирская сфера поведения человека отличается от собственно религиозных культовых действий, в отношении которых Ислам установил противоположный принцип – дозволенность совершать только то, что прямо предписано божественным откровением»[135].
Таким образом, можем заключить, что из самой концепции Ислама вытекает положение, согласно которому в исполнении религиозных обрядов запрещено то, на что нет повеления от Аллаха и его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), в мирской же жизни мусульманина дозволяется то, на что нет запрета от Аллаха и его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).
Вообще касательно линии поведения человека в обществе и оценки его действий с точки зрения религии один из четырех родоначальников суннитских мазхабов – имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) – говорил следующее: «Поистине, ты не сможешь удовлетворить всех людей и понравиться им всем, поэтому исправь то, что между тобой и Господом, и не обращай внимание на них»[136]. Также ему принадлежат и следующие слова касательно людской молвы в отношении друг друга: «Я рассмеялся и тогда они сказали: „Может, тебе стоит быть скромнее?“ Я расплакался, и тогда они сказали: „Может, тебе стоит улыбнуться?“ Я заулыбался, и тогда они сказали: „Вот тут притворяется!“ Я нахмурился, и тогда они сказали: „Вот и всплыло то, что таил!“ Я хранил молчание, и тогда они сказали: „Ослаб на язык!“ Я заговорил, и тогда они сказали: „Слишком говорлив!“ Я проявил доброту, и тогда они сказали: „Поступок труса! Был бы он в силах, то наверняка б отомстил!“ Я бесстрашно выступил, и тогда они сказали: „Это от своего безрассудства! Был бы умней, не осмелился б!“ Они говорят: „Стал отщепенцем!“ – когда скажу: „Нет!“ И называют „приспособленцем“, если я с ними соглашусь. Таким образом, я окончательно убедился, что как бы я ни хотел угодить людям, я неизбежно окажусь раскритикован!»
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Приведенные слова заимствованы у имама аш-Шафии из предисловия к его известной книге «Ар-Рисаля» («Послание»). См.: Абд аль-Гани ад-Дакр. Жизнеописание имама аш-Шафии. М.: Умма, 2023. С. 7.
2
Мухаддисы – ученые, собиратели текстов хадисов, которые анализируют источники, цепь передатчиков (иснад), систематизируют и собирают воедино хадисы, определяют критерии их приемлемости. Одни из самых великих мухаддисов в истории Ислама (да смилуется над ними Аллах) – имам аль-Бухари, имам Ахмад ибн Ханбаль, имам Муслим, имам ат-Тирмизи и др.
3
Ан-Навави сказал: «Единогласны знатоки хадисов, что этот хадис слабый, несмотря на многочисленность его путей». См.: «Мукъаддима аль-Арба’ина ан-Нававиййа», с. 5.
4
См.: «Сахих» аль-Бухари (хадис 1739). URL: https://isnad.link/book/sahih-al-buhari/25-kniga-hadzha-hadisy-1513-1772 (дата обращения: 12.05.2022).
5
См.: «Сунан» Абу Дауда (хадис 3660). URL: https://isnad.link/book/sunan-abu-dauda/19-kniga-znanij-hadisy-3641-3668/10-glava-o-dostoinstve-rasprostraneniya-znaniya (дата обращения: 12.05.2022).
6
«Сунан» Абу Дауда (хадис 5129). URL: https://isnad.link/book/sunan-abu-dauda/35-kniga-blagovospitannosti-hadisy-4773-5274/126-glava-o-ukazavshem-na-blagoe (дата обращения: 21.05.2022).
7
Умма – общество правоверных мусульман.
8
Имам ан-Навави. Минхадж ат-Талибин. Бейрут: Даруль Минхадж, 1-е изд. 2005. С. 63–64 (на араб. яз.).
9
См.: «Сахих» аль-Бухари (хадисы 71 и 7312). URL: https://isnad.link/book/sahih-al-buhari (дата обращения: 08.04.2022).
10
Шовхалов Ш. А. 40 хадисов о бизнесе. 2-е изд. Махачкала: Шамс, 2022. 203 с.
11
Муфассир – ученый-богослов, автор комментариев, толкований смыслов Священного Корана.
12
Tafsir Al-Qurtubi / Translated by Aisha Bewley. London: Dar Al-Taqwa, 2003 (Тафсир аль Куртуби, пер. Askimam.ru, 2016). URL: https://askimam.ru/books/tolkovanie-korana/tafsir-kurtubi-vvedenie-i-sura-1/ (дата обращения: 08.04.2022).
13
Тафсир – комментарий или разъяснение смыслов, значений Священного Корана.
14
Первые шесть сборников хадисов входят в так называемую достоверную шестерку хадисов, «шестикнижие» (араб. кутуб ас-ситта).
15
Muhammad Taqi Uthmani. An Approach to the Quranic Sciences / Translated by Dr. Mohammad Swaleh Siddiqui. Revised & Edited by Rafiq Abdur Rehman. Karachi: Darul Isha’at, 2007 / Корановедение, пер. Askimam.ru, 2014. С. 99. URL: https://askimam.ru/books/tolkovanie-korana/koranovedenie/ (дата обращения: 11.06.2022).
16
Китаб – в пер. с араб. «книга»; в данном контексте под китабом понимается Книга книг – речь Всевышнего Аллаха – Священный Коран.
17
Аят – структурная часть Суры (в Священном Коране не менее 6000 аятов).
18
Аят 56 Суры 51 Священного Корана // Калям Шариф. Перевод смыслов. Казань: «Издательский дом «Хузур» – «Спокойствие», 2020. С. 557.
19
См.: аят 2 Суры 112 «Аль-Ихляс» («Искренность») Священного Корана // Калям Шариф … С. 643.
20
В данном контексте имеется в виду поклонение (‘ибадат) не только как совершение обязательной ежедневной пятикратной молитвы (намаз), но и как образ жизни мусульманина, основанный на всемерном поклонении Всевышнему Аллаху в делах, действиях и образах мыслей.
21
См. подробнее об этом: Идрисов Х. В. Сравнительный анализ мировоззренческих принципов мусульманской правовой системы с западноевропейской правовой мыслью и правом // Вестник Чеченского государственного университета им. А. А. Кадырова. 2023. № 2 (50). С. 115–125.
22
См.: Сура 1 «Аль-Фатиха» («Открывающая») Священного Корана // Калям Шариф … С. 31.
23
Как известно, Священный Коран как Откровение снизошел от Всевышнего Аллаха на арабском языке. См.: аят 2 Суры 12 «Юсуф» («Иосиф»): «Воистину, Мы ниспослали Коран на арабском языке, – быть может вы разумеете». Перевод смысла данного аята в оригинальной авторской редакции выполнен с арабского языка на чеченский язык, а затем с чеченского языка на русский язык автором настоящего исследования и Р. А. Ибрагимовым – одним из рецензентов данной работы. См.: Калям Шариф. Перевод смыслов … С. 266.
24
Указ Главы Чеченской Республики от 28.11.2022 № 245 «Об объявлении 2023 года в Чеченской Республике Годом чеченского языка». URL: https://chechnya.gov.ru/wp-content/uploads/documents/245-8.pdf (дата обращения: 16.08.2023).
25
«Сунан» Абу Дауда. URL: https://isnad.link/book/sunan-abu-dauda/14-kniga-pravleniya-imara-imushestva-poluchennogo-bez-boya-i-zemelnogo-naloga-hadisy-2928-3088/1-glava-ob-obyazannostyah-pravitelya-pered-pastvoj (дата обращения: 09.04.2022).
26
«Сахих» аль-Бухари. URL: https://isnad.link/book/sahih-al-buhari/11-kniga-pyatnicy/11-glava-sovershenie-pyatnichnogo-namaza-v-seleniyah-i-gorodah (дата обращения: 09.04.2022).
27
См.: Ибн Абдул Аль-Барра. Бахджатуль-маджалис. С. 86.
28
Священный Коран (Сура 4, аят 58) // Калям Шариф … С. 115.
29
Топбаш О. Н. 101 шаг в образовании и воспитании / пер. с тур. Н. Наджиоглу. М.: ООО «Изд-во „Эркам“», 2013. С. 31.
