Диалектика мира

Учитывая весь ход исторического процесса, можно утверждать, что разум всегда найдет выход из непотребной и изуверской глобализации путем связи личности с обществом. Но разум должен восторжествовать. Пока же можно поставить открытым текстом вопрос: «Является ли вообще социальная философия философией личности?» Имея в виду неизбежность связки личности с обществом, этот вопрос можно отмести как некорректный – нельзя сопоставлять социум с личностью. Они одного поля ягоды и их целостное объективно-пассионарное стремление к миру должно быть однонаправленным. Поэтому ожидание апокалиптического развития сценария некоторых футурологов лишено диалектической истинной окраски. Человеку никогда не поздно одуматься, вот только сделал бы он это раньше, чем позже. Глобальный кризис уже на пороге и требует душ людских.

Отношение к ожиданию не есть само ожидание, оно тормозит оформление ценностных ориентиров. В этом смысле вопрос, почему мир не желает брать человека и его сообщество становится, отнюдь, не риторическим ветерком. Ответ на него должен быть также в диалектическом ключе открытия чего-то нового, которое не ухватывают материалистические или дуалистические доктрины современного мироустройства. При этом немаловажен сакральный вопрос: если априорность объективной самоорганизации не гарантирует успеха процесса мира и созидания, тогда зачем человеческой цивилизации такая априорность? Да и находится ли она вместе с человеком вне его?

Человек устанавливает правду в сообществе как феномен, упрощая феноноумен истины. Так происходит во всей цивилизации. Недостаточная формализация истины, фиксация ее развивающейся сущности неизбежно приводит к искажениям диалектических связей процесса мира. Тогда человека и его цивилизацию вместе с их социетальными структурами мир не берет. Человек должен жить красиво и счастливо – это не юродивый лозунг дня. Общество и сообщество должны этому соответствовать. Почему такое не происходит? Красота жизни не только в ее социальности или индивидуальности, но и в правде, приближающейся к истине. Мир планету не берет уже потому, что его правда конвенциальная, она уходит от истины, а человек пока ждет чего-то готового. Дождется ли?

Современный гуманизм неизбежно приобретает абстрактные формы без действия, а духовная свобода при этом напоминает несвободу раба без мира. Само действие – это процесс мира, то. что должно быть. То, что теряется, когда планету и даже Вселенную мир не берет. Главный недостаток человека относительно природы в том, что он не может не только созидать, но и разрушать объективный процесс мира. При этом преимущество человека в том, что он обязан осмысливать свое разрушение и создавать осознанные структур мирового сообщества. В противном случае мы постоянно наблюдаем. что сообщество людское мир не берет.

В этом отношении вина самого сообщества прослеживается с самых начальных форм социализации в виде, хотя бы, праобщества. Диалектика мира утверждает, что социализация или диалектизация человека должна идти в уравновешенном миром виде. Почему так не происходило? По вина человека, который слишком часто ранее и до сих пор уступает своему чувству ненасытности материальными благами. Так образуется парадокс его мышления, когда хочет одного. а поступает по-другому. Понятно, что мир находится в человеке, но он замыкается на сообществе. Таково чудовищное диалектическое раздвоение социальности и социетальности.

Парадоксальное мышление личности характеризуется не нахождением парадоксов мира, а их разрешением, поскольку всякий парадокс есть недоразумение. Но соотнесение сообщества с процессом мира и их отдаление в виде того, что сам мир не желает брать сообщество в свои пенаты созидания говорит о слишком многом. Вся мыслительная деятельность человека основана на превращении реального в нереальное, немира в мир. Его вина видится уже в том, что его "немир" бытия недостаточно готов к тому, чтобы идти с миром по пути созидания.

В этом отношении сообщество почему-то оказалось солидарно с человеком. Хотя изначально было призвано преобразовывать производственные отношения в социальность через социумы и сообщество. Последние до сих пор не могут или не желают управлять. Или хотя бы регулировать, координировать социальные и социетальные связи. Выступая в роли некоего центра принятия решений глобального масштаба относительно мира и диалектической целостности с ним. Так получается разброд идей , помыслов и действий. Процесс воления человека изначально направлен. Поэтому самость всегда есть выражение не только социального или социетального, но и самоорганизации. Вот только саму самоорганизацию следовало бы принимать за фундаментальное качество собственного воления человека.

В обычной практике недоразумение случается не по причине недостатка разума, а по причине обстоятельств внешних, которые не позволяют видеть процесс мира. В этом отношении вину человека следовало бы загладить именно неразумием. которое часто бывает по причине недостатка образованности. К тому же социумы явно стареют идеями только потому, что не видят смысловых глобальных перспектив. Они часто утопают в лжеидеях глобального потопа сродни вселенскому бедствию. В этом отношении сообщество даже не имеет горы Арарат. чтобы спастись самим и спасти людей по известному библейскому сценарию.

Недиалектическая старость мира необходимо связывать не с недостатком жизненных сил, а с избытком сил нежизненных, то есть с нарушением равновесия духа и тело. Такое касается старости сообщества или в целом человеческой цивилизации. Которая не всегда стремится к новому, рассчитывая долго почивать на лаврах мнимой победы. Человек больше страдает не от недостатка духовного, а от избытка материального, поскольку при этом он теряет меру и равновесие. Так получается, что у страха велики не глаза, а неразумность. Потому не берет объективный мир человеческую цивилизацию в свои объятия. Что остается делать человеку, виновному во многих грехах и расцветах цивилизации? Несчастные думают о деньгах, безумные о власти, счастливые – о совести, разумные о жизни. Выходит сообщество без ума?..

Диалектика мира утверждает, что не бывает большого без малого, сообщества без мира. В этом выражении невозможно отрицать вину человека в том, что цивилизацию планеты Земля мир не берет. Однако в этом случае более важно знание причин такой малой вины, которая приводит к большим общим кризисам и катастрофам. Вряд ли справедливо судить человека по факту, что общество создано не так и не по таким принципам, как это должно быть. Как-никак, человек единственный актор действия.

Значит, именно он идет против мира в действиях по организации общества и даже сообщества, которые мир никак не берет. Однако государства в лице общества это не только суперпозиция управляющих или регулирующих структур и институтов. Это некая непрерывность, которую одними материальными действиями не охватишь и не отрегулируешь. Таким образом имеется нечто, охватить которое пока не под силу человеческому разуму и его личностной субъективности.

Немалый интерес представляет собой именно процесс организации сообщества, который должен быть основан на внутренней самоорганизации человека. Если он выходит на самостный путь, как это следует из постоянного наличия кризисных ситуаций, то можно делать вывод о ведущей роли совместимости этого процесса с процессом мира. Так получается вина не только человека, но и организации сообщества в том, что нарушена целостность цивилизации с миром, из-за чего их мир не берет.

Следует учитывать парадоксальный выход процесса мира из-под субъективной опеки человека. Это дематериализация в весьма ускоренном военном режиме за счет недостаточного субъективного учета влияния бесконечности мира. Так что вина человека здесь косвенная. Более виновато сообщество, которое плохо "видит" процесс мира из-за отсутствия собственной субъективности. Поток мира вынужден отчасти проходить прямо к социумам, дополнительно искажая его целостность с сообществом. Выходит, что человек и виновен, и невиновен в том, что мир сообщество не берет. Он не виновен в неосознанном негативном вмешательстве в каркас мироздания, но виновен в осознательном ущербе миру. В первом случае ему предстоит поднимать свою духовную образованность до уровня осознания процесса мира. Во втором эксцессе – умерить субъективный материальный аппетит до уровня, уравновешивающего духовную сферу сообщества.

Так или иначе, высота образовательного ценза играет заметную роль в уравновешивании целостности сообщества с миром. Поскольку необходим максимальный охват процесса организации международного сообщества силами субъективных ориентиров. Тем не менее, история не прощает человека, особенно если наследие "ветхого Адама" в виде неразумия отодвигается от смыслов бытия как созидания. Вина человека в том, что он продолжает вместо созидания воевать сам с собой.

2.4. Истоки сосуществования

Известно из канонов диалектики, что сосуществовать могут определенные системы сил и направленностей. Причем, их связь осуществляется не непосредственно, а через философскую точку и процесс мира. К тому же если одна система открытая по принципу сосуществования, то она связывается своей материальной "частью". Тогда другая представляет собой нематериальное действо в субъективностях. Такой схемы взаимодействия не может быть в случае диалектической связи неких единостей. Когда у них нет выбора – они связываются непосредственно в разнокачественном виде. Таким образом единичное может существовать только внесистемно. Такой гипотетичный вариант невозможно относить к истокам сосуществования.

В обычном порядке сосуществуют системы сил и направленностей – как диалектические целостности. Однако целостность не существует или сосуществует сама по себе, а лишь на основе фундаментального процесса связи. Именно его философы именуют величаво "философской точкой". Она представляет собой известный исток сосуществования и существования всего сущего, в том числе системного и внесистемного. Мы говорим. что человек сосуществует с природой уже как целостная система. Но он одновременно существует в социуме. Они и здесь связаны диалектикой мира.

Тогда можно утверждать диалектический канон связи: существует относительное, а сосуществует абсолютное. При этом понятно, что абсолютное это система сил и направленностей в качестве целостности уже имеет собственное существование. Это не тот недостижимый абсолют типа "вещи в себе" И. Канта. Поскольку эта "вещь" основана на непринятии или непонимание диалектических канонов существования и сосуществования. Более того, можно считать доказанным утверждение. что относительное всегда приводит к тому, что его мир не берет. Причина тому – соотносительная "вражда" недиалектического пошиба, когда целостная структура оказывается разорванной.

Диалектика мира считает, что абсолютное не может противополагать. То есть, нам как сообществу людей нужно идти к абсолюту мира, чтобы избегать соотносительности случая. В том числе чисто субъективистского наклона, когда нас мир не берет. А не берет он нас еще потому, что мы с ним плохо сосуществуем. Сосуществование выражает определенную "коэволюцию систем". Мирное сосуществование государств в нашем случае немира возможно лишь в их диалектической связи. Она должна быть тождественной в развитии с процессом мира, который их связывает.

Диалектические системы обычно имеют самокомпенсационный механизм гашения субъективных искажений сосуществования, который обретает совместный характер коэволюционного баланса сил и направленностей. В этом отношении сосуществование приносит дивиденды процессу связи, то есть, процессу мира. Это сводит к минимуму тот флер, что сообщество мир не берет. Тогда. например. природа в сосуществовании с человеком гасит множество искажений личностной субъективности. В этом богатство и слава природы, во многом воздействующей на духовную сферу человечества. Это есть коэволюционный механизм сосуществования с истоком в лице невозможности неразвития.

Последние кризисные годы лишь подтверждают факт наличия истока существования в природном братстве всеобщего процесса связи. Но это к тому же свидетельство того, что сообщество расколото, мирное сосуществование в нем затруднено. Механизм сосуществования буксует по причине субъективного несогласия с процессом мира. Результат: сообщество мир не берет. Истоки мирного сосуществования видятся в диалектической связи цивилизации с процессом мира и созидания. Коэволюция обязана прийти на помощь человеку мира.

Диалектика мира считает, что всякая связь в целостности несет прямые черты сосуществования. Более того, в современном мировом сообществе все ярче высвечивается и актуализируется мирное сосуществование социумов, стран и государства в планетарном масштабе. Хотя проблемы сосуществования исходят из процесса мира в отражении личностных субъективностей. Понятно, что мир планету не берет из-за человека и его слабостей, грехов. Даже, так сказать, вольности и свободы, которые не вполне адекватно осознаются. Да, мир не берет планету. но не в закамуфлированном виде, а в открытом ракурсе полноводий мысли и действий – он представлен мирным сосуществованием стран и государств.

Невозможно переоценить роль сообщества стран, которая должна главенствовать в этом тяжком вопросе, но которую сообщества пока весьма скверно исполняет. Поэтому в главенствующем плане мир планету не берет, поскольку сообщество не только не внемлет тому, что предлагает внешняя самоорганизация. Оно даже не пытается хоть как-то результативно "разруливать" конфликты между странами, которые так легко перерастают в войны. На сегодняшний день эффект от международных организаций, зачастую, нулевой, а то и негативный, особенно в условиях однополярного засилья в попытках планетоуправлении.

Истоки мирного сосуществования прячутся в межличностных отношениях за счет искажения диалектических связей мира, поддерживаемых внутренней самоорганизацией. Которые передаются институтам и организациям государственности, и те далее развивают их с учетом внешней самоорганизации. Видно, что эти институты и организации играют важную роль в деле мирного сосуществования. Тогда как сообщество вовсе не опирается на внутреннюю самоорганизацию. У него более высокий ранг и пиетет, статус вождя и судьи, чтобы выдавать на-гора идеи общечеловеческих ценностей. Необходимо отметить при этом, что довольно успешный вклад в дело мирного сосуществования и процесса мира в целом вносят мировые религии с их извечным и революционным призывом "Не убий".

Тем не менее даже в вопросах мирного сосуществования последнее движение остается за человеком. Поэтому сколько не говорят великие о роли культуры и духовности самосовершенствования, нужно признать не только их правоту, но и то, что этого явно недостаточно для спасения цивилизации. Люди должны реально осознавать свой дух в контексте процесса мира и соответственно ему действовать. Тогда мирное сосуществование станет нормой для международного сообщества. Тогда мир станет брать планету. Хотя, несомненно и другое – само сообщество не должно оставаться безучастным "ванькой". От лица диалектики мира необходимо отметить, что планета пока слабо осознает свое сосуществование с всеобщим, с его вселенскими законами. Речь прежде всего идет о вопросах нематериальности, объективации, необратимости, случайности, начала и других, связанных с ними истоком сосуществования в лице невозможности неразвития.

Паразитическая редукция ценностей в субъективностях выполняет роль тормоза в проведении в жизнь должного, того, что должно быть. Тем более что такие субъективистские махинации наблюдаются в немире бытия сплошь да рядом. За примерами далеко не ходить. Мы ежедневно испытываем затруднения в том или ином случае, когда необходимо прежде хорошенько подумать и найти оптимальный вариант действия. Так мы отходим от того, что должно быть в интересах все того же сообщества и собственного материального интереса. Но в рамках разумного интереса, обусловленного тем, что должна быть самость. Так или иначе, наш материальный мир постоянно лихорадит из-за несоответствия реальных действий процессу мира – тому, что должно быть в качестве прерогативного и пассионарного истока сосуществования сообщества в согласии и созидании.

Гетерогенная редукция трансформации объективного в субъективное должна иметь феноноуменальный диалектический характер. Однако целостность феноноумена мира и сообщества зачастую нарушается, что вызывает то, что называется: "мир мир не берет". В сообществе постоянно имеет место отсутствие имманентности неурядиц из-за того. что они имеют рукотворную этиологию и иррациональны в своем забвении смысловой ориентации. Так "Волящий разум" А. Шопенгауэра восстал и оборотился в волю слепой иррациональности без истока сосуществования того, что должно быть.

Сущность процесса мира в истине, развивающей смыслы, в качестве побудительного истока, от которого предстоит исходить. Но не наоборот: идти к нему. Существо сообщества вообще не имеет сущности, двигающей мир. Отсюда разногласия между миром и сообществом, которые не кончаются. Наше бытие иррационально лишь потому, что не желает рационализировать, оживлять свою сущность через истину в смысл. Потому оно вечно бунтует, выпячивая свою надутую как у индюка самость. Хотя это лишний повод нивелировать продукции мысли, доводя их до животных потребностей. Процесс мира это не поддерживает. отсюда происходят конфликты и распри между миром и сообществом. Центростремительные тенденции процесса мира упираются в центробежные действия сообщества. Но они обязаны уравновешиваться, благодаря редукции мира в созидание и социализацию сообщества. А также в созидание по законам диалектической предикации.

Стремление обмануть осознание материальным интересом, пожалуй, наиболее яркая общая причина, почему сообщество мир не берет. В масштабах вселенского бытия материальный мир мир процессный не берет по поводу необходимой предикативности последнего. То есть недостижимости бесконечности и необходимости уравновешивания целостности мира и сообщества. Даже при пассионарном равновесии истока сосуществования в диалектической Вселенной.

Таким образом, аргумент и функция должны изменять и дополнять друг друга уже согласно известному принципу дополнительности Н. Бора. Но не противоречить между собой. Должны, хотя в реалиях цивилизации этого, отнюдь, не происходит, поскольку ее постоянно раздирают конфликты и кризисы, а то и войны. В случае сообщества как закоснелого аргумента предикативность и вариативность процесса мира исчезает. Остается конфликт. Величина последнего зависит от социальной практики, то есть от субъективностей. Процесс связи в субъективностях не может не составлять исток сосуществования.

"Мир должен быть включен в каждый предмет", утверждал Г. Лейбниц. Но каждая вещь должна быть включена в мир – об этом свидетельствует диалектика мира. Иначе происходит надрыв связи объективного субъективным, тогда говорят, что "мир мир не берет". Когда мы говорим, что сообщество может существовать лишь в целостности с процессом существования, то есть, с процессом мира и созидания, то такая предикация не есть атрибут с непременным конфликтом. Это лишь диалектическая целостность – то есть, то. что должно быть. Именно это обуславливает процесс диалектической связи – исток сосуществования человеческого сообщества с миром. Диалектическая предикация есть функциональное уравновешивание аргумента функцией – и наоборот. В этом отношении расчеловечивание материальным интересом должно быть уравновешено предикацией очеловечивания социальными отборами. В противном случае сообщество мир не берет.

Философская предикация определяет очень важную онтологическую и гносеологическую роль в сообществе и его сосуществовании с миром. По сути средства современной коммуникации основаны на диалектическом принципе раздвоения единого и уравновешивания образовавшейся целостности. Даже информация в целом есть прежде всего предикация диодного типа объективного и субъективного. Человек страшится более случайного, а не неотвратимого. Общество и сообщество. наоборот – боится неотвратимого. Сообщество более завязано на вероятностном. Хотя сосуществование подразумевает абсолютность. Отсюда посылки того, что мир его не желает брать.

* * *

Почему человек не может унять материальный интерес? Потому что он оказывается оторванным от духовности, сам же создавая свой материальный интерес, невзирая на мотив общечеловеческих ценностей. Человек часто не понимает себя лишь потому, что он себя уже понял. Однако этого мало, потому его и мир не берет. Ему нужно, чтобы цивилизация шла от истока сосуществования. Понятно, что человек думает внешним, а поступает внутренним. От внутренней самоорганизации зависит, быть сосуществованию сообщества с миром или нет. Известно, что организм не программируется в клетке, она (программа) развивается вместе с его развитием. Так что имеем факт: там впереди – не фиксируется чем-то, а само становится в ходе состановления. Это же относится к сообществу (миру), которого мир не берет по причине непрерывного развития от истока сосуществования в лице невозможности неразвития..

Причина существования процесса мира одна – невозможность несуществования мироздания. Процесс мира неотделим от немира бытия. Но это еще не повод для того, чтобы мир планету не брал. Целостное – это уже мирное, созидающее, хотя и взятое в абсолюте мышления. Случайное минимизируется. Немир бытия должен быть процессным – в этом его смысл. Целостность остается всегда, но искажения мешают ее развитию. Хотя это не мешает сосуществованию, поскольку она имеет компенсаторный механизм системного устранения искажений. Да, искажения объективного мешают существованию человека в социуме, но не сосуществованию в сообществе.

Диалектическому сущему все равно: берет его мир или нет, поскольку в нем все тождественно и не может конфликтовать. Так должно быть в человеческом обществе и в мировом сообществе в целом – этих социальных и социетальных ячейках сущего. Сообщество это не только отношения, но и процессы выражения этих отношений, которые зависят не только от людей. Поэтому человеческая цивилизация не управляема вручную. Потому ее мир не берет, что кто-то пытается ей управлять. Кто? Только не исток сосуществования.

Мировое сообщество развивается благодаря случайности существования в нем атрибутов бытия. Но его мир не берет, благодаря неслучайности сосуществования. Такова диалектика мира. Для человечества наиболее важны идеи, способные саморазвиваться, то есть соответствующие тенденциям самоорганизации. Или истоку сосуществования в виде процесса мира. Отсутствие таких идей в обществе или в мировом сообществе подталкивает цивилизацию к недостойной человека нечестной и мелочной конкуренции. Это мешает процессу диалектической связи – этому истоку сосуществования цивилизации с процессом мира.

Что нас ждет? Многие пророчат мрачные перспективы для сообщества. Понятно, что развитие социума или мирового сообщества не может остановиться так уж просто. Диалектика требует уравновешивания двух потоков: центробежного, ведущего к расгосударственности и под видом мондиализма ввержения стран в хаос. И центростремительного потока развития социетальности в виде тоталитаризации и закосневания государственности с последующим взрывом в нуль степеней свобод.

Возникает правомерный вопрос, что лучше: хаос или взрыв. Нам трудно судить об этом в масштабах сосуществования, поскольку сами его истоки объективно упорядочены. Нам более близко равновесие. .Думается, они диалектически должны быть уравновешены и стать целостностью процесса мира, чтобы добиться третьего: очеловечивание не должно отрываться от расчеловечивания. То есть, остается государственность, остается и тенденция к мондиализму. Но в пределах разумного регулирования со стороны сообщества и человека. Например, нынешний Китай сползает к пучине тоталитаризма, США – к мондиализму, Европа к фашизму. Будущее – ни за тем. ни за другим, ни за третьим. За чем же? Может быть. за Россией, которая воспрянет от феодальной пучины несосуществования сообщества с миром. Потенциально это вполне возможно…

Итак, исток сосуществования кроется в процессе диалектической связи систем по схеме: явленное – связующее – процессное. В качестве такого связующего выступает известная философская точка. Например, наше бытие как материальная "часть" сообщества сосуществует с нематериальностью процесса мира, благодаря диалектической связи и целостности с ним. Другой вариант: духовная сфера сообщества сосуществует с материализованными структурами мира, благодаря связанности в целостность философской точкой.

Таким образом исток сосуществования утверждается в лице диалектической связи – специфической связи, которая имеет место в каждой точке конформной системе сущего, бытия и инобытия. Действие ее проявляется не везде и не всегда. В единичном случае или в закрытых системах сил сосуществование невозможно из-за отсутствия связей. Единичность предполагает "дурную" априорность и самость иррационального толка. Это не сосуществование. Закрытые системы это гипотетические самообразования, которые вообще не могут даже существовать.