Диалектика глобализма

То «активное сомнение», которое, по мнению некоторых исследователей, обеспечивает успех в ходе самообразования, является на самом деле процессом осмысливания. Именно от него должны исходить так называемые «креативные векторы самообразования». Речь, прежде всего, идет о творческом начале всякого осмысливания как процесса связи материального и духовного. Как частный вид философской точки этот процесс есть основа самообразования. Ведь «нахождение» смысла как процесса означает видение траектории развития и разумной ее актуализации в ходе личностного глобализма.

Креативность самообразования, как и всякой деятельности, выливается в творчество как результат, хотя бы перед самим собой. Понятно, что без творчества, вернее сотворчества, не обходится ни одна рефлексия. А без рефлексии нет разумных действий. Таким образом, самообразование – это тот оселок, на котором оттачивается человечность. Именно этого фактора не хватает на данном этапе развития сообщества, которое тонет в череде кризисов неразумия, в том числе с подачи глобалистов.

Необходимо заметить, что формирование сознания не есть единый процессный синхронистический акт. В него с самого начала вовлекаются все его образующие. Так сам процесс становится самообразующимся. То есть, речь нужно вести не о вовлечении, а о развитии всех образующих по ходу процесса. Именно так происходит процесс связи материального и духовного, когда траектория его развития (смысл) оказывается так же динамическим образованием. Эта траектория развивается в ходе процесса вне времени и пространства, как и всякий процесс. В этом отношении идеи, например, трансгуманистов, выглядят чуждыми элементами личностного глобализма в лице самообразования.

Самообразование не является средством организации познавательного процесса уже потому, что сам этот процесс не есть чисто познавательный в обычном понимании этого слова. Он даже вовсе не познавательный. Он развивающий и развивающийся в деятельность. Поэтому мало обращать внимание на внешние признаки, даже связанные с познавательной задачей, решаемой субъектом. Мало считать, что главное в самообразовании это процесс отражения и преобразования действительности. Главное процесс связи материального и духовного, а он диктует определенное равновесие между ними. Случай дебаланса этого равновесия может выливаться, как в социальные катаклизмы, так и в трагедии личностей. Это хорошо видно на примере пугающего нас искусственно создаваемого глобального кризиса.

Противоречия в образовании и культуре или между индивидуальным и общественным сознанием, если таковые имеются, вовсе не требуют в настоящий момент конвергенции культуры в направлении самообразования. А сама направленность нашего развития требует не противоречий, а связи, требует процесса. То есть, личностного глобализма, а в его лице самообразования, но не «великой перезагрузки».

Поэтому следует говорить не о противоречиях, а о необходимости связи. Образование и культура не могут противоречить друг другу, поскольку они основаны на единых общечеловеческих ценностях. Индивидуальное и общественное сознание «сосуществуют» в единой диалектической связке – они связаны, но не противоречивы. Конвергенция культуры может быть основана только на самообразовании – как личностей, так и самого сообщества. В этом отношении немаловажно качества спектра ценностей, вырабатываемых сообществом. От этого качества зависит немало в деле созидания целостности с личностями. Плохо, если сообщество под влиянием золотого тельца искажает эти ценности.

Крайне необходимо обеспечить нахождение связи с историей и обеспечить духовную навигацию социума и его «партнера» по диалектической связке – личности. Осмысливание прошлого и будущего, нахождение смысла жизни и его значения, собирание себя вновь и вновь – должно стать основой и нормой для будущего самообразования.

Первое условие самообразования – смысл мышления. Известные парадоксальные конструктивистские принципы образования выдвигают на первый план приоритет человека перед изменением мира. Но так ли это? Ведь глобалисты собираются изменять человека сами по себе. Скорее, такие понятия должны выглядеть и осознаваться наоборот: нужно «изменить общество и социальные условия жизни, чтобы изменился сам человек» (по С. Курдюмову). Однако важен не приоритет человека, а его связанность с миром. Если духовная сфера отстает от возможностей бытия, значит, нужно их уравновесить. Хотя бы путем разумного отношения к самообразованию. Причем, вкупе с мировоззренческим осознанием диалектического глобализма.

Принцип внедрения концептуального знания как каркаса образования должен трактоваться как усвоение знания в ходе самообразования. А принцип целостности, принятие диалектики целостности, включенности человека в систему цивилизации в целом (по Н. Моисееву) требует уточнения понятия целостности с включением в него активной деятельности и процесса связи.

Принцип синергетического синтеза содержания образования должен вытекать из принципа развития диалектической связки – поляризации, а не разрыва ее. Принцип процессуального единства конструирующего человека и конструируемого им мира должен дополняться пониманием наличия двух потоков прямой и обратной связи. Иначе как объяснить и предотвратить грядущий глобальный кризис. Принцип диалогичности образования должен быть переформулирован в принцип диалектичности самообразования. Принцип сетевой организации не должен рассматривать сеть, в том числе социальную, как самоцель. В противном случае она будет довлеть над личностью, и мешать его самообразованию.

Все эти принципы вытекают из одного диалектического положения: связи процесса и явления и направленного их равновесия при развитии философской точки или его социального аналога – самообразования. Из рефлексии мы извлекаем много больше результатов, чем нам кажется вначале, осуществляя процессную связь представленного и усвоенного. Как процесс направленной, осознательной трансформации и развития представленного, – он не ограничивается лишь его осмысливанием. Должен активно существовать обратный процесс, когда личность отталкивается от усвоенного. Далее личность по обратной связи приводит его к развитию самого представленного, реализуя его в деятельности. Так развиваются любые общечеловеческие ценности, в том числе личностный глобализм.

Поэтому некорректно считать, что информационно-когнитивные модели образования – это только «приобретенные» интериоризированные (усвоенные) знания. Более того, они вовсе не приобретаются, а обретают новую жизнь в новом обличье. Это знания в динамике, в процессе их развития, связи представленного и усвоенного в ходе каждой рефлексии. Усвоение совокупности эстетических знаний в ходе самообразования должно неизбежно приводить к становлению и творческому развитию мировоззренческих установок. Можно выделить цепь усвоения общечеловеческих ценностей в следующем виде: общечеловеческие ценности – представление – стимулирование и мотивация – усвоение. То есть развитие общечеловеческих ценностей происходит по известной схеме: явление 1 – процесс – явление 2 – процесс – и так далее. Необходимость такого развития не предусматривают трансгуманисты. Они уподобляются Всевышнему в своих попытках «улучшения человека» без участия самого человека, хотя бы в виде его самообразованности.

Самообразование обычно считают в качестве «высшего этапа обучения». Но ведь это не этап, а процесс, в чем мы уже убедились. Во-вторых – речь должна идти не об обучении, поскольку оно как термин совершенно не отвечает сущности вещей. Обучение есть внешний фактор, а он без связи с внутренним превращается в начетничество. Самообразование должно начинаться даже раньше образования, или, по крайней мере, идти одновременно с ним в диалектической связке как процесс. Во всяком случае, без самообразования образование мертвеет.

Очевидна важность духовного самообразования – это начало начал развития личности вообще в ходе личностного глобализма. Но не в ходе трансгуманизма. Поскольку вначале необходимо сформировать базу духовности, без которой не может быть адекватных рефлексий и получения должной осмысленности. Доклады, выставки, семинары, форумы необходимы для самообразования. Но они лишь отправной момент – это представленное. Усвоение же происходит в самом процессе самообразования усилиями самой личности, в связи с самообразованием вообще. Его обычно смешивают с неким временным фактором при механическом наущении.

В качестве представленных ценностей необходимо рассматривать различные модные ныне модели самообразования: технократические, культуроцентристские, религиозно-эзотерические. Все они, якобы, служат «регуляции индивидуального знания» – как механизм его соотнесения с групповым или социетальным знанием. Эти модели не отвечают требованиям собственно самообразования, имея в виду необходимость их постоянной процессности – трансформации и развития.

Да, когда человек конструирует себя, присваивая общечеловеческие ценности и способы деятельности. Тогда совершается «переход» к самосовершенствованию и достигается определенный личностный уровень. Это все относится к самообразованию.

Но эти моменты невозможно рассматривать как «аспекты» самообразования, поскольку они «влиты» в единый процесс развития диалектического глобализма. При этом нет традиционно отмечаемых переходов, есть непрерывность, процесс, как со стороны личности, так и общества. Субъективное торможение этого процесса чревато кризисами для человеческой цивилизации.

Часто можно услышать высказывания о необходимости «направленности на самообразование». Но со стороны кого? Личность не может быть не направлена на самообразование – это его жизненная необходимость, которая реализуется в каждой рефлексии. Это детали, они ничего не дают в основе без знания механизмов трансформации представленного и усвоенного. Такие мировоззренческие каноны предусматривают активную роль личности, а не пассивную, как это трактуют современные глобалисты.

Нам говорят, что «степень содержания ценностей образования тем больше, чем больше в них востребованной информации в деятельности человека и общества». Но характер деятельностного знания, актуального для истории, настоящего и будущего социума, не может иметь явленный характер. Это процесс, в котором степень содержания общечеловеческих ценностей тем выше, чем более они осмысленны. Причем, осмысленны, а не только учтены в соответствии с оптимальными физиологическими возможностями и психикой личности.

Гуманитарная наука с трудом принимает диалектическую парадигму, поскольку нужна ориентация не только на человеческую реальность или ее становление, но и на обратное действие, чего она пока не приемлет. Возникает сакраментальный вопрос: «Где найти человекоориентированные науки и практики, способные выращивать человеческое в человеке?» Ответ должен находиться в диалектике, как в процессе взаимодействия личности с обществом. Разум и человечность – вот два кита, которые могут вывести человечество из глобального кризиса, который она создала сама по неразумию.

Антропный подход в гуманитарной науке должен быть основан на процессе трансформации представленных и усвоенных общечеловеческих ценностей. Но не только на трансформацию представленного в усвоенное, имея в виду неизбежность положительных обратных связей. Нужно видеть, что самообразование вовсе не процесс, на основе которого общество передает ценности. Передает ли? Нет, это не аспект трансляции знания. Это процесс взаиморазвития диалектической связки личности с социумом даже в ходе социетального и личностного глобализмов.

Обычно в структуре деятельности выделяют цели и мотивы как осознанные побуждения к действию. Но ведь любое действие, даже неосознанное, имеет цели и мотивы. Побуждают вовсе не только они, поскольку действуют не только субъективные, но и субъективные факторы. А так же процесс связи между ними. Направленность развития обеспечена поляризацией, многое происходит помимо воли человека. Думается, некорректно отдавать столь многое деятельности. Она сама находится в довольно жестких тисках самоорганизации.

Деятельность существует как целостное единство отдельных действий. Но сумма действий никогда не равна бесконечности и непрерывности процесса. Это лишь приближение, упрощение действий, ведь каждое действие само изменяется в процессе действия. Без понятия диалектической связки это невозможно осмыслить – все упирается в картину мира и механизм развития. Человечество должно обуздать разумом аппетиты материального интереса и его извращения в виде трансгуманизма.

Поэтому не может быть готового алгоритма последовательности действий усвоения в ходе самообразования. Именно поэтому неизбежно появление и проявление творческого элемента в контексте общего самообразования. Хотя бы как элемента неизбежности развития. Если запрограммировано – это одно, когда осознается в ходе – другое, если происходит последовательно – третье. Все эти «элементы» объективно связываются в процессе трансформации представленного и усвоенного.

Грегарный отбор – это процесс очеловечивания, он выступает от сообщества. Капитальный отбор – процесс, обеспечивающий существование человека – исходит от личности. Они всегда переплетаются между собой, на этом основано развитие и жизнь. Связка этих отборов есть не что иное, как самообразование. То есть, становление личности своими усилиями под неусыпным контролем сообщества. Почему так?

Во-первых, человек может стать личностью только сам, даже под влиянием грегарного отбора. Иначе это зомби, которому глобалисты навязали некую одухотворенность. Во-вторых: такое «самообразование» необходимо сообществу для собственного воспроизводства. В третьих – чтобы создать личность, нужно «обуздать» его материальные интересы. Но обуздать только через сами эти интересы, прежде всего – через материальный интерес. В четвертых – такое обуздание должно носить принудительно-добровольный характер. Самостийность неолиберализма и глобализма слишком дорого обходится человеческой цивилизации.

Таким образом, вырисовывается необходимость вполне определенного равновесия, процесс развития направленности которого, его смысл, выступает в качестве самообразования. Еще в трудах Аристотеля самообразование рассматривалось как условие формирования самостоятельной личности. Но, помимо самостоятельности личности, должна быть диалектическая связь ее с сообществом. Это уже обуславливает его несамостоятельность. Однако этого достаточно для сосуществования в условиях личностного и социетального глобализмов.

5.4. Перезагрузка личности

«Великая перезагрузка» личности есть наибольший бред наших лет после «Заката Европы» Оскара Шпенглера. «Принципиальная координация» Рихарда Авенариуса должна быть во всем. Глобализм должен связывать субъективное и объективное даже при перекосах субъективности личности в ходе глобализации. Но не пророчить гибель цивилизации, как это было с «Закатом Европы» или предсказаниями разных прохиндеев с умным видом прорицателей. Тем более что сущность глобализма еще далеко не понята. Личностный глобализм завязан на необходимости жизни. Всякий полет начинается даже не на Земле, а в уме. Можно ли назвать человечество разумным, если хоть один из его членов оказывается дураком? Человек не может жить сам по себе, поэтому он гибнет или приходит на поклон к людям. Говорят, человеку третьего не дано, когда он решает «быть или не быть». Но третье есть – это он сам. Перезагрузка личности невозможна без участия ее самой.

Человеку трудно перехитрить свою природу, а ведь нужно. Иначе сама природа закоснеет и не пойдет по пути объективного глобализма. Мечты сбываются, когда в них сильно поверишь. Вот только когда это случится? Да, вера должна быть разумной, иначе мечты оборачиваются несбыточной утопией. Небылица это то, чего еще не было. Но ведь и новое может и должно быть. Только бы развитие диалектического глобализма не искажать своими неумными действиями.

Идея перезагрузки уходит в историю. История должна осознавать виды социальных изменений и опираться на их позитивную ролевую динамику. У Гете, например, есть такое суждение: надо добиваться невозможного, чтобы получить возможное. Не лучше ли считать истинным наоборотное суждение: «добиваться возможного, чтобы получить невозможное». Говорят, что «…все существенные сдвиги в экономике, культуре…организации общества сопровождалась изменениями в строе индивидной жизни». Но они вовсе не «сопровождались», а начинались. То есть, дело обстоит как раз наоборот. В истории нет противоречий, нет борьбы добра и зла, нет пресловуто-утопических «противоположностей». Они есть не в истории, а в настоящем и в его осмыслении. «Внеисторическая человеческая природа» – что это за оторванная от головы «природа»? Может ли что-то быть в стороне от истории? Разве что вечное и неизменное в виде неизвестной «вещи в себе»…

Бессилие современной власти проявляется, прежде всего, в том, что законы в сообществе перестают «работать». Закон – свод правил: как нужно себя вести личности, то есть, правил добра. Но не перезагрузки. На деле закон, зачастую, оказывается лазейкой для лукавого – как не надо себя вести. Добро должно превалировать над злом – это закон направленного равновесия, который устанавливает социетальный порядок. Но не порядок гендерный или религиозно-прикладной, житейский.

Историческое равновесие зачастую бывает неустойчивым. Может ли быть направленное равновесие неустойчивым вообще? Нет. Значит, историческое равновесие в прагматически-небожеских реалиях оказывается ненаправленным. Это следствие кризисного уклона, который уже давно не выпускает человечество из своих цепких лап от чистогана. Отсюда происходит поляризация центральной власти и провинции, усиление хаотического самоуправления и антирефлексивности. Настала необходимость выбора между добром нового нарождающегося мировоззрения – и злом старого. Символом выбора должно стать: развивающаяся матрица истины, хотя бы в виде личностного глобализма. Однако она напрочь лишена перезагрузок, в силу своей непрерывности.

Перезагрузить можно вещь путем механического изменения структуры, но не личность. Принципы регулирования общественных отношений хорошо известны, к тому же они уже рассматривались в данной работе под видом социетального глобализма. Основная беда – устаревшее мировоззрение относительно диалектики развития общественных отношений. Остается лишь отметить, что они (принципы) в качестве первоочередной задачи нацелены уменьшать развитие процессов антирефлексии. Однако во все века мы наблюдаем сугубо обратную картину. Законы, изменения к ним, не говоря уже про акты – почти все они направлены на флюидно-мистическую борьбу со злом. А потому несут позицию платформы отступленчества, а не приоритетов наступления.

Этот путь лишен перспектив, он лишь побуждает развитие антирефлексивных процессов. Он не ограждает сообщество от личностей – наоборот, связывает его дополнительно паутиной неадекватных рефлексий. Вместо становления добра происходит проявление парадоксального зла – из-за субъективизма и прагматизма государственного управления. Злого человека, к примеру, преступника нужно прежде не перевоспитывать или перезагружать. Необходимо, что много важнее и труднее, находить причины такого его прорыва в пучину злостности. То есть, идти с ним к будущему. Но на пути к нему высится и пухнет главная преграда: антирефлексия. Случайное зло уйдет, а закономерное добро останется.

Залог успеха «перезагрузки» видится в развитии добра. Он во многом зависит от эффективности действия грегарного отбора, начиная от рождения человека, и в процессе становления его как личности. Речь снова и снова заводится о регулировании направленного равновесия платформы общество – личность, которое упирается в рутину недиалектического мировоззрения. Менять мировоззрение – штука архисложная, но это альтернативный и кардинальный «золотой» путь избежания кризисов и прочих социальных пороков по причине искажений глобализма.

Крайне необходима интеграция мирового сообщества, что далеко не ново. Это один из стратегических залогов успеха выбора между добром и злом. Первоначальным результатом такой мировой глобализации должно быть пропуск-разрешение в «Ойкумену» удовлетворения единственного требования: не ставить личность или сообщество в условия рассматриваемого нами насильного невыбора

Другим важным направлением «перезагрузки» личности, которое может обеспечить успешное решение поставленных вопросов – слияние воедино троицы (личность – история – общество) в целостно-обрядовую традицию в лице национальной человеческой идеи. Главное здесь – должен «работать» механизм эффектора истории, который на сегодняшний день явно стоит на перепутье или даже в тупике субъективных сомнений. Основной рычаг содействия этому механизму видится в ускорении развития общечеловеческих ценностей. В конечном счете – в ускорении грегарного отбора относительно капитального, которое возможно лишь в самообразовании согласия с собой, в духовном сообществе.

Отсюда вытекает главенство вопросов самообразования. То есть, разумного образования. В первоначальном варианте решение их лежит в понимании и усвоении смысла самообразования, как необходимого, – начиная с активного образа жизни. Понятно, что бороться нужно не со злом, а с причинами антирефлексии, причем далеко не революционным путем. Революции типа «перезагрузки» всегда ущербны, они сопровождаются кризисами и смутностью разума, в том числе коллективного.

Основная проблема современности на пороге глобального кризиса состоит вовсе не в выборе между добром и злом. Тем более не в «борьбе» со злом, которого нет, и не может быть. Проблема в духовности сообщества, когда историческое осознание ладит-мирит добро и зло и делает их тождественными. «Перезагрузка» личности в виде исторически-неизбежном «насилии» в условиях формирования обществом ценностей всегда побеждает текущее (несистемное, случайное) субъективное зло. Во всяком случае, историческое добро рефлексий побеждает при обязательном участии объективного начала. Духовность в виде переживания за сообщество и связанная с ним активность действия – основная причина развития исторического осознания в ходе личностного глобализма. Оно преодолевает искажения исторической истины и «зло» всяческих революционных перестроек и перезагрузок.

Необходимо сразу отметить, что субъективного становления не бывает в принципе, ввиду его непроцессности. Субъективность неизбежно выливается в неопарадокс «общего» дела и результат целостного развития. Но такое прямоцельное становление действует опосредованно, субъективируясь, идеализируясь в процесс. Так же – не бывает чисто объективного становления. Становление всегда происходит в процессе развития диалектической связки субъективного и объективного. То есть, в целостности, через снятие («Aufhebung» –по Гегелю) становления. Таким образом, становление – всегда объективно-субъективный процесс, не в пример перезагрузке. Процесс не может испытывать перезагрузку без его смерти. Поэтому объективность выбора между добром и злом неизбежно выливается не в вопрос-ответ выбора, а в проблему равновесного соучастия объективного и субъективного в рамках рассматриваемого вопроса. Это обеспечивает личностный глобализм, его созидательная матрица действия.

Диалектизация личности не коррелируется с его «перезагрузкой», поскольку это процесс, непрерывный и бесконечный. Очевидно, недаром последнее столетие в научных кругах доминирует превратное недиалектическое представление. Именно: мол-де, решение проблемы «субъективно-объективного» заключается в том, что ее просто не существует. Почему? Науку затмили дуалистические «корпускулярно-волновые» доминанты. Диалектизация сущности субъекта «начинается» с исчезновением тенденции идеального (трансцендентного?) развития в ходе материализации непрерывности, например, в яйцеклетку. Она становится и развивается всю ее дальнейшую жизнь, как субъект в виде определенного индивидуально-общественного феноноумена.

Более того, можно в виду объект, который так же не может существовать без субъекта. Например, неживая природа без тенденций развития и самоорганизации. Тогда субъект также должен иметь свою субъективность. Хотя бы в виде действия факторов самоорганизации. Такая субъективность и ее непрерывная диалектизация в ходе развития неотделима, как от субъекта, так и от объекта. Мы видим, что объективные отборы действуют на обоих «плечах» целостности сущего, только на разных «уровнях».

Социальные отборы обуславливают диалектизацию субъективности субъекта, а точечный и структурный отборы – диалектизацию объекта. Причем, чаще всего это деструкция сопряженная в целостности со структуризацией, но не с перезагрузкой. Промежуточное «место» в этой иерархии объективных тенденций занимает физиологический отбор, частный вид структурного отбора. Он действует на живые организмы в направлении развития, как субъекта, так и объекта.

Перезагрузка личности не может происходить в некоем надиндивидуальном бытие глобалистов. Субъект не может быть укоренен в надиндивидуальном бытие насильно. Наоборот, надиндивидуальное, процессно-гносеологическое бытие совместно с бытием индивидуальным «укоренены» в субъекте. Субъект при этом развивается, что полагает неизбежную поляризацию и диалектизацию субъективности. При этом оказывается аксиологически сущностной, отнюдь, не связь субъективного и материи, а диалектическая связь субъекта и объекта. Такое происходит, даже минуя материю, которая принципиально не существует лишь как «объективность, данная нам в чувствах». Материя может перезагружаться. Но ведь она не может существовать изгоем сама по себе.