
Полная версия:
Казачий патерик детям: святые, святыни, подвижники, особенности культуры
чтобы получить благословение святых. Казаки верили, что это им помогает и
защищает их. Но хоругвь использовалась не только во время боев! В мирное время
казаки также показывали свою хоругвь на праздниках и в церковные дни. Они
украшали свои деревни и собирались вместе, чтобы отметить важные события и
попросить святых о защите.
Хоругвь стала важным символом, который объединял казаков как в битвах, так и в
повседневной жизни. Сегодня хоругвь всё ещё существует в некоторых сообществах.
Она напоминает всем о вере, силе и древней культуре казаков.
В общем, хоругвь – это священное знамя, которое несёт много значений о вере и
истории казачества. Она символизирует дух и традиции наших предков
Часть пятая. Казачьи монастыри.
Казачество – это важная часть истории нашей страны. Казаки были сильными,
смелыми и очень преданными Родине людьми. Они всегда вызывали восхищение и
уважение. Но кроме их подвигов на поле боя, есть еще одна интересная сторона их
жизни – казачьи монастыри.
Казачьи монастыри были особыми местами, и их можно разделить на разные виды.
Некоторые монастыри строились казаками для раненых воинов и вдов, которые
потеряли близких во время войны. В таких местах они могли помолиться и найти
утешение, чтобы справиться со своей болью.
Казаки также строили монастыри вдоль границ, где они защищали свою землю от
врагов. Эти монастыри не только были местами для молитвы, но и помогали в
борьбе за защиту родных мест.
Казаки, даже понимая, что иногда делают плохие поступки, все равно приносили свои
дары в монастыри и служили Богу. Они знали, что нельзя нарушать правила, и
старались бороться со своими слабостями.
Кроме монастырей, на казачьих землях были и маленькие монашеские общины —
скиты. Это были тихие места, где казаки могли уединиться и укрепить свою веру,
несмотря на трудные времена.
Еще одним интересным моментом было монашество "в миру". Это когда старики, не
подписываясь формально как монахи, все равно вели жизнь, похожую на монахов.
В этой книге мы хотим поделиться с вами историей казачьих монастырей, узнать,
как они были важны для православной церкви и как они связаны с жизнью казаков. Мы
приглашаем вас отправиться в увлекательное путешествие в прошлое, чтобы
узнать больше о духовной жизни казаков.
Но стоит помнить, что эта тема гораздо шире, чем может охватить наша книга.
Многие монастыри, которые были построены на границах, закрылись в 18 и 19 веках.
Существовало много маленьких монастырей, о которых никто не знал – они не были
зарегистрированы и о них не было информации. Также были монастыри
старообрядцев, которых казаки придерживались. Из-за множества разных мнений и
традиций бывает трудно найти точные сведения о них.
1. Казачества как форма монашества.
Казачество – это интересная и важная часть истории России, о которой стоит не
только знать, но использовать их опыт здесь и сейчас. Часто мы слышим, что казаки
были разбойниками, но на самом деле это не совсем так. Казаки – это особые люди,
которые сочетали в себе силу воинов и духовность.
Казаки были не только храбрыми бойцами, они также заботились о своей земле и о
других людях. Они защищали тех, кто нуждался в помощи, и ставили интересы
общества выше своих собственных. Например, некоторые оказывали поддержку тем,
кто находился в беде, и боролись со злом, которое их окружало.
Интересно, что некоторые люди, как митрополит Иоанн, говорили, что казаки – это
как "вооруженные монахи". Это значит, что казаки были не просто воинами, но и
служили Богу. Они молились и защищали свою страну, как монахи защищают свои
храмы. Казаки и монахи едины в том, что оба эти явления полностью отдавали себя
в руки Божьи, жертвуя своими душами ради спасения своих близких и защиты
православной веры.
Казаки также помогали в создании крепостей и монастырей, которые защищали
людей и их веру. Эти места были важны не только для молитв, но и для защиты от
врагов. Даже в советское время люди понимали, как важны были монастыри и
крепости для безопасности страны.
Казаки пожертвовали много ради защиты своих близких и своей родины. Их
действия показывают настоящий героизм и преданность. Поэтому казачество – это
не просто мифы и стереотипы. Это история о людях, выбравших духовный путь
служения обществу и защите своей страны.
Важно, чтобы дети и взрослые знали об этом наследии. Изучая такую уникальную
часть истории, мы не только обогащаем свои знания, но и понимаем, каким образом
можем стать лучше и сильнее в будущем.
2. Шацкий Чернеевский мужской монастырь.
В начале 1570-х годов жил казак по имени Матвей. Он очень устал от долгих боев и
походов, потому что жизнь на войне была трудной. Матвей мечтал о покое и решил

поехать вдоль реки Цны на север. Так он попал в земли, где жили мордовские
язычники.
Матвей построил маленькую часовенку и начал жить один, как монах. Он много
молился и старался быть близким к Богу. Очень быстро к нему начали приходить
другие люди, тоже бывшие казаки, которые искали уединения. Матвей учил их
мордовскому языку и рассказывал о христианской вере, даже крестил двадцать
человек.
Но не все местные мужчины поддерживали Матвея. Им не нравилась новая вера, и
они старались помешать ему говорить о Боге. Тогда Матвей решил обратиться за
помощью к епископу Леониду, который жил в Рязани. Он попросил разрешение
построить настоящую монашескую обитель, и получил его.
В 1573 году Матвей стал иеромонахом и получил имя Матфей. Он начал создавать
новый монастырь, который назвали Чернеевским в честь Святителя Николая.
Монастырь стал местом, где могли отдыхать и лечиться раненые казаки. Многие
казаки помогали деньгами на строительство монастыря, потому что они ценили
свою веру и поддерживали друг друга.
Со временем монастырь стал важным местом для казаков, а также для всех
верующих. Даже сегодня Чернеевский монастырь является важным историческим и
духовным местом, напоминая всем о смелых казаках и их вере.
3
. Казачья Лавра. Михайловская Афонская Закубанская Пустынь,
История монастыряначинается давным-давно, задолго до того, как появился Свято-
Михайловский Афонский мужской монастырь и его основатель, отец Мартирий.
Казаки были смелыми защитниками нашей страны, которые начали возникать в XVI
веке во время войны с Турцией. Их задачей было охранять границы и защищать
людей от врагов.
Свято-Михайловский Афонский монастырь стал важным местом для казаков. Отец
Мартирий много заботился о духовной жизни казаков, восстанавливая старинные
обычаи и традиции. Монахи строили дома для себя на горе Шахан, где много
молились и трудились. Они вырыли подземные ходы и построили церковь, что
показывало, как много сил они вложили в это место.
В 1883 году монастырь стал официально признанным, и отец Мартирий стал его
настоятелем. К этому времени в монастыре уже было несколько церквей и много
других зданий, где могли останавливаться приезжие паломники. Монастырь
развивался благодаря усилиям отца Мартирия и его собратьев.
Со временем в монастыре построили пять церквей, посвящённых разным святым.
Особенно известной стала Успенская церковь, которая могла вместить больше 1000
человек. Также была Преображенская церковь на горе Физиабго, очень красивое и
большое здание.
Под руководством отца Мартирия в монастыре открыли школу и дом для гостей. Это
помогло местным жителям узнать о православии и получать образование. Монахи
активно работали, рассказывая о Боге людям вокруг, и старались помочь тем, кто
заблуждался.

Отец Мартирий и его братья не только молились, но и занимались различными
делами на монастырской земле. Они выращивали овощи, держали животных и даже
стали заниматься пчеловодством. Это помогало монастырю быть независимым и
успешным.
В конце 19 века монастырь стал одним из самых популярных мест на Северном
Кавказе, куда приезжали паломники. Каждую год его посещали до 150 тысяч людей,
особенно во время Великого Поста, когда собиралось много-много людей в один
день.
Местные жители очень любили свой монастырь и называли его "Казачьей Лаврой".
Это было благодаря усердному труду отца Мартирия и его друзей. Свято-
Михайловский Афонский монастырь оставался важным местом для духовной жизни
до 1920-х годов, когда его закрыли. Но его значение для казаков и православия
продолжает жить и по сей день.
Отец Мартирий родился в 1830 году и сначала работал в торговле. Но однажды он
сильно заболел и его жизнь изменилась. Он долго лежал в постели, читал Библию и
думал о том, как важна молитва и добрые дела. Так он пришел к своему призванию -
создать монастырь, который помог многим людям.
4. Казачий скит на Афоне. Черный Выр.
Мало кто знает, что на Святой Горе Афон раньше был казачий скит под названием
Черный Выр». Его основали в 1747 году запорожские казаки, чтобы создать новое
«
место для молитвы, ведь других русских монастырей там уже не было – все они
были заняты греческими монахами.
Скит «Черный Выр» находился недалеко от болгарского монастыря и располагался
на высоком холме, окруженном красивой природой. Основателем скита стал казак
Григорий Остапович Голуб, который раньше был военным, но решил стать монахом
и отправился на Афон.
Название «Черный Выр» звучит немного необычно. Слово «выр» на украинском
языке означает водоворот или бурное движение воды. Вероятно, казаки выбрали
это название, чтобы придать своему новому месту особое звучание.
Из старинных документов мы знаем, что казачество имело тесные связи с этим
скитом. Настоятель скита, иеросхимонах Григорий, выбирал себе помощников из
запорожских казаков. Также казаки шутливо называли свой скит «духовным
Запорожьем».
Последним атаманом Запорожской Сечи был Петр Калнышевский, который стал
святым, и его тоже помнили в этом скиту. Насельники «Черного Выра»
поддерживали дружеские отношения с другими монахами и считали их своими
духовниками.
Скит имел красивый храм, посвященный Рождеству Богородицы, и в нем были два
дополнительных алтаря. В основном здесь жили украинцы, и к 1768 году в ските
было около 30 монахов.
Но со временем, после сложных событий в Греции, многие монахи покинули
«
Черный Выр». В то время на Афоне было много других трудностей, и скит
постепенно пришел в запустение.
К сожалению, сейчас о ските «Черный Выр» почти никто не помнит, в нем долго
никто не жил, и сохранились только руины. Но храм Рождества Богородицы все еще
стоит, а недавно монахи сделали ремонт крыши, чтобы сохранить это место.
5. Ильинский казачий скит на Афоне.
История Ильинского казачьего скита на Святой Горе Афон очень интересная! Этот
скит был основан в 1757 году мудрым старцем Паисием, который долго молился и
переводил важные книги о вере. Он помог воскресить традиции православия не
только на Афоне, но и в других странах.
Паисий родился в 1722 году в Украине, в городе Полтава. Его семья была очень
религиозной: отец был казачьим священником, а мама и брат глубоковерующими. С
самого детства Паисий любил читать книги, особенно о святых. В 13 лет он решил
стать монахом и пошёл учиться в Киевскую Духовную Академию, где познакомился с
другими монахам.
Когда Паисию исполнилось 24 года, он отправился на Святую Гору Афон, где
поселился в маленькой келье. В 28 лет он стал монахом и выбрал имя Паисий.
Вскоре к нему начали приходить другие люди, которые хотели отдохнуть и
помолиться вместе с ним. Так он основал Ильинский скит в честь святого пророка
Илии. Вскоре в его ските стало много монахов – больше 60 человек!
Но жизнь в ските была сложной. Им не хватало еды и места, и Паисий решил
переехать в Валахию, где было больше возможностей для его общины. Он
продолжил свою важную работу, проповедуя веру и помогая другим.
История Ильинского казачьего скита – это рассказ о вере, упорстве и любви к Богу.
Паисий стал примером для многих людей, и его мудрость вдохновила многих даже
за пределами Афона. Его труд и простота сделали его легендарным, и эта история
передаётся из поколения в поколение.
В начале 19 века скит столкнулся с трудностями. Во время греческого восстания в
1820 году турки начали преследовать христиан, и монастырь остался почти пустым.
Некоторые монахи уехали в Валахию, спасаясь от опасности.
Когда (монахи) вернулись в 1830 году, они увидели, что их скит разрушен. Однако
бывшие запорожские казаки, которые переселились на Дунай, помогли
восстановить его, строя новые здания и поддерживая братьев.
Хотя в ските возникли конфликты, он продолжал существовать. В 1845 году его
посетил Великий Князь Константин Николаевич Романов, которому очень
понравился порядок в ските. После этого Ильинский казачий скит стал известен по
всей Российской Империи!
Это история веры, дружбы и помощи друг другу, которую мы помним и передаем
дальше.
6. Межигорский мужской монастырь.
Межигорский мужской монастырь в честь Преображения Господня – это очень
важное место в Украине. Он находится в селе Новые Петровцы, недалеко от Киева, и
у него есть длинная и интересная история.
История монастыря
Этот монастырь был основан ещё в конце X века, когда группа монахов из далекого
Царьграда построила здесь "обитель Белого Спаса". Но настоящий успех пришел к
монастырю в середине XII века благодаря князю Андрею Боголюбскому, который
построил каменный храм в честь Преображения Господня и перенес монастырь в
красивую долину Межигорья.
В XIII и XIV веках монастырь столкнулся с большими бедами, когда его разрушали
захватчики из Золотой Орды и крымские татары. Но уже в конце XIV века монастырь
восстановили, что дало старт его новому развитию.
Золотой век монастыря
К началу XVI века Межигорский монастырь стал важным местом для религии и
культуры. Он имел много земель, а польские короли и магнаты помогали ему расти
и развиваться. Однако в 1592 году казаки ворвались в монастырь и сильно его
разграбили. С приходом Московского царства началась новая глава в истории
монастыря.
Связь монастыря с запорожским казачеством сделала его ещё более значимым. В
1672 году договорились, что монастырь станет военной обителью Запорожского
войска, и священники начали заботиться о духовной жизни казаков. Это помогало
монастырю получать деньги и привлекать много паломников.
Архитектурные особенности
Когда монастырь переживал свои лучшие времена между 1670 и 1700 годами, его
перестроили в стиле, который называется украинским барокко. Этот стиль отличает
красивая архитектура, яркие купола и изысканные украшения. Всё это создаёт
удивительную атмосферу для монахов и всех, кто приходит в монастырь.
Современное состояние
Сегодня Межигорский монастырь все ещё работает и помогает людям молиться и
поклоняться. Его стены хранят в себе много легенд и историй, а каждый может
прийти и найти там спокойствие. Празднование Преображения Господня – это
важное событие, на которое собираются верующие со всей Украины.
Таким образом, Межигорский монастырь – это символ православной веры в
Украине и важная часть культуры нашего народа. Он привлекает внимание как
местных жителей, так и туристов, которые интересуются историей и культурой.
Здесь каждый может найти свой путь к Богу и увидеть красоту украинской
архитектуры.
7. Киево-Печерская Лавра.
Киево-Печерская Лавра – это удивительное и важное место в истории Украины,
которое рассказывает нам о казаках и их жизни. Это знаменитый мужской
монастырь, который имеет много-много лет и считается одним из самых больших и
старых монастырей на нашей земле.
Согласно древним записям, пещеры Лавры впервые были упомянуты в книге
"Повесть временных лет" еще в начале XII века. История монастыря начинается с
замечательного священника по имени Иларион. Он был мудрым человеком, который
искал тишины и спокойствия, чтобы молиться Богу. Иларион нашел красивый холм
недалеко от Киева и вырыл в нем пещеру, где проводил много времени, молясь.
В 1051 году он стал первым русским митрополитом, а вскоре после этого вернулся
из далекой Афонской Горы преподобный Антоний Печерский. Он основал
монастырь в пещерах Лавры и начал привлекать к себе других монахов, которые
тоже хотели молиться и жить в единении с Богом.
Антоний и его ученик Феодосий вместе начали выкапывать новые комнаты и
соединять их коридорами. Появились и первые храмы, а число монахов росло. Они
построили церковь Успения Пресвятой Богородицы и другие здания. В 1091 году
мощи Феодосия перенесли в большую Успенскую Церковь. За многие годы в этих
пещерах хоронили монахов, и их имена стали известны благодаря записям в
священных книгах. Люди начали почитать их, и они стали святыми.
Сегодня Киево-Печерская Лавра остается одним из самых посещаемых мест в Киеве.
Люди со всего мира приходят сюда, чтобы увидеть пещеры и храмы, узнать о
великой истории казачества и православия. Это место продолжает быть центром
духовности, где паломники молятся и благодарят святых за помощь.
История Киево-Печерской Лавры и ее пещер очень важна для нас. Здесь монахи-
казаки молились и служили Богу. Эта история поможет вам лучше понять, какое
великое наследие оставили монахи для будущих поколений.
8. Оптина Пустынь.
Оптина пустынь – это один из самых старых и известных монастырей в России. Он
находится недалеко от города Козельска, на берегу реки Жиздры, в Козельской
епархии. Монастырь состоит из двух частей – Московского и Санкт-Петербургского
подворий.
Теперь давайте расскажем о том, как возник этот монастырь. Мы не знаем точную
дату его основания, но думаем, что его основал князь Владимир Андреевич Храбрый
или его потомки. По другой версии, монастырь создал бывший разбойник по имени
Опта, который стал хорошим человеком и принял имя Макарий. Поэтому монастырь
иногда называют Макарьевским. Скорее всего, там жили монахи и монахини,
которых называли Оптинцами. Они выбрали это тихое место в лесу, где не было
людей, чтобы сосредоточиться на молитвах и своей жизни.
Оптина пустынь – это один из самых древних монастырей. В 1630 году там уже
стояла деревянная церковь, было шесть домиков для монахов и 12 монахов. В 1689
году произошло важное событие: братья Шепелевы, местные помещики, построили
красивый Введенский собор. Царь Михаил Федорович также подарил монастырю
мельницу и землю для огородов.
Но затем пришли трудные времена. В начале 1700-х годов царствовал Петр I, и в
1704 году у монастыря отобрали важные источники дохода. В 1724 году его даже
упразднили, называя его "малобратным". Однако уже в 1726 году монастырь был
восстановлен благодаря помощи богатого человека Андрея Шепелева. Несмотря на
все беды, монастырь начал медленно восстанавливаться. В 1795 году к нему обратил
внимание митрополит Платон, который назначил строителем иеромонаха Иосифа, а
позже иеромонаха Авраамия. Благодаря этим заботливым священникам Оптина
пустынь стала привлекать много верующих людей.
Оптина пустынь известна своей добротой. Здесь заботятся о сиротах и бедных, а
также принимают паломников – людей, которые приходят помолиться и найти
душевное спокойствие. В монастыре проходят длинные службы, которые могут
длиться до 8 часов. Как говорил отец Сергий Четвериков, эти службы стали
настоящим "университетом для русского народа".
Таким образом, Оптина пустынь – это удивительное историческое место, которое
помогает людям стать лучше. Здесь сохранилась богатая история и много добрых
дел, и именно поэтому сюда приезжает много людей, чтобы найти душевное
благополучие.
9. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь.
Псково-Печерский монастырь – это очень интересное и волшебное место, находящееся
близко к городу Пскову. Давайте представим, что мы собираемся в путешествие, чтобы
узнать больше об этом удивительном монастыре!
Когда-то давным-давно, княгиня Ольга, мудрая и добродетельная женщина, родилась
недалеко от Пскова. Она очень важна для православной веры, ведь именно она помогла
людям познакомиться с Богом. Псково-Печерский монастырь был основан много лет
спустя, когда люди нашли особую пещеру. Представьте, как в лесу два человека, охотясь,
услышали красивое пение, словно сами ангелы приветствовали их! Это было очень
чудесно! Один из них, по имени Иона, был человеком, который очень любил Бога. Он
вернулся к родным местам и построил церковь на холме рядом с той самой пещерой. Это
случилось в 1473 году, и с тех пор началась история Псково-Печерского монастыря.
Монахи стали жить там, и это место стало очень важным для православной веры.Псково-
Печерский монастырь стал одним из самых больших и известных в России, и даже вошел
в список мест, которые охраняются как культурное наследие. Он пережил много трудных
моментов – даже нападения плохих людей! Но монахи всегда защищали свои святые
места. Они работали вместе, строили новые храмы и заботились друг о друге.
Интересно, что в монастыре есть пещеры, где монахи могут молиться. Эти пещеры стали
домом для многих людей, которые искали спокойствие и близость к Богу. Кроме того, в
монастыре очень красивые храмы с яркими иконами. С течением времени монастырь стал
местом, где люди могут приходить и молиться, искать утешение и радость. Даже когда
вокруг происходили войны, монастырь оставался верным своим традициям и продолжал
помогать людям. Сегодня Псково-Печерский монастырь – это не только историческое
место, но и живой символ веры, который вдохновляет всех, кто приходит сюда. Так что,