Даосское чайное искусство

Сунский поэт Тангэн (唐庚) в тексте "Доуча цзи" (斗茶记), или "Записки о чайных состязаниях", писал: “Два-три человека собираются вместе, каждый приносит свой драгоценный чай, варит воду и готовит чай. Делают это по порядку”. В тексте также говорится о чайном листе – "чем свежее, тем драгоценнее" и о воде – "чем живее, тем драгоценнее".

В соответствии с текстом сунского Цзян сюфу (江休复) "Цзян линь ер цза чжи" (江邻儿杂志): "Господин Цай (蔡君) участвовал в чайных состязаниях доу ча (известный каллиграф династии Сун – Цай сян 蔡). При заваривании чая Цай использовал воду источника с гор Хуэйшань (惠山). А если был в чае изъян – то варил его на бамбуковом соке (竹沥水) и одерживал победу".

В тексте "Да гуань ча лунь" (大观茶论), написанном при императоре Сун Хуэйцзуне (宋徽宗), описывалось, что высший вкус сладко-ароматный, легко-скользящий (香甘重滑). Превосходный аромат "истинно ароматен" (真香). А цвет "чисто белый" (纯白) по-настоящему неотразим.

С наступлением эпохи Южная Сун не только в местах производства знаменитых чаев, но и в стенах буддистских и даосских монастырей стали проводить чайные состязания «доуча». Распространение это получило даже в народной среде.

Сунский художник Лю бай (刘柏) на картине "Доуча туцзюань" (斗茶图卷) живо изобразил состязания «доуча» на рынке, где продают чай. Этот вид состязаний предполагает объединение рыночной торговли и чайного искусства в одно целое.

Династия Юань. Несмотря на то что состязания «доуча» не похожи на сунские, но по-прежнему очень популярны. Это можно увидеть в творчестве известного каллиграфа и художника Чжао мэнфу (赵孟俯), в его серии «Доучату» (斗茶图).

После династии Мин люди особое внимание уделяли изяществу и утонченности. И в итоге традиция проведения чайных состязаний постепенно затухала.

В современном Китае этой традиции нет вовсе, но некогда чайные состязания «доуча» были одним из главных элементов чайного Пути (茶道), одним из высших проявлений чайного искусства (茶艺).

Мастерство нынешних чайных людей корнями уходит в древние состязания «доуча». Множество современных технологий и способов приготовления чая появилось благодаря им. В истории множество знаменитых чаев (名茶) и чаев для подношений императору (贡茶) имеют прямую или косвенную связь с "доуча".

Метод

"Доу ча" имеет также другое более изысканное название – "мин чжань" (茗战). В основе состязания три вещи: чай, вода и посуда. Чай – обычно свежесобранный, нынешнего урожая. Наиболее ценным считался "лун фэн туань бин" (龙凤团饼), или "чай дракона и феникса, прессованный в блины". Лучшая вода для приготовления чая – из источников (泉) и рек (江水), дождевая (雨水) и талая воды (雪水) на втором месте. Колодезная вода (井水) самая худшая.

Из посуды в то время считалась самая лучшая из провинции Фузцянь (福建) округа Дэхуа (德化). Фарфор с черной глазурью назывался «цзяньяо» (建窑).

Процесс состязаний имел разные формы. Вначале необходимо было прогреть чайную чашу "ча чжань" (茶盏). Потом приступали к варке воды, называя это "периодами варки" (候汤). В эпоху Сун обычно для заваривания чая использовали чайную чашу, потому в отличие от чайных мастеров эпохи Тан не имели возможности непосредственно наблюдать за сменяющими друг друга стадиями кипения воды. Потому они опирались на собственный слух, и сунские чайные тексты описывают способы слежения за кипятком посредством слуха.

Когда в чайной чаше звук кипящей воды подобен "пению цикады" (蝉鸣) – это первая стадия кипения. Когда звук воды подобен "мчащейся вдалеке повозке" (车辆远远驰) – наступила вторая стадия. Когда звук подобен "шуму ветра в соснах" (松涛) – наступила третья стадия кипения.

Прессованный в блины чай (饼茶) сначала необходимо было измельчить (捣碎), а потом растереть в порошок (磨碾). Чем мельче порошок, тем лучше. Кроме того, после измельчения необходимо было немедленно переходить к завариванию. В эпоху Сун люди смешивали чайный порошок с водой. Температура воды была очень важна. Если температура слишком низкая, чайный порошок будет плавать на поверхности. Если слишком высокая – чай сразу же падает на дно. Поскольку обеих крайностей стоит избегать, то люди той эпохи говорили: "Приготовить кипяток – это самое сложное" (候汤最难).

Далее в чашу (杯盏) добавляли измельченный чай, потом немного кипятка. Перемешивали все до однородной массы, называемой "смешанная паста" (调膏). Далее чай «распаривали» (点茶), беря в руки сосуд и быстро растрясывая. Так, чтобы в сосуде вода стала "водяным столбом" (水柱). Необходимо безостановочно быстро-быстро двигать руками в течение примерно 6 минут, после чего резко остановиться. Запястья должны плавно приводить в движение пальцы рук[8]. В результате чего на поверхности настоя появляется белоснежная пена.

В соответствии с "Да гуань ча лунь" (大观茶论) императора Сун Хуэйцзуна (宋徽宗) процесс «распаривания» чая состоит из семи этапов. На каждом этапе следует применять разную технику.

Как определить победителей и проигравших в чайных соревнованиях? Вначале оценивают цвет настоя и пену. Чисто белый цвет настоя говорит о свежести чая и тщательности соблюдения технологии производства. Если цвет настоя зеленеет – это означает, что не соблюдены "режимы огня" (火候). А если настой сереет – значит, огонь слишком сильный. Если желтеет – при сборе собирали старый чайный лист. Краснеет – передержан на стадии сушки (烘焙). Это все показатели плохого чая.

Оценка пены была еще более тщательной. Главное – пена должна быть густой и равномерной. В процессе метаморфоз она может принимать облики зверей, птиц и насекомых. К тому же мастерство считалось высоким, когда пена долго не рассеивалась либо равномерно расходилась по краям чаши. Когда же пена рассеивается, она оставляет на краях стенки след, называемый «шуйхэнь» (水痕). Именно по тому, как быстро появляется этот след, и определяют победителя. Чем позже появился «шуйхэнь», тем больше шансов одержать победу. Поскольку в эпоху Сун особое значение придавали чисто белому цвету настоя и пене, то выбор хорошей посуды играл важную роль. В то время участники чайных состязаний особенно любили посуду из фуцзянского фарфора «цзяньяо» (建窑), покрытого черной глазурью, называемой "заячья шерсть" (兔毫). Блестяще-черная окраска контрастировала с чистым белым цветом настоя. «Заячий» узор на внутренних стенках чаши и чайный настой оттеняли друг друга. Также из-за правил чайных состязаний «доуча» чайный лист белого цвета считался высочайшей ценностью.

После изучения чая на вид переходили к непосредственному его вкушению. Сладкий и ароматный, легко пьется – значит, совершенный. Только после всесторонней оценки можно определить победителя чайных состязаний. Особым почетом пользовались два деятеля культуры – Су Ши (苏轼), знаменитый поэт, художник и каллиграф, и Цай Сян (蔡襄), известный каллиграф. Цай Сян прославился, когда на соревнованиях использовал воду высшего качества из источника с горы Хуэйшань (惠山), чем и добился победы. Однако Сун Ши подошел к делу приготовления чая еще более творчески – заварив его на бамбуковом соке (竹沥水) – и одержал победу.

Но после того как рассыпной чай повсеместно заменил прессованный в блины, интерес к чайным состязаниям «доуча» исчез без следа.

Время расцвета

В эпоху пяти династий (907–960 гг.) в провинции Фуцзянь в округе Цзяньань (建安) были чайные состязания «доуча». В эпоху Сун провинция Фуцзянь стала самым известным чайным регионом. Район Бэйюань (北苑) поставлял чай для подношений императору (贡茶). Ради этого определяли победителя, чай которого подносился Сыну Неба. Потому состязания «доуча» процветали в округе Цзяньань. Каждый год с поступлением свежего чая на рынок семьи из чаепроизводящих областей состязались. Более того, судьями на чайных состязаниях были местные чиновники.

5. Чайное действо в отсутствии себя У-во

Чайное действо У-во (无我茶会) возникло на острове Тайвань в недрах чайной школы Лу юя. Основной идеей было спонтанное совместное чаепитие, вне норм, догм и правил. Каждый садится в круг и заваривает свой чай, как умеет, как хочет, как желает. Каждый делится с каждым, отдельные личности пропадают, и чайная симфония сплетается единым ритмом. Вот дух У-во!

Ныне есть десятки, если не больше, разновидностей данного мероприятия, многие из которых предельно формализированы. "Термос с кипятком все ставят слева от столика. Чайник справа…" Считаю, что подобное прямо противоречит духу У-во. Всеобщая спонтанность и уникальность каждого участника, каждой пиалы чая. Допускается заваривать чай любым способом. Ибо принцип У-во: «Чай вне оценок». Нет плохого и хорошего чая. Есть лишь заваренный "соседом слева" и заваренный "соседом справа".

Количество участников не ограничено. Лучше стремиться к цифре 48. Или хотя бы 24.

Место проведения: обычно парки и другие общественные места на открытом воздухе. Часто У-во проводятся в храмах и прочих культовых местах.

Порядок проведения: в оговоренное время все участники собираются в положенном месте (скажем, в парке). Организаторы определяют их места (чаще способом жеребьевки). Участник обустраивает чайное место, расставляет свою посуду. Ставит четыре чашки.

Гонг. И чайный круг оживает. Полная тишина. Каждый заваривает свой чай и разливает по четырем пиалам. Из крайней правой пьет сам. Обязательно пьет сам свой чай. А три левые пиалы ставит на поднос и угощает трех соседей слева. Соответственно, трое его соседей справа приносят ему по пиале своего чая. Таким образом, у каждого оказывается по четыре пиалы разного чая[9].

Действо длится оговоренное время. Гонг. Действо окончено.

Теперь уже не нужно хранить тишину. Участники знакомятся, общаются…

Оплата: исключительно бесплатно участие. Ни один участник не платит ни мао, ни фэня. Это важное и обязательное правило.

Ныне существует множество вариаций. Например, чашки передаются соседям справа. Либо одна чашка соседу слева, а другая – соседу справа. Где-то участники сами не пьют свой чай. Где-то….

6. Уровни восприятия чая

Если взглянуть на иероглиф чая – 茶, то сразу заметна его триединая структура, свойственная традиционному китайскому мировосприятию. Триада: Небо, Земля и Человек между ними (天地人). В этой космологической модели именно «человек» занимает центральное положение, увязывающий Небо и Землю.

Вернемся к иероглифу «чай» (茶). Вверху небесная «трава», внизу на уровне земли – «дерево», а в центре «человек». Тот, в восприятии которого листья "обычного дерева" становятся чудесной "небесной травой". Центральное место в чайном искусстве, несомненно, занимает тот, кто вкушает этот чай; тот, кто наблюдает процесс чаепития – наблюдатель.

Теперь более конкретно. Мы выделим шесть уровней восприятия чая: три земных (физических) и три небесных (духовных, психических).

Земные уровни восприятия

Первый уровень – обывательский. Состояние обывателя, абсолютно не осознанного к вкусу и аромату чая. Он запивает им бутерброды и утоляет жажду. Обычный человек пьет «липтон» после обеда, думает о своих делах и не обращает внимания на тонкости вкусовой гаммы напитка. И не важно, это редчайший Фэнхуан даньцун со старых 300-летних деревьев или «Принцесса Нури». Обыватель не заметит разницы, потому что не обращает свой осознанный поток внимания на процесс чаепития. В его голове роятся посторонние мысли.

Второй уровень – бодрящий напиток. Здесь человек уже начинает обращать внимание на состояние собственного тела. Выпил две чашки чая, и в теле появилась бодрость, ускорился ритм биения сердца, дыхание стало глубже, на лице проступил румянец, тепло наполнило внутренности.

Третий уровень – снадобье. Здесь человек воспринимает чай как лекарство. Он более внимателен к тому, как на его тело воздействует этот напиток. Выпил натощак или через полчаса после еды… и эффекты будут разными. Пьешь шу пуэр три раза в день после еды – и ускоряется метаболизм, человек начинает худеть. Пьешь после еды – и пищеварение улучшается, вырабатывается больше пищеварительных ферментов. Пьешь во время еды – и напиток разбавляет концентрацию желудочного сока, пищеварение ухудшается. Это все можно почувствовать на собственном опыте, на собственном теле. Для этого не нужно читать умные книги, но просто обратить осознанный поток внимания на себя самого, на свое тело.

Небесные уровни восприятия

Первый уровень – очищающий сознание. Когда человек осознает, что чай воздействует не только на его физическое тело, но и на сознание, тогда он переходит на новый уровень. Пьешь чай, в церемонии или в уединении, и сознание успокаивается и очищается. Попадаешь в момент "здесь и сейчас" (此时此地). Потому и говорится "茶禅一味" ("Чай и медитация одного вкуса").

Второй уровень – неописуемый. Там, где за пределами слов. Проникновение в сокровенное (玄).

Третий уровень – алхимический. Где вода и чайный лист есть проявление алхимических ингредиентов – свинца и ртути, изначальной энергии (юань-ци, 元气) и изначального духа (юань-шень, 元神), жизненности (мин, 命) и духовности (син, 性), Инь и Ян… Где путем их соединения зарождается великое снадобье (大药) – эликсир бессмертия. Где все профаническое преобразуется, становясь безграничным сиянием непроявленного Дао. Смерть как тень растворяется под светом бесконечного Солнца (чистого Ян, 纯阳), и обретается бессмертие. Где обретается истинное Единство, и «два становятся Одним».

Таковы шесть уровней, на которых человек способен воспринимать чай. От низших профанических до высших духовных. Главным инструментом является «внимание». Изначально устремленное вовне, оно обращается внутрь. С каждым шагом истончаясь и углубляясь все глубже и глубже. До тех пор, пока наблюдающий не узрит самого себя.

Этот путь восхождения к внутреннему совершенству именуется "Ча Дао " (Путь чая, 茶道).

7. Чайное состояние

Во время чайного действа Мастер истончает собственное восприятие и погружается в особое измененное состояние сознания с целью переживания утонченного и глубокого экстаза от наслаждения чайным действом (ча юэ, «чайный экстаз», 茶悦).

Метод заключается в фокусировке неотвлеченного внимания на всех пяти органах чувств. Вначале учатся последовательно погружаться в аромат, вкус, осязание, слух и зрение. Здесь важна тотальная концентрация на одном органе чувств. Даосы называет это «хранение одного» (守一). К примеру, когда чайный мастер всецело сосредотачивается на запахе, то он не ощущает собственного тела, не слышит звуков вокруг, не чувствует вкус чая, ничего не видит, но только растворяется в невообразимой глубине аромата. Переживается удивительное, неведомое обывателю состояние сознания. Это и есть то, что именуют медитацией.

На следующем этапе Мастер погружается сразу во все пять органов чувств одновременно. «Пять возвращаются к одному». Ощущения от всех органов чувств сливаются в одно, на которое и обращено тотальное внимание. Совершив такое, чайный Мастер переживает неописуемый экстаз от наслаждения чайным действом.

Таким образом, чайное искусство есть форма медитации, осознанного управления потоком внимания с целью погружения в особое состояние сознания.

Можно ли передать это состояние? Методам чайного воздействия посвящена следующая глава.

8. Уровни воздействия посредством чая

Существует три уровня воздействия в чайном искусстве:

1) На уровне химического состава (精).

2) На уровне энергии ци (气).

3) На уровне духа (神).

Допустим, Мастер заваривает чай, и перед ним сидят пять человек. Они пьют один и тот же напиток, но может ли он воздействовать на каждого отдельного участника чайного действа по-разному?

Да, может. Заваривающий чай способен целенаправленно воздействовать на каждого. Но как? Как сделать, чтобы сидящий справа стал бодрым и активным, а сидящий слева успокоился, прикрыл глаза и почувствоал во всем теле приятное расслабление?

На первом уровне важно хорошо понимать химический состав чайного листа. Он содержит сотни различных соединений, но, пожалуй, важнейшим является теин («чайный кофеин»). Если вы знаете, что большая часть теина выделяется из листьев в настой в течение первой минуты заваривания, то, к примеру, можно сделать следующее.

Хороший чай заваривается несколько раз (иногда больше дюжины). Первую заварку вы делаете крепкой, настаивая около минуты… и наливаете напиток человеку справа. Потом делаете вторую заварку – наливаете себе и тому, кто сидит напротив. В третьей же заварке уже почти не будет возбуждающего и тонизирующего теина. В настое все еще будет огромное количество различных, включая ароматических и вкусовых, веществ. Но сильно бодрить он уже не будет. И именно третью заварку наливаете сидящему справа…

Смысл, думаю, понятен. Зная, как во времени экстрагируются различные вещества из листа в настой, Мастер легко управляет свойствами чая для каждого конкретного участника чайного действа. Это низший из уровней воздействия. Он находится в физической плоскости, в сфере химического состава.

Но то же самое воздействие можно совершить на втором уровне – воздействие посредством энергии ци. Не важно, верят участники в нее или не верят. Это не имеет значения. Можно считать энергию-ци «внутренними ощущениями». А они есть у каждого. Нужно лишь обратить внимание внутрь себя и почувствовать. Процесс расслабления – это уже не совсем физический процесс, но процесс в сфере ощущений, в пространстве ци. И эти ощущения можно транслировать. Невербально передавать от ведущего к участникам.

Тогда завариваемые листья уже не так важны. Потому как чайное состояние передается от Мастера к остальным.

Высший же уровень в чайном искусстве – это чистое воздействие посредстом духа. Здесь чай уже совершенно не важен. Можно просто пить горячую воду, и этого будет достаточно, чтобы погрузиться в глубокое чайное состояние.

9. Даосское чайное искусство

Существует два подхода к чайному искусству: светский и сакральный. Светский вариант направлен на истончение восприятия с целью получения максимального наслаждения. Сакральный ставит высшей целью – пробуждение духа.

В чань-буддизме есть древняя поговорка: «Чай и медитация одного вкуса» (茶禅一味). Так и есть. Чайное искусство есть форма медитации.

Даосы же называют это искусство «Ча Дао» (茶道), которое состоит из различных этапов, техник и методов. Первое, чему необходимо научиться – это присутствовать в моменте «здесь и сейчас» (此时此地). Не думать о прошедшем или будущем, не строить планы и не вспоминать былое, но тотально быть в настоящем. Это и есть медитация.

Техники тренировки также включают последовательное перемещение и фиксацию внимания в одном из пяти органов чувств. А после освоения этого этапа все потоки восприятия сливаются в одно чувство «касания». «Пять возвращаются к одному».

Познание «изначального духа» (юань-шень, 元神), вечносущего Источника, стороннего наблюдателя за всем происходящим. Он смотрит через тело, через пять органов чувств, но сам всегда находится внутри. Он может наблюдать за ощущениями или наблюдать за потоком мыслей, но сам всегда остается отстраненным от них. Этот никогда не рождавшийся и никогда не умирающий наблюдатель и есть «изначальный дух», в чань-буддизме именуемый «фо-син» (природа Будды, 佛性), а даосами называемый «бень-син» (изначальная природа, 本性) или «прежденебесный дух» (сяньтянь-шень, 先天神). Он есть начало и источник всего.

Наблюдатель способен «смотреть» через один орган восприятия, через все сразу, или же может обратить взор вспять (回照) и созерцать самого себя. Это высший уровень даосского искусства. И чай может послужить проводником на этом Пути… Чайном Пути (ча Дао, 茶道).

10. Чайная медитация

Древняя мудрость гласит: «茶禅一味», что означает «чай и медитация одного вкуса». Что это значит?

Медитация – это осознанное удержание внимания на одном объекте. Объект может быть как внутренним (даньтянь, дыхание, кончик носа, чакры и т. д.), так и внешним (пламя свечи, звук мантры-чжоу и т. д.). Может быть реальным (дыхание) или воображаемым (образ в уме).

Медитация – это осознанное управление собственным вниманием. С последующей целью – осознать наблюдателя, из которого исходит поток внимания. Осознать самого себя. В этом и заключается Путь-Дао. Возвращение вспять к источнику. Бесформенному и всеобъемлющему.

В даосской концепции пяти первоэлементов У-син каждому из них соответствует свой орган чувств. Дерево (木) – зрение (视). Огонь (火) – осязание (触). Земля (地) – вкус (味). Металл (金) – обоняние (嗅). Вода (水) – слух (听).

В чайной медитации внимание осознанно направляется на органы чувств. Вот вы закрыли глаза и полностью сфокусировались на вкусе чая. Ощущения тела пропадают, нет ни звуков вокруг, ничего. Внимание всецело обращено на вкусовые рецепторы, и все остальное пропадает. Вся Вселенная исчезает, и остается лишь вкус чая.

Потом внимание на аромат. Забудьте обо всем на свете, забудьте о себе. Сейчас нет того, кого вы знаете как свою личность. Сейчас вы не мужчина и не женщина, не старик и не ребенок. Не русский и не китаец. В предельной концентрации на аромате останавливается внутренний диалог. Мыслям тут нет места. Есть лишь тотальное присутствие в моменте «здесь и сейчас». Существует лишь аромат. Захватывающий и опьяняющий. В это мгновение вся Вселенная для вас – это и есть аромат чая. И нет больше ничего.

Кинестетические ощущения. Воздух касается вашего лица. Как часто обыватель обращает на это внимание? А ведь этот контакт постоянен. Одежда, обувь, воздух, тепло чайной пиалы в руках… Забудьте о вкусе, об аромате, о звуках и образах… нет ничего, кроме касания.

Звук кипящей воды. Звуки дыхания, которое становится медленнее и медленнее. Звуки окружают нас постоянно, ежесекундно. Сейчас тот самый момент, когда стоит всецело сфокусироваться на звуках и забыть обо всем остальном.

Глаза смотрят. Луч внимания, идущий изнутри, тотально сконцентрирован на визуальных ощущениях. Цвет и форма.

Это первый этап медитации. Когда необходимо последовательно концентрироваться на каждом из чувств, доводя фокусировку до предела. Тогда остается лишь объект медиации. И все это возможно лишь в мгновении «здесь и сейчас».

Тут мы переходим ко второму этапу – объединению (合).

У обычного человека внимание непрестанно бегает от одного органа чувств к другому, и он не может одновременно чувствовать все тактильные ощущения тела, все звуки вокруг, все запахи, все вкусы… Его внимание будет «сканировать», бегать от одного канала к другому. Секрет в том, чтобы не обращать внимание вовне (тогда оно может сконцентрироваться только на одном объекте), но оставлять его внутри. Обратить на один объект – собственное тело и все его органы чувств. Тогда все пять органов чувств будут воприниматься как одно КАСАНИЕ! Касание фотонов сетчатки вашего глаза. Касание звуковой волны ваших барабанных перепонок. Касание одежды вашей кожи. Касание молекул ароматов ваших рецепторов в носу. Касание молекул вкусов ваших рецепторов на языке… Все тело – это один объект, и оно «касается» внешней среды. И на этом «касании» и сосредотачивается безраздельное и неотвлеченное внимание Мастера. Тогда «пять элементов возвращаются к единству» и обретается изначальное чистое восприятие. Восприятие без внутреннего диалога, без мыслей, но с полным и тотальным погружением в момент «здесь и сейчас».

Представим человека как подводную лодку. Внутри сидит капитан (наблюдатель), но о внешней среде он может знать только по показанию приборов. Так же и человек не может непосредственно воспринимать внешний мир, но только опосредованно через органы чувств. Звуковая волна касается барабанной перепонки – и появляется звук. Внимание внутри – на барабанных перепонках. Фотоны касаются сетчатки – и появлется зрение. Но внимание не снаружи, а внутри. На сетчатке…

Самый главный секрет в том, что внимание не выходит наружу. Понимаете? Вот, закройте глаза и сосредоточьтесь на звуках. Создается впечатление, что звуки вокруг вас и они увлекают внимание за собой. Внимание сосредотачивается то на голосе человека, то на сигналах машин, то на шуме холодильника… зазываниях ветра, тиканье часов… Внимание прыгает с одного объекта на другой. Потому даосы называют беспокойный ум «дикой обезьяной», что постоянно перепрыгивает с ветки на ветку.

Задача в том, чтобы не направлять луч внимания вовне, а сосредоточиться на барабанных перепонках. Именно там для вас и рождается вся гамма звуков. Созерцайте звук внутри себя.

Зрение. Расфокусируйте зрение и воспринимайте все одновременно. Без оценок и суждений. Без внутреннего диалога. Нет фокусировки на отдельных объектах. Для этого нужно просто направить внимание на сетчатку глаза. Фотоны касаются сетчатки, и картинка создается внутри вашего сознания.

Вкус. Чайный напиток касается сосочков на языке, и внутри вашего сознания рождается вкус. Созерцайте его, наслаждайтесь им.