Хатуахвар: Взойдёт Солнце правды. Амасоранзон

46. Вабхулэрэ ненадолго задумался и ответил: «Не стоит так беспокоиться – не может дух зла попирать нас вечно, и по прошествии ещё половины от этого времени все его дела прекратятся.

47. Ибо тьма придёт, но свет она не охватит».

Глава 7: Легенда о Просветляющем.

1. Прошло почти тридцать лет с тех пор, как Вабхулэрэ сражался с мубхарну и изгнал его из своего селения, как побывал в аду и с Божией помощью победил его, и потому после пройденного стал духовно сильнее, и расстройство бытия его больше никогда не могло одолеть. За эти годы он научился довольно-таки многому: общаться с животными, управлять своими мыслями и чувствами, а также поддерживать гармонию и оберегать родные края от злых духов, и когда братья и сестры просили его рассказать о пути, ведущем к просветлению, он часто повторял: «Великодушие, благородство, смирение, усердие в благих делах, стремление к гармонии и мудрость – вот те парами́ты, переправляющие на светлый берег океана существования, приводящие к освобождению и просветлению».

2. Вабхулэрэ был уже довольно взрослым эрорумиэром и среди своих почитался как своеобразный вождь и мудрый мыслитель, ибо во всякий дом он приходил и всякого алчущего наставлял.

3. Как-то днём с ним разговорился и попросил рассказать о своей жизни сосед по имени Вуруу́м. Ему было триста четырнадцать лет, и он слыл талантливым наскальным художником и писателем.

4. Когда Вабхулэрэ сидел с ним на земле у подножия небольшого холма, он пересказал ему отрезок своей жизни, начавшийся с обретения разума. На рассказ ушло два дня, но Вуруум, несмотря на длинную повесть, внимательно выслушал её и запомнил всё до мельчайших подробностей. После этого он пошёл в горы и запечатлел житие Вабхулэрэ на многие тысячелетия. Он закончил его историю на битве с мубхарну в родном селе – так получилось, возможно, из-за того, что Вуруум устал писать, либо ему просто не хватило камней, чтобы поместить всю историю подвигов великого эрорумиэра.

5. Однако в горах Маа́га, располагающихся на дальнем востоке относительно места проживания эрорумиэров, существует одно очень древнее предание о просветителе, пришедшем из долины реки Гуракху.

6. Это предание повествует о том, как однажды Уфрона́р, Создатель вселенной на языке жителей страны Маага, обратил Свой взор на некоего эрорумиэра, рождённого на юге ряда холмов, и сказал ему: «Ты ходил по этой земле сто девяносто лет и почему-то до сих пор не заметил страдающих и заблудившихся в жизни людей, населяющих местность, расположенную чуть западнее гор Маага. Тебе дана великая внутренняя сила и неслыханная среди других народов мудрость не для того, чтобы ты использовал их в личных целях или растрачивал зря, а чтобы странствовал и избавлял родные и дальние страны от всяческих бед и напастей».

7. В эрорумиэре появилось желание отказаться выполнять свой долг, но в следующий момент он снова услышал голос Уфронара: «Если ты не стремишься исполнять надлежащее тебе, то где же в твоём сердце Смысл?»

8. Решив воспротивиться и этим словам, эрорумиэр ответил: «Я устал искать смыслы, утомился от путешествий и подвигов, от внутренней борьбы и одиночества, долгие годы тяготившего меня, и поэтому никуда не пойду». Сказав это, он молча поднялся с земли и отправился в страну Маага, где странствуя много дней, наткнулся на селение с большим количеством больных и мучающихся людей. Это были человеки, и когда они увидели сильного и уверенного в себе эрорумиэра, то поначалу испугались и решили, что он явился к ним не с добром.

9. Однако пришелец заявил, что в эти земли его послал Уфронар для помощи всем страждущим в избавлении от тягот этого мира, и с этого момента люди стали прислушиваться к его словам и поступать по его велению; и тогда не прошло и нескольких дней, как болезни и беды оставили их дома и в них воцарились радость и безмятежность.

10. После сих деяний эрорумиэр покинул эту местность и стал ходить по другим краям, распространяя духовное просветление, исцеляя и помогая освобождаться от страстей и земных тягот. При этом он каждый раз говорил Создателю вселенной, что устал, что не желает Его слушать и не станет больше никого исцелять, но каждый раз в конечном итоге шёл и исполнял предначертанное.

11. Уфронар видел его порядочность и обязательность и, глядя на него, произнёс: «Лучше иметь того сына, который скажет: „Не буду делать“ и сделает, нежели того, который скажет: „Сделаю“ и не сделает».

12. Странствующего по свету и совершающего благодеяния хуаррвэ прозвали Просветлённым и Просветляющим, и предание о нём осталось в горах Маага не на одно тысячелетие.

13. Прошло более двух сотен лет с той поры, как Вабхулэрэ покинул восточную страну, и о его дальнейшей судьбе не осталось никаких упоминаний. Некоторые из его села позже говорили, что он умер в возрасте пятисот четырёх лет в земле Гушарвахноре, где жили хоббиты.

14. Другие же говорили, что он всю оставшуюся жизнь странствовал по дальним странам и в один момент решил, что обошёл все земли и делать здесь ему больше нечего. Так он, погрузившись в аврумэ, достигнув мокши, решил проснуться – пробудиться от тленного несовершенного и отойти в иной – более реальный, действительный и светлый мир.

Глава 8: Странствие душ.

1. Спустя многие тысячи лет с тех пор, как жил Вабхулэрэ, один никому неизвестный эрорумиэр, основываясь на его учениях, стал рассказывать об устройстве, перерождениях, пробуждении и погибели душ.

2. Свои учения он называл поверхностными, поскольку считал, что по нашему неведению мы не можем описать сущее так, как оно есть на самом деле, и передавать словами устройство мира душ весьма непростое занятие.

3. Когда ты смотришь на то, как распускаются цветы, тебе кажется, что перед тобой происходит только один процесс – распускание цветов, но на самом деле перед тобой одновременно происходит огромное множество процессов, включающих поглощение солнечного света, тепла, влаги, рост и формирование растительных волокон, разрушение одних органических структур и образование других, масса различных реакций и физических явлений. Но, конечно, ко всему этому можно отнестись проще и объединить это всего лишь одним понятием – «распускание цветов». То же самое можно сказать и о душах. Каждая душа претерпевает множество преобразований, перерождений, перетеканий, пробуждений, упадков, но в конечном итоге она всё равно либо распускается, либо погибает.

4. В процессе просеивания в независимости от траектории своего движения зёрна проходят, а мусор остаётся в сите – подобно этому очистившиеся души освобождаются, а не очистившиеся погибают в тленном, от которого не смогли освободиться.

5. Бывает, что души разъединяются и сливаются. Творец сжигает лицемерные души и оставляет исполненные правдой, и если есть что доброго взять от души, он очищает её, а если взять нечего, уничтожает. Сливая две души, Он берёт от них лучшее и воссоединяет это, а их недостатки отщепляет и предаёт забвению.

6. Он производит очищение, преобразование и трансформацию душ как гроза, после засухи освежающая воздух.

7. Он объединяет ищущее друг друга в независимости от расстояний и былой невозможности. Он сливает воедино огонь и воду, и образуется пар. Он сливает мужское и женское, и получается семья. И что бы Он ни объединил, то уже никогда не разлучится.

8. Он преображает и развивает животных, и на свет появляются разумные животные. И оттого не стоит различать животных и человека: есть животные неразумные и разумные, и человек представляет собой одного из них – подобно тому, как есть камни большие, а есть обычные, но глупо было бы большой камень уже не называть камнем. Таким же образом человек представляет собой сложный вид животного, руководимый теми же инстинктами, но в более сложной форме, и человеческий разум представляет собой развитый ум, а человеческие чувства – эволюционировавшие чувства менее развитых животных.

9. Всякая душа, очищаясь, освобождается от мира сего тленного настолько, насколько она очистилась. Всякая душа перерождается в мире ином, освободившемся от тленного настолько, насколько освободилась душа.

10. Если она в своём корне мертва, она будет вечно чахнуть и умирать. Если же она восприняла заветы жизни, ей назначено вечно расцветать и жить. Зависть всегда останется завистью и никогда не станет хорошей, и благодеяние всегда останется собой и никогда не станет злом, а потому нельзя погубить то, что живо, и воскресить то, что мертво.

11. Уходя, душа всё же оставляет частичку себя и нам, ещё живущим здесь. «Посмотрев на своё селение, – говорил в своём послании тот самый неизвестный эрорумиэр, – я увидел, как частичка давно ушедшего Вабхулэрэ присутствует во многих его последователях – ведь они поступают так, как поступал он, думают, как думал он, и даже одеваются, как одевался он. Но больше всего меня поразило совсем другое. Однажды мне удалось тесно пообщаться с одним своим знакомым, который помнит отдельные события из жизни Вабхулэрэ! И даже когда он отправился с несколькими своими товарищами странствовать по восточным землям, по его словам, в нём постоянно всплывали какие-то приятные, влекущие в страны Гушарвахноре и Маага воспоминания непонятного происхождения – как будто бы он уже когда-то был в тех краях, по которым странствовал. Если этот эрорумиэр не являлся непосредственно самим Вабхулэрэ, то очевидно, что есть нечто общее в наших душах.

12. Если же Вабхулэрэ оставил нам в наследство добрые устремления и правильные мысли и мы восприняли их, тогда получается, что каждый из нас, обладая индивидуальностью, всё же имеет с ним общий дух, общую душу и общий путь».

Глава 9: «Вечное глубочайшее Я».

1. Бог есть наше Глубочайшее Я, и познать Его означает познать Изначальное Я, сотворившее вселенную.

2. Нам иногда видится, что Он обитает где-то отдельно, где-то далеко от нас, хотя в действительности Он живёт не в отдалении, а в са́мой глубине нас.

3. Мы являемся оком вселенной, через которое она наблюдает сама за собой.

4. Глубочайшее Я – это бесконечная свобода, но наше земное, живущее в пороках и растлении, представляет собой сосуд неведения – кожаные ризы, ограничивающие познания, чувства и ве́дение.

5. Поверхностное «я» – это «эго», несовершенная, зачастую порочная личность каждого из нас. Глубочайшее Я – это Совершенный Абсолют, Дух Вездесущего, Дух благодати и истины, Первооснова всего, Душа мира, Брахман, Смысл, Путь и Правда, двигавшие сотворением и разрушением всего сущего мира.

6. Мы возникаем вместе с нашим появлением на свет, однако наше глубочайшее разумное Я не может появиться или исчезнуть. Оно не из чего не возникало, и ничто не возникало из Него.

7. Нерождённое, Неизмеримо древнее и Вечно новое остаётся, когда всё рождённое, имеющее начало и преходящее разрушается.

8. Цветущий сад может быть красив, если есть кому его оценить; если же некому, то он ни красив, ни некрасив.

9. Мир прекрасен, но без Духа Божьего он бессмысленен и подобен пустой бутылке из-под хорошего вина, и что бы каким заманчивым, красивым и необычным ни казалось, всё без Него – это тлен и пустота.

10. Ты можешь смотреть на мир снаружи, но не познавая его из глубины, даже если и будешь обладать всеми мирскими знаниями, ты никогда его не познаешь.

11. Существует много хороших идей и творений, трудов и различных благ, чудес и дарований, но без Него всё подобно некогда хорошему и величественному дому, который без хозяина под действием стихий разрушается, ворами разворовывается и от времени истлевает.

12. Без Него мы – это всего лишь особенности организма, свойства материи, инстинкты, и ничего в нас нет такого, что выходило бы за рамки естественных законов. Но с Ним все грани невозможного стираются, потому что Им всё начинается, устанавливается и завершается.

13. Он – наш добрый Пастырь, и с Ним мы все находимся в единстве благих устремлений; а без пастыря овцы разбегаются кто куда.

14. Без Духа Божьего жизнь исчезает, ибо вечное в нас нельзя убить, а тленное рано или поздно обращается в прах; и мы знаем, что всё равно настанет то время, когда Отец решит всё сравнять с землёй.

15. Лишь отрешившийся от своего лицемерного суда, который присущ тленному телу, достигший блаженной безмятежности – не телесного земного успокоения, а безмятежности души в са́мой глубине – той безмятежности, существовавшей прежде времён, из которой проистекло бытие – становится свободным от греха и сам в себе зрит Атмана – Глубочайшее Высшее Я, Совершенного Абсолюта, растворяющего иллюзии, бессмертного Духа Вседержителя, Брахмана, приходящего ко всем пробуждённым, отрёкшимся от зла и миражей сего мира.

16. Многие в своей жизни являются ведо́мыми знаниями и чувствами, возникшими в суете дней, но познавший Атман никогда не станет таким, ибо он ведает, что выше чувств стоят объекты чувств, выше объектов чувств – ум, выше ума – сознание, выше сознания – душа, а выше души – Пуруша, Святой Дух.

17. Нам причиняют зло равно как люди, так и ни от кого не зависящие обстоятельства, возникшие непринуждённо, но ведь люди совершают поступки тоже непринуждённо – по абсолютно естественным законам.

18. Сие говорит, что дух тьмы един везде и во всём: он управляет и бессознательным поведением существ и ни от кого независящими обстоятельствами. И поэтому мы должны стараться обвинять не людей, а осуждать духа тьмы, управляющего ими: мы должны бороться не с носителями, а с поразившими их организм паразитами.

19. Осуждать нужно грех, а не человека, который есть образ Божий, но есть люди, которые отделимы от сидящего в них греха, а есть те, которые с ним настолько срослись, что уже не отделимы и сами представляют собой грех.

20. Но в любом случае мы должны судить с осторожностью, потому как что грех для одного, то для другого добрый поступок, и часто нельзя сказать – какой путь лучше, но для каждого лучше путь его.

21. Также часто бывает, что среди нас нет ни правых, ни виноватых, а просто-напросто в наших действиях и представлениях иногда нарушается гармония, и мы начинаем вести себя неправильно.

22. Когда она нарушается, мы теряем внутренний покой и превращаемся в жестоких и безумных существ, среди нас появляются злодеи, лжецы, воры и убийцы; появляются больные и отчаявшиеся, заблудшие и беспомощные.

23. Когда же гармония устанавливается, стоит помнить, что рано или поздно она всё равно нарушится подобно тому, как затишье сменяется бурей и после самого тёмного часа ночи приходит рассвет.

24. Ни одна стихия не несёт разрушение до тех пор, пока не нарушается гармония.

25. Солнце должно светить так, чтобы не выжигать землю и согревать её в достаточной степени.

26. Критика должна быть такой, чтобы отсекать абсурдные и бесполезные идеи, но чтобы при этом не задавливать светлые и мудрые. В противном случае она тормозит развитие, становится вредоносной и часто превращается в клевету.

27. Всё должно быть в меру нужным и в меру не нужным.

28. Воодушевление должно быть в такой степени, чтобы совершить много полезных дел, но при этом не довести себя до изнеможения и не начать в безумстве совершать что-то необдуманное и непонятное.

29. Нехорошо объедаться и недоедать.

30. Нельзя говорить: «Принимай всё, что посылается», когда рядом находится кто-то с нестерпимой болью. Но и нельзя безосновательно не принимать то, что посылается – и в этом необходимо обретать гармонию.

31. Нам несут свет равно как поступки людей, так и ни от кого независящие обстоятельства. Это говорит о том, что и Дух света един везде и во всём.

32. Обрати свой взор на того, кто всем существом познал в себе Атмана, Растворителя иллюзий, и живёт на Земле, и обрати взор на того, кто познал в себе Атмана и обитает в параллельной реальности или на другой планете, или в звезде, или в космических облаках, и спроси себя: «В них больше общего или различий?»

33. Кто видит везде различия, заблуждается, но кто полагает, что всё едино, зрит истину, ибо Дух Всевышнего един всегда, и где бы ты ни оказался, Он и здесь Такой же и там Такой же. Он и на Земле, и на Вурабари, и на Луне, и на Солнце, и в нашей вселенной, и во вселенной Цугаа́рна27 является Духом Святым, и тот, кто видит в Нём различия, бредёт от смерти к смерти.

34. Ибо каждому даётся проявление Духа на пользу: кому-то даются познания, кому-то вера, кому-то пророчества, кому-то дары исцелений, кому-то чудотворения, кому-то смирение, но всё то, если и происходит в разных частях вселенной, производится одним и тем же Духом, вездесущим и лишённым каких-либо атрибутов, именуемым Пурушей, Совершенным Абсолютом, Духом жизни, премудрости и истины.

35. Познав Его полноту и вдохнув Его благодать, хуаррвэ освобождается от циклов рождений и смерти, и тьмы, и неведения, и пустоты, и всякого зла.

36. Пуруша лишён формы, и Его невозможно воспринять только чувствами, но сделать это можно самым глубоким и неизмеримо древним, что есть в хуаррвэ.

37. То, что является в хуаррвэ неизмеримо древним и глубоким, можно проявить лишь когда усмиряются все низшие чувства (эмоции), ум и интеллект. Когда же всё это усмиряется, такое состояние называется «высшим».

38. Однако ты не способен обрести высшее состояние и пробудить своё сознание, если приписываешь сам себе различные образы, например, образ «умного», «сильного», «глупого», «заслуженного». Существом с пробуждённым сознанием является лишь тот, кто полностью доверяется Атману, кто признаёт свою бессмысленность без Него и ничего сам себе не приписывает, так как без Него мы – это пустота – точно такая же, какая была до нашего рождения и останется от наших тел после смерти.

39. Бог смотрит на устремления наших сердец, а добрые дела без Него мы сотворить никакие не сможем. Если вдруг ты окажешься один на планете, что сможешь совершить доброго или злого, каков будет смысл в твоём существовании и что с того, если ты станешь думать о мрачном или светлом, будешь держать себя в чистоте или предашься страстям? Потому мы можем лишь иметь стремление, а все дела производит Бог.

40. Имеющему пробуждённое сознание раскрываются все тайны вечности и совершенства бесконечного Атмана, сущего прежде мироздания.

41. Творящий зло, если и имеет власть и силу ныне, иссякнет и погибнет, но стремящегося к совершенству, пусть ныне обременённого тяготами и погибающего, Бог оживит, очистит, исцелит и позволит раскрыться его благим устремлениям.

42. Имеющему пробуждённое сознание и задумываться не надо над тем, что́ находится в соседней вселенной, ибо он может странствовать где угодно, телесно оставаясь в одном и том же месте пространства, и когда угодно, оставаясь в сегодняшнем дне, ибо у него в этом есть смысл, у него есть свобода. А в чьих делах и помышлениях никакого смысла пред вечностью нет, перед тем закроются все пути, и под его ногами не останется ничего, кроме гигантской безжизненной ямы, где в преддверии бесконечной тьмы никто не может без страха обитать, ибо там правит самая беспощадная владычица – смерть.

Книга Даранафа́рна (Сокрушить небесной благодатью)

Глава 1: Древняя проповедь.

1. Наступали холода. Уже опали пожелтевшие листья с берёз и черёмух, осы́пались фиолетовые лепестки багульников, и шиповник завял – мир потускнел, однако лиственницы и кустарниковые можжевельники по-прежнему украшали лес своею зеленою.

2. Большинство зверей покинули эти земли и ушли на юг, и по этой причине обитавшее в этих краях племя Вирумгровира голодало уже третий день. Народ стал жаловаться на недоедание, но вождь успокаивал всех и говорил: «Сейчас я пойду в лес, выслежу и убью оленя». Никто из племени эрорумиэров не верил Вирумгровиру, но когда тот пошёл в лес, то сразу же встретил оленя и немедля вонзил ему в шею копьё так, что животное тотчас полегло. Вождь выволок добычу из леса, и все, увидев это, сильно удивились и зашумели. Один эрорумиэр по имени Гру́гр спросил вождя: «Мы три дня не могли никого поймать. Скажи, как тебе удалось это сделать так скоро, заранее предсказав удачу?»

3. Глаза Вирумгровира блеснули – наверно, от его предвкушения раскрыть людям свою тайну, и он ответил: «Я видел, как природа отвернулась от нас, ибо мы слишком жестоко умерщвляли зверей и понапрасну уничтожали деревья и растения. Мы не должны причинять природе боль, не должны мучительно убивать животных – необходимо убивать их в одночасье либо не убивать вообще, а потому как мы от своего невежества не соблюдали это, природа невзлюбила нас, и это был для нас урок».

4. Ненадолго задумавшись, Гругр спросил: «Я знаю, что помимо этого мы совершали ещё много зла, вкусили ещё множество плодов, приносящих душе вред. Так скажи, что делать со вкушённым?»

5. Вирумгровир ответил вопросом: «Что ты делаешь после того, как съел гнилое мясо?»

6. – «Ем траву, чтобы она щекотала мне горло, и выкидываю гниль изо рта».

7. – «Таким же образом мы должны выкидывать и плоды зла. Вы попустили в свою душу невежество, бесчестие, корысть, жестокость, нетерпение, уныние, непотребства – так выкиньте их! Завидуете или желаете зла – так ешьте траву, щекоча своё горло, и выплёвывайте гниль! Причинили кому-то боль – так выплёвывайте гниль, искупая свои грехи! Бесовское смятение окутало вас – так выплёвывайте гниль, которой накормил вас древний змий!»

8. Эрорумиэр по имени Рум, стоявший по левую сторону от своего вождя, с некоторым сожалением обратился к нему и сказал: «Мой брат не может ходить, и его голова слишком дурна. Мои родители, я и сестра уже измучились, постоянно ухаживая за ним. Великая владычица из прошлого – Верумни́ма, говорила, что человеческое (homo) сердце должно вкусить и плод милосердия. Так, может, стоит подобным образом извергнуть и этот плод? Ведь скажи: зачем жить, если не можешь ходить, если мучаешься и мучаешь своей болезнью других?»

9. По-прежнему уверенным, но вместе с тем и каким-то мягким голосом владыка ответил: «Сливовое дерево черпает силу от земли и солнца. Те плоды, которые в своём созревании поддерживают связь с деревом, получаются сочными, вкусными и большими. Плоды, висящие на пересохших ветках, высыхают и портятся. Сухие и испорченные плоды, которые упали и долгое время лежат на земле, загнивают. А теперь скажи мне, будешь ли ты выплёвывать спелый и вкусный плод?»

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Сначала вождём племени был Громнуборн, а после его смерти им стал Смугр. Друнуугрон всегда рисовал на камнях обоих вождей стоящими рядом и со свирепыми лицами.

2

Так она называлась в честь древнейшего известного эрорумиэра.

3

Единица измерения времени.

4

Чин духов бездны.

5

Дословно означает «Страна одиноких слонов и островов».

6

«Грунишами» эрорумиэры называли питекантропов (homo pithecanthropus), примитивных восточных людей. Из их рода вышли хоббиты, которые какое-то время жили и развивались параллельно с остальными грунишами.

7

Звук, символизирующий высшую реальность.

8

Ракшасы – демонические порождения, людоеды. Часть из них являлась нефилимами, описанными в книге Библии, и неким прообразом древнегреческих мифических титанов.

9

Большинство имён приведено на арамейском языке.

10

Аменасам справедливости и законности, один из Благовестников (кн. Иерарх., 5:59).

11

Бруры, ангуверы, шуглаги, ренурды, ашгеды – инотвердные высокоразвитые расы разумных или полуразумных существ, обитающие в нашей галактике. Остальные перечисленные здесь существа обитают в других галактиках.

12

Демонические существа женского пола.

13

Ашшну – медитация, помогающая достигнуть состояния всеобъемлемости и безмятежности сознания.

14

Шестисозвучье, открытое Хрууш, в наши дни представляет собой одну из буддистских махаянских мантр «Ом мани́ пэ́дме хум».

15

Точка преломления (сознания) – это проекция сознания на ту или иную реальность или вероятность (в квантовой физике). Незначительное смещение точки преломления приводит к изменению точки зрения на знакомую реальность; сильное смещение приводит к попаданию в другую реальность.

16