
Полная версия:
Психическая энергия и здоровье
Сердце, 283
Приложение
Каждая мысль нужна, если она мысль.
Мир Огненный, I, 382Так Мыслитель говорил: «Пусть самопознание будет праздником твоим».
Надземное, 877Н. К. Рерих
Черви
Всякий вред заключен в злоречии. В каждом вредительском речении можно найти все мерзостные и стыдные пороки. Каждое злоречие будет заключать в себе и ненависть, и ложь, и предательство, и все то, что так препятствует благосостоянию человечества.
Если даже в основе всех этих пороков будет лежать невежество, то все-таки не легче от этого современному сознанию. Какая же глубокая мерзость заключается во всяком предательстве, в каждой лжи, в клевете и в желании повредить ближнему. Издавна эти пороки ставились в ряду самых отвратительных животнообразных проявлений.
Апостол Павел в первом послании к Тимофею ставит ложь, клевету, клятвопреступничество в ряд следующих отвратительных проявлений:
«Зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоримых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц».
«Для блудников, мужеложников, человекохищников, клеветников, скотоложников, лжецов, клятвопреступников и для всего, что противно здравому учению».
Видите, в какой позорный ряд включены лжецы и клеветники, и всякие вредители. А между тем, как легко среди современных цивилизаций произносится ложь, клевета, предательство и все, что может хотя бы остановить нарастание полезных предметов. Как-то уже говорилось о самоотвержении зла, которое в ярости своей, поистине, доходит до самоотвержения. Готово поразить самое себя, лишь бы посеять ложь.
А ведь как легко проделывается всякое предательство. Иногда люди даже себе самим не отдают отчета, что своим делом или словом они разрушают то самое, с чем еще вчера соглашались и чему служили. Произошло какое-то крошечное злоречие, может быть, от внешнего раздражения, а может быть, от каких-то глубоко затаенных мыслей. И вот эти, казалось бы, малые причины побуждают человека начать предательствовать, хотя бы вредя и самому себе.
Конечно, каждое предательство, как и каждая ложь и клевета, прежде всего отразится на самом злоречивце. Это остается непреложной истиной. Но не легче благосостоянию народов от того, что какой-то предатель или клеветник получит им заслуженное. Все-таки огород и бурьян злоречия потребует многих новых усилий, чтобы его опять расчистить.
Злоречие, конечно, не упадает с неба. Оно порождается в низах быта. Нарастает медленно, но неумолимо, если только было посеяно. Сперва человек научится злобно ухмыльнуться, злобно пожать плечами, потом произнесет опять-таки злобную шутку, восхитится раздражением или одобрением собеседника, а затем незаметно привыкнет к самому подлому злоречию.
Злоречие так же, как и брань, прежде всего – дурная привычка. Апостол совершенно правильно поставил ложь и клевету в ряд противоестественных пороков. Любой из названных им пороков, конечно, в глазах цивилизованного общества является чем-то недопустимым. Но не так с клеветою и с предательством. Они ведь не изгнаны из быта, подобно скотоложству. А ведь все это одинаково свидетельствует о скотском состоянии.
Вредное насекомое разводится от грязи и небрежности. Из такого небрежения порождаются и черви предательства. Предупреждают, чтобы собак не кормить сырым мясом. От сырого мяса у них появляются черви, которых иногда бывает очень трудно вывести. Не в мясной ли пище заключены все те грубости обихода, которые так вредоносны? Не от тех же ли причин, как у псов, разводятся черви клеветы и предательства?
Иногда пытаются объяснить предательские и клеветнические действия малодушием. В конце концов, что же есть малодушие? Ведь зерно духа, в конце концов, у всех имеется. Но оно может быть запылено и загнано в подвалы сознания. Тогда вернее сказать – не малодушие, но подлодушие. И этот порок тоже не будет всецело природным, но будет взращенным среди уродливостей затхлого быта.
Заразительность пороков можно наблюдать даже на самых малых из них. Стоит в какую-либо группу попасть одному, вовлеченному в тот или иной порок, и рано или поздно он найдет себе последователей. Иногда эти уже внутренне готовые последователи порока даже будут осуждать порочные свойства, усмотренные ими. А затем мало-помалу переймут вредоносные привычки. Поразительно бывает наблюдать, как постепенно внедряется порочная привычка. Несомненно, человек стыдится ее. Сперва непременно старается скрывать ее, но затем, видя явный пример и замечая, что окружающие вовсе не изменяют своего отношения к нему, он выносит свою гнусную привычку наружу. И ничего, продолжает пребывать в человекообразном обществе.
Существуют всякие виды червей. Врачи утверждают, что некоторые из них очень трудно искореняемы и всегда возможен рецидив. Но не бывает организма изначала зачервивившего. Эти ехидны влезут очень постепенно. От зависти, от саможалений, от тупости и вообще от невежества.
Об этих вредоносных червях не говорится в школах. Может быть, скажется лишь тогда, когда они проявятся в каком-то безобразном поступке. Но ведь тогда уже будет поздно. Тогда уже потребуется не профилактика, а какие-то экстренные меры с принятием очень невкусных лекарств. Большинство же людей очень бережет свои вкусы и не любит невкусных лекарств. Если врач даже пропишет их, то все же они попытаются выбросить эти медикаменты в мусорную корзину. Легче не заводить червей, нежели потом бороться с ними.
Существует ужасная болезнь, в конце которой все поры тела начинают источать червей. Говорят, что царь Ирод окончил жизнь в таком смердящем разложении. А разве упорный предатель и клеветник не испускает в каждом дыхании своем тех же ужасных червей, в незримости своей еще более опасных.
Да, у псов черви заводятся от сырого мыса. От какого же такого сырого мяса разводятся людские черви, заражающие всю окружающую атмосферу. От какого же мяса люди приходят в такое отупение, что лишаются отличать цвета и не могут слышать и уразуметь самых простейших вещей. Не от людоедства ли?
У псов от сырого мяса заводятся черви. Откуда же берется и грубость человеческая, которая доходит до такого кусательства, что даже самые прочные связи оказываются порванными. От очень неприметных пошлостей и подлостей разводятся человеческие черви. Пример червоточивого царя Ирода отмечен в истории. Скотское состояние Навуходоносора тоже рассказано не без причин. Люди стараются избежать и уничтожить крыс, разносителей заразы. А как же насчет червей, и видимых и невидимых?
5 Мая 1935 г. Цаган Куре
Рерих Н. К. Листы дневника, М.: МЦР, 1995. – Т. 1
Г. Ф. Лукин
Разумный закон – закон здоровья
* * *По своей профессии и призванию я врач. Поэтому, заинтересовавшись Востоком, я больше всего уделил внимание медицине Древней Индии. Но медицина Индии неотделима от общего мировоззрения индуса. Может быть, даже правильнее было бы сказать, что медицина Индии только один аспект общего мировоззрения индуса.
Исходной точкой индусской космологии является Парабраман. Это не бог и не божество. Парабраман просто реальность, не имеющая себе равной, всеобъемлющий Космос, или коллективная совокупность Космоса. Парабраман пассивен, будучи абсолютной причиной.
Комментарии к Риг-Ведам говорят, что единство Парабрамана при пробуждении Космоса дифференцируется, и первыми продуктами этого процесса являются прекосмическая мыслеоснова и прекосмическая субстанция. Определяется, что прекосмическая мыслеоснова является корнем каждого индивидуального сознания. Нет возможности в данной статье войти в подробности этих соотношений и проследить, как развиваются космические энергии и какую именно роль каждая из них играет в этих соотношениях.
Дальше комментарии определяют прекосмическую мыслеоснову как коллективный космический разум.
Решающую роль в качестве звена между прекосмической мыслеосновой и проявленным Космосом и в дальнейшем формировании солнечных систем и отдельных планет играет космическая энергия, именуемая фохатом. Утверждается, что фохат – это искры коллективного космического разума, и этой энергии, как таковой, присуща сознательность. Благодаря фохату идеи, существующие в прекосмической мыслеоснове, запечатлеваются на прекосмической субстанции как законы природы. Притом во всем Космосе не проявляется один единый фохат, а каждая солнечная система имеет свой фохат, который в данной солнечной системе самосущ.
Каждая энергия, как и каждое состояние материи, может дальше и дальше дифференцироваться. Так, на плане нашей Земли как продукт дальнейшей дифференциации фохата следует рассматривать то, что в индусской древней медицине именуется психической энергией. В одних местах она именуется как основная, в других – как огненная энергия. Но сущность данной мысли от изменения названия не меняется. Она присуща не только человеку, не только каждой живой твари, но она в латентном состоянии существует также и в минеральном царстве, хотя бы в камне, и если ударить камень о камень, проявляется в виде искры. Она существует в каждом отдельном атоме как принцип жизни, как сила, которая производит молекулярное движение.
О фохате в процессе проявления Космоса говорится, что он является животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.
Индусы говорят о разумном законе, о сознательной жизни. Именно это так характерно для индусской мысли и красной нитью проходит через Упанишады, Риг-Веды, Бхагавадгиту, Махабхарату.
Весь Космос должен неизбежно существовать в едином источнике энергии, из которого исходит эта сознательная формирующая энергия – фохат.
Индусы рассматривают фохат разумным посредником, руководящей силой всех проявлений. Фохат – это созидающая сила космического электричества. Он преобразился в два начала, то есть мужское и женское, или, выражаясь словами физики, в положительное и отрицательное электричество.
Индусы называют фохат строителем.
Теперь обратимся к прекосмической субстанции и ее разным ступеням дифференциации.
Как первый продукт дифференциации единого космического основопринципа можно рассматривать Мулапракрити – космический корень – субстанцию. В других местах Мулапракрити отождествляется с Парабраманом. Но это не так важно, ибо здесь принципиальной разницы нет. Разница может быть только в том, с какой точки зрения в какой момент смотреть.
Как прекосмическая мыслеоснова является корнем каждого индивидуального сознания, так прекосмическая субстанция является субстатом материи в различных стадиях ее дифференциации.
Следующей ступенью дифференциации Мулапракрити является Акаша. Затем в проявлении Космоса из Акаши проявляется Эфир, проявленная основа и источник феноменального мира и всех феноменов жизни.
* * *Акаша – это синтез всех сил природы. Эфир в свою очередь является материальной причиной звука, так как без материальной основы невозможно никакое происхождение звука. Звук в свою очередь можно рассматривать как первопричину, движущую силу в процессе проявления Космоса, как утверждает индусская философия в комментариях к Риг-Ведам.
Звук имеет соотношение с прекосмической пассивной мыслеосновой. Из дальнейшего излучения этой пассивной прекосмической мыслеосновы проявляется уже ее активный аспект – коллективный космический разум, как основа активного и сознательного творчества в процессе проявления и формирования млечных путей, из них солнечных систем с планетами и еще дальше – постепенной эволюции жизни на плане феноменального мира.
О туманностях индусы говорят, что они существуют в полной диссоциации элементов. Туманность газообразна и самосветяща. Вещество кометной материи совершенно отлично от каких-либо химических или физических свойств планеты Земля.
Индусы указывают пять основ природы, из которых по очереди в эволюционном порядке при проявлении планет и их формировании образовалось пять чувств.
1. Эфир – Слух – Звук
2. Воздух – Осязание – Звук и Осязание
3. Огонь или Свет – Зрение – Звук, Осязание, Цвет
4. Вода – Вкус – Звук, Осязание, Цвет и Вкус
5. Земля – Обоняние – Звук, Осязание, Цвет, Вкус и Обоняние
* * *В индусской философии человек разделяется на семь принципов. Но на тех же семи принципах построена и любая солнечная система, любая планета, на этих же семи принципах зиждется весь Космос в целом.
Про солнце индусы говорят, что оно сияет, но не горит. Жизнь солнечной системы является частью, вернее, одним из аспектов единой всемирной, космической жизни.
Солнце, как луна, фокусирует всемирный жизненный элемент.
Человеческие аспекты, или принципы7. Атма – единый всемирный принцип, из которого исходит все сущее.
6. Буддхи – проводник Атмы.
5. Манас, или разум.
4. Кама Рупа – принцип животного желания, которое во время жизни ярко горит в материи и заканчивается пресыщением; он неотделим от животного существования.
3. Линга Шарира – инертный носитель или форма, по которой строится физическое тело (субстанция жизни).
2. Прана, жизнь, активная сила, производящая все жизненные феномены.
1. Грубая материя тела, субстанция, образованная и изваянная поверх Линга Шарира воздействием праны.
* * *Индусы говорят, что все происходит из эфира и из его семи природ.
Как было сказано, так же как человек имеет свои принципы, или аспекты, так их имеет и Космос.
Космические аспекты, или принципы7. Непроявленная сила.
6. Вселенская латентная мыслеоснова.
5. Вселенский (или космический) деятельный разум.
4. Космическая (хаотическая) энергия.
3. Инертный носитель, отражающий земные вещи.
2. Жизненная субстанция или энергия.
1. Земля – физическая.
* * *Для более глубокого понимания индусской медицины важно дать существенный анализ человеческой природы.
Индусы говорят, что человек отличается от животного развитием своего манаса, или разума. Именно манас и есть тот принцип, который развивает в человеке эго-изм, в буквальном переводе – развивает в человеке само-сознание, что представляет важнейший фактор на пути восхождения человека. В животном мире манас достиг той степени развития, которая в науке называется инстинктом и носит значение группового характера. Ведь одна степень инстинкта отличается от другой по виду животного, ибо отдельное животное не может развить в себе отдельную, отличающуюся от других животных степень инстинкта.
Индусы говорят, что манас, развитый в человеке до степени разума, есть то, что резко отличает человека от животного мира.
Разум развивает в человеке само-сознание, тем самым индивидуализируя его, и таким образом создает возможность формирования личности.
Развивая дальше эту мысль, индус говорит, что манас, развитый до степени разума, дает возможность анализа и руководства следующим принципом – Кама Рупой, или телом желаний. Желания могут носить печать низших страстей, а человек тем самым приближаться к животному. Человек может также своим желаниям придать высокое магнетическое притяжение, направляя свои желания на научные исследования, увлечение той или иной отраслью искусства. Это основная разница, определяющая личность. Конечно, существует большая разница между той и другой степенью развития разума. Так, у первобытных народов степень развития разума не очень отличает его от животного. И по сей день еще видно, что у аборигенов Австралии и некоторых племен Африки, как, например, у бушменов, разум еще на весьма низкой ступени развития.
Но и у высокоразвитых народов эго-изм или само-сознание достигли такой степени дегенерации, что теперь уже слово «эго-изм» носит совсем другой характер.
Древнеиндусская медицинаПриблизительно 600 лет до нашей эры в Индии возникло учение Будды, или Сакиа-Муни (622–543)[40]. Учение Будды имело большое влияние на духовное развитие Индии, а также на развитие древнеиндусской медицины.
Готама Будда учил об избавлении от страданий и достижении блаженства путем познания.
В древних индусских писаниях – Аюрведе – рассказывается о близнецах Асвинах как о прекрасных врачах. Аюрведа состоит из 100 000 двустиший и 1000 глав.
Первый вариант Аюрведы собрал врач Атрейя, который работал совместно со своим учеником Агнивезой. Его описания медицины в Аюрведе очень конкретны. Так, например, он пишет, что беременность женщины насчитывает десять лунных месяцев, что полностью соответствует теперешним данным. Уже в те времена говорилось, что во избежание оплодотворения отношения между мужем и женой могут быть свободными только в последние дни перед менструацией или же в первые дни после нее. В Европе это открытие было сделано только в начале этого столетия[41].
Атрейя упоминает о том, что близнецы Асвины лечили людей лекарственными растениями, лечебными качествами которых они полностью владели. Также упоминается, что близнецы Асвины употребляли в своей практике минеральные воды для лечения больных.
В те времена, а также позже в Индии употреблялся напиток сома, который считался даже священным. Этот напиток приготовлялся из лекарственного растения – Asclepia acida, – которое произрастало в горных высотах Гималаев. Оно и в наши дни растет в Гималаях, и народ до сих пор употребляет его настой в медицинских целях. Существует мнение, что этот настой не только действует успокаивающе на нервную систему, но и восстанавливает силы. Это средство считалось одним из главных в регулировании циркуляции жизненной силы, или, как это в Индии называлось, психической энергии. Учение о циркуляции жизненной силы, или психической энергии, является основой всей древнеиндусской медицины.
По их мнению, жизненная сила циркулирует во всем Космосе. И циркуляция этой силы в нашей Солнечной системе составляет только часть или один аспект всей космической циркуляции этой силы. На солнце можно смотреть как на увеличительное стекло, которое фокусирует жизненную силу космического пространства. Пространство в абстрактном смысле у индусов считается исходной точкой всего космического существования. По их учениям, всеобъемлющее Пространство и Парабраман едины. Огонь в его нескончаемых аспектах, по мнению индусов, – основа космической жизни. Так, например, о мысли говорится, что мысль – это огонь, и огонь – это мысль. По этому же принципу все лекарственные травы и вообще все лекарственные средства делятся на две большие группы: 1) жизнедатели, которые способствуют возгоранию огня, или циркуляции жизненной силы, и 2) огнетушители, которые противодействуют всем жизненным процессам. Ко второй группе относятся все растения и вообще все лекарственные средства наркотического происхождения. Их употребление разрешалось только в самых крайних случаях, когда боли столь сильны, что их другими способами успокоить нельзя. Но в процессе лечения нервной системы наркотические средства полностью отвергались, ибо считались разрушителями нервной системы, так как они противодействовали нормальной циркуляции жизненной силы.
Главный памятник древнеиндусской медицины – Аюрведа, первым собирателем которой был врач Атрейя.
Многие столетия спустя появился второй вариант Аюрведы, изданный Чаракой.
Существует еще третий вариант, появившийся около десяти столетий до нашей эры, собранный Сушрутой.
Чарака был терапевтом, потому и в своих комментариях к Аюрведе описывает, главным образом, терапию.
Сушрута же, будучи хирургом, главное внимание обратил на описание хирургии.
Брамины издавна играли решающую роль в развитии медицины Индии.
Кроме гражданского врачебного сословия были и военные врачи. Военные врачи считались также главными врачами царей. Они должны были не только лечить заболевшего царя, но они были, главным образом, «профилактиками» царского двора. Они должны были следить за тем, чтобы царю преподносилась доброкачественная пища, чтобы вода была совершенно чистой.
Воспитанием новых врачей занимались учителя – выходцы из высшего врачебного сословия – вайшия.
Избрание учеников из низших каст не разрешалось. Медицине можно было обучать только юношей из браминов, кшатриев и вайшия.
Учителем медицины мог быть врач, в совершенстве владеющий всеми существующими в те времена медицинскими теориями. Он также должен был быть хорошим практиком. В Индии разных медицинских специалистов не было. Любой врач должен был владеть в совершенстве как терапией, так и хирургией, а также тем, что теперь называется «отдельные специальности».
Но кроме того, что медицинским учителям необходимо было обладать всеми практическими и теоретическими познаниями в медицине, они должны были и своим моральным обликом служить примером для своих учеников, которых у такого учителя было немного – всего несколько человек.
Выбирая учеников, учитель очень строго следил за тем, чтобы они имели умственные способности, соответствующие требованиям медицины Индии того времени. Учеником мог стать только юноша, притом с нормально развитыми органами чувств. Главное, что требовалось от будущего врача, – это безграничная любовь к знаниям и к самому страждущему человеку.
В криптограммах Востока есть рассказ, ярко характеризующий, каким должно быть отношение ученика к учителю.
«Юноша пришел к учителю, сидевшему на иве, наклонившейся над рекою. И просил юноша учителя принять его в свои ученики. Сказал учитель: “Подойди ко мне ближе”. Когда юноша по реке подошел к учителю, тот схватил его за волосы и мгновенно окунул его голову в воду. Юноша начал сильно плескаться, стараясь освободиться от руки учителя, но безуспешно. Когда юноша уже задыхался, учитель отпустил его голову и сказал: “Когда у тебя стремление к знанию будет таким же неудержимым, каким сейчас было твое стремление к воздуху, тогда приходи ко мне”». Так учитель определил нужную степень стремления к знанию. Учителя в Индии пользовались самым большим почетом.
Есть, например, и другой рассказ, в котором говорится, что у маленького мальчика, стоящего на берегу Ганга, спросили: «Разве солнце в Индии не будет так же светить, если не будет учителя». Мальчик, ясно улыбаясь, ответил: «И без учителя солнце на берегу Ганга будет так же светить, но при учителе мне будут светить двенадцать солнц».
Воспитатель будущих врачей также следил за тем, чтобы ученик не имел такие низменные качества и страсти, как ненависть, ревность, хитрость, корыстолюбие. Ученик должен был быть очень прилежным. В своей жизни он должен был отказаться от всего, что можно было рассматривать как грубость характера.
Мясная пища считалась способствующей огрубению человека, поэтому юноше, избирающему путь медицинского ученичества, да и вообще любого другого ученичества, советовалось отказаться от мясной пищи. Мясо и в особенности кровь считались носителями эманаций всех животных страстей.
Теоретические занятия учитель обычно проводил в путешествиях по стране. Так как Индия – большая страна, то путешествия велись в разных климатических условиях и на разных географических высотах.
В учении о лекарственных травах говорилось, что самые сильнодействующие травы растут на Гималаях, а именно чем выше в горах растут растения, тем выразительнее становятся их лечебные свойства. Это объяснялось главным образом тем, что более низкие слои атмосферы больше загрязнены вследствие недобрых стремлений и мыслей человека. Говорилось, что в долины и особенно в густонаселенные места не проникают космические излучения или циркуляция жизненной силы Космоса. Максимум такого положительного излучения проявляется в самых недоступных горах. Хорошими очистителями атмосферы считались также хвойные леса, а самым мощным очистителем атмосферы – деодаровый кедр, ибо его иглы излучают электричество и собирают на себе излучения космического электричества. Кроме того, очистителями атмосферы считались большие водные пространства – моря и океаны, поэтому советовалось в лечебных целях жить на побережье океана.
Во время таких путешествий собирались лекарственные травы, предпочтение, конечно, отдавалось высокогорным. Обстоятельные беседы с местными жителями во время странствий помогали узнать, какие именно травы в какой местности больше всего ценились, какими именно лечебными свойствами они обладали.
Если во время таких путешествий местные жители обращались за помощью в случае заболевания, то им никогда не отказывали в такой просьбе. Все случаи заболеваний и излечений подробно анализировались, принимались во внимание все условия, в которых жил больной, как, например, среда и климат, что позволяло синтезировать все обстоятельства и приемы, способствующие выздоровлению. Анализ и синтез обусловливались существовавшими в те времена теориями медицины. По этой простой причине учитель должен был хорошо владеть всеми руководствами медицины того времени. Также он должен был тонко разбираться во всех видах искусства, ибо утверждалось, что только человек, глубоко понимающий всю красоту мира, может быть хорошим целителем народа. Конечно, ученики обучались также и хирургии. Первые практические упражнения в хирургии велись на плодах растений, потом – на трупах животных, после этого – на трупах людей.