Русский храм. Очерки по церковной эстетике

скачать книгу бесплатно

Иисусе пресладостный, преподобных радование.
Иисусе пречестный, девственных целомудрие,
Иисусе предвечный, грешников спасение.
Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя».

В акафисте ум стягивается, концентрируется не звуками Имени, но смыслами «малых имен». Эти имена иногда оказываются образами, которые можно было бы представить себе зримо; однако здесь скрыта опасная психологическая и духовная ошибка. Всё «зримое» – внешний покров образа – в молитве должно быть преодолено; строю акафиста в действительности принадлежит только умная – смысловая сердцевина образа, которая и должна быть удержана сознанием молящегося. Когда в Акафисте Богородице Пресвятая Дева именуется «Звездой, являющей Солнце», вовсе не надо представлять себе природные звезду и солнце. Или же когда говорится, что Она – «приятное молитвы кадило», не следует воображать кадило церковное. Акафист уподобляет Богородицу предметам и явлениям тварного мира, – однако ум молящегося призван соотносить с Нею одни лишь идеи. Именно таков принцип прообразования Богоматери в Ветхом Завете.

«Радуйся, море, потопившее фараона мысленнаго,
радуйся, каменю, напоивший жаждущыя жизни.
Радуйся, огненный столпе, наставляяй сущыя во тьме,
Радуйся, покрове миру, ширший облака».

Казалось бы, в этих стихах Акафиста представлена зримая картина исхода евреев из Египта, – представлена посредством тех сверхъестественных явлений, которые сопровождали его. Но Богородица названа «морем» исключительно потому, что Она губит диавола, как море – фараона; сравнивается с чудесным камнем, так как через Нее была утолена духовная жажда человечества; определяется как «огненный столп», будучи Руководительницей ко спасению, – а облаку, в пустыне защищавшему евреев от зноя, уподоблены молитвы Богоматери за людей. Правильное чтение богослужебных поэтических текстов – с проникновением в их смысл и дух, развивает у человека способности, которые в обыденной жизни пребывают в спящем состоянии. Подавление внутреннего зрения и воображения при молитве – это самый первый шаг выступания человека в духовный мир и область нетварного.

Акафист – это гимнографическая форма в неосудительном смысле искусственная, прихотливая, рациональная во всех деталях. Исторически первый образец данного жанра, задавший ему канон, – Акафист Богородице, – организован строго логически[171 - Закономерности построения Акафиста рассмотрены нами в главе «Похвала Богоматери».]. Но данная организация также подчинена молитвенности: акафист призван установить молитвенную связь людей с Пресвятой Девой. Чтение акафистов во многом сходно с молитвой перед иконой, акафист – это словесная, умная икона.

Здесь интересно вспомнить о той разнице в понимании иконы и иконопочитания, которая разделяет весьма близких во многих отношениях софиологов Флоренского и Булгакова. Для Флоренского сама предметность, материальность иконы оказывается религиозно значимой. Не только лик, но и организация иконного пространства, прорисовка складок на облачениях, оттенки красок, употребление золота, а также особым способом подготовленная иконная доска представляются Флоренскому обладающими бытийственным достоинством. В событии общения христианина с иконой для Флоренского важно уже чисто эстетическое созерцание изображения (см. описание икон Богоматери Одигитрии и Святителя Николая в работе «Моленные иконы Преподобного Сергия»), – и при этом не очень ясно, каким мыслится Флоренскому переход от этого внешнего видения иконы к молитве – глубинному контакту молящегося с иконным Первообразом.

Если внимание искусствоведа Флоренского сосредоточено на предметности иконы, то о. Сергий Булгаков склонен, напротив, считать, что предметность – образ и материал – как бы вообще в икону, в ее собственном смысле, не входит. Быть может, работы Булгакова об иконе вообще полемически обращены против концепции Флоренского. Для Булгакова икона является как бы облекшимся в краски именем. При этом особенности изображения как такового не важны: изображение, в отношении Первообраза, признается им не за символ, как у Флоренского, но считается иероглифом. Ум того, кто предстоит иконе, сосредоточен на имени первообразной личности; само же изображение не должно привлекать к себе его внимания. Поэтому единственно значимым на иконе является надписание – имя Первообраза. И Булгаков, на наш взгляд, здесь точнее, чем Флоренский, описывает то, что Церковью возведено в догмат – почитание иконы, поклонение ей, молитву перед ней[172 - См.: Прот. Сергий Булгаков. Философия имени, гл. VI: «Имя Божие».]. Действительно, для опыта эстетического созерцания по Флоренскому икона остается объектом, вещью мертвой, предметом потребления, – как ни кажется неуместным это слово по отношению к высоким рассуждениям Флоренского. В них нет места любви и молитве, и налицо лишь воображение (всматривание в художественные детали иконы) и мнения (эстетические рассуждения по поводу иконного образа), которые, как мы видели выше, епископом Игнатием связывались с идолопоклонничеством. Булгаковское же именование (сосредоточенность на имени святого, написанного на иконе) – это выход личности из себя ради обращения к Первообразу[173 - Правда, имя для Булгакова тоже есть образ – образ личности: «Собственное имя есть словесная икона ипостаси» (см.: Прот. Сергий Булгаков. Икона и иконопочитание. Париж, 1931. С. 119). Но все же у Булгакова присутствует стремление к интерпретации иконы через ее предназначенность для молитвы. Так, в главе VII данной книги икона названа местом нашей молитвенной встречи с Господом: именование соотносится как раз с молитвенной стороной иконопочитания. Однако Булгаков, не довольствуясь святоотеческими толкованиями иконопочитания, стремится свести догмат VII Вселенского собора к собственному софиологическому догмату.]. Но у Булгакова налицо другая крайность – тенденция к протестантскому или иудаистскому запрету на священные изображения[174 - «Икону делает иконой не живописное качество рисунка или портретное сходство (что, очевидно, и невозможно), но наименование, которое внешне делается в виде надписи». См.: Прот. Сергий Булгаков. Философия имени, с. 183.].

Нам кажется, что русские мыслители ХХ века сильно затемнили, запутали достаточно простое учение святых отцов об иконе; причина этого – в утрате молитвенного отношения к иконе, в замене его эстетическим и философским созерцанием. Для святых отцов роль иконы состоит в напоминании о Первообразе. Они не придавали значения материалу икон, самим изображениям, которые «только бы сделаны были приличным образом», – как говорится в VII Деянии VII Вселенского собора. Там также сказано, что «взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобзание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует одному только божескому естеству». У св. Иоанна Дамаскина икона обсуждается тоже не сама по себе (как у Флоренского и отчасти Булгакова), но ее смысл проистекает из нужды в ней при молитве: «Иконы суть видимое невидимого и не имеющего образа, но телесно изображенного ради слабости понимания… Ибо в одном только – в приспособлении к нам, не могущим возноситься до разумных созерцаний и нуждающимся в соответственных понятных посредствах, можно указать основания того, что по справедливости приписываются образы – не имеющим образа, и формы – не имеющим формы», т.е. существам мира невидимого. «Мы не можем созерцать бестелесное без соответствующих нам образов»: в этих словах св. Иоанна Дамаскина заключено указание как раз на напоминательную миссию иконы[175 - Цит. по: Прот. Сергий Булгаков. Икона и иконопочитание. С. 5-6, 36-37.]. И под «воспоминанием» Первообраза святые отцы понимают событие молитвенной встречи с ним. Даже нашему скромному опыту доступно различие молитвы формальной, рассеянной и в видимости бесплодной – и молитвы, достигшей своего адресата, который дает на нее ответ. Икона может способствовать тому, что словесная молитва затронет и сердце, станет умносердечной. Сердце же в аскетике – это дверь в духовный мир, где обитают Первообразы.

Итак, согласно святым отцам, роль иконы при молитве сугубо вспомогательная. И отсюда вытекает то, что совсем не обязательно иконной доске быть изготовленной по строгим правилам, что красочно-золоченый образ обязан следовать строгому канону. Этот «образ» вообще может создаваться средствами слова, – оставаться умным. Такую «икону» строит – перед мысленным взором молящегося – последовательность кондаков и икосов акафиста. Умная икона, построяемая в глубине существа человека, гораздо ближе к его я и воспринимается гораздо интимнее, чем образ на доске. Поэтому и переход к сердечной молитве здесь короче и надежнее.

Последовательность кондаков и начал икосов в Акафисте Богородице, посвященном Благовещению, воспроизводит разные аспекты этого священного события и его плоды, включая Рождество и Сретение. Появление Архангела Гавриила перед Пресвятой Девой, смущение Иосифа, встреча Марии и Елизаветы и т.д.: эпизоды мистерии Боговоплощения подобны клеймам на иконе, воспроизводящим житийные события. И как изображения на клеймах стянуты к центральному образу – святому лику, являют собой этот лик подобно солнечным лучам, так и отдельные тексты Акафиста приоткрывают нам Лик Богоматери, представленный Ее благовещенским Именем Невесты Неневестной. Данное Имя – центр, средоточие Ее умного образа, создаваемого Акафистом. Излишне вновь напоминать, что сравнение Акафиста с иконой вовсе не означает наглядности его образов – хотя бы вышеуказанных «мистериальных» сценок. Большинство же образов Акафиста вообще имеют чисто умственную природу: хайретические части икосов (состоящие из обращений к Богородице, начинающихся приветствием «радуйся») присваивают Пресвятой Деве имена, раскрывающие богословский смысл Боговоплощения. И эти хайретические имена – «лучи» Имени Невесты Неневестной – также призваны живописать умный образ Богородицы в душе молящегося.

«Радуйся, Еюже радость воссияет,
радуйся, Еюже клятва исчезнет.
Радуйся, падшаго Адама воззвание,
радуйся, слез Евиных избавление.
Радуйся, высото, неудобовосходимая человеческими помыслы,
радуйся, глубино, неудобозримая и ангельскима очима.
Радуйся, яко еси Царево седалище,
радуйся, яко носиши Носящаго вся.
Радуйся, звездо, являющая Солнце,
радуйся, утробо Божественнаго Воплощения.
Радуйся, Еюже обновляется тварь,
радуйся, Еюже покланяемся Творцу.
Радуйся, Невесто Неневестная».

Акафист Богородице построен так, что ум молящегося, переходя от одного созерцания к другому, от одной богословской идеи к другой, движется по восходящей линии – к созерцаниям и идеям все более высокого порядка[176 - В главе «Похвала Богоматери» мы обосновываем, что последовательность хайретических частей икосов Акафиста представляет из себя своеобразный мариологический трактат.]. Если примерно до середины Акафиста его «мистерия» развертывается на земле, то 8-й кондак переводит наш умный взор на небо: «Странное рождество видевши, устранимся мира, ум на небеса преложше…». С этого момента образы кондаков окончательно теряют зримость и возводят нас в конце концов к высшему умозрению Девы – как родившей «всех святых Святейшее Слово» (13-й кондак). Акафист – это лестница умных созерцаний и одновременно – углубляющаяся молитва. I-й кондак задает центральный для данного «неседального» гимна Имя Богородицы – Невеста Неневестная, указывающее на Ее Приснодевство. Каждое последующее «малое» именование Марии хайретизмами есть раскрытие этого Имени, углубление в его суть – и приближение к самой Богоматери. В конце каждого икоса Имя Невесты Неневестной повторяется, но всякий раз уже с иным смысловым наполнением. Это Имя на каждой ступени вбирает в себя все ранее объявленные смыслы; потому чем ближе к концу Акафиста, тем оно становится конкретнее, весомее. И когда в заключение вновь читается I-й кондак «Взбранной воеводе…», то Имя Невесты Неневестной включает уже в себя все частные – «малые» смыслы. Теперь оно не то неопределенное – не раскрытое Имя, которое стояло в начале Акафиста. Итак, чтение Акафиста есть молитвенное углубление в Имя через постижение его смысловых аспектов. Гимнографический принцип «сквозь поэтический смысл – к духу», вместе с принципом молитвенного именования, как раз формой Акафиста представлен особенно отчетливо.

«Большие» гимнографические формы отличаются стремлением к смысловой полноте. Создатели акафистов, канонов, чинопоследований Погребения Спасителя в Великую Пятницу и Божией Матери на Успение словно хотят высказать абсолютно всё о воспеваемом ими священном событии или высокой Личности. Отсюда проистекает принцип перечисления – те сочинительные ряды смыслов и имен, которые можно усмотреть хотя бы в вышеприведенных выдержках из классических акафистов. Самый яркий пример такой смысловой полноты – это Великий Канон св. Андрея Критского, читаемый на I-й и V-й седмицах Великого Поста. Покаяние падшего Всечеловека выражено в Каноне с помощью многочисленных образов ветхо- и новозаветных персонажей. Если Библия в целом есть образ бытия человеческой души, то Великий Канон – не что иное, как покаяние этой души перед Богом. Смысловая полнота является главным принципом поэтики св. Андрея. Он тяготел к воспеванию мистериальных событий; в частности, им написаны каноны-трипеснцы , читаемые на Повечерии в первые дни Страстной Седмицы. На наш взгляд, самым выдающимся сочинением св. Андрея является его канон, посвященный воскрешению Лазаря: он читается на Повечерии в пятницу Ваий. Событие воскрешения Лазаря – это благоприятнейший материал для мистерии; канон св. Андрея – мистерия в буквальном средневековом смысле слова. Чудо в Вифании представлено как драма – показано с позиций всех участников события, через их живые речи. Оно не описывается автором текста, но разыгрывается персонажами: тропари канона – это высказывания Христа, Лазаря, Марфы и Марии; свой голос подает даже ад, потерявший душу Лазаря. В каноне находится место и изречениям богословствующего автора – присутствует и гимнографическое «я». Множество точек зрения обеспечивает полноту изображения, – налицо всеохватность, объемность картины.

Но и в «малых» гимнографических жанрах св. Андрей Критский стремится к смысловой полноте. Им написана служба Рождеству Иоанна Предтечи, из которой мы приведем стихиру на Славу на литии: она характерна многочисленностью определений, которыми песнописец наделяет Предтечу:

«Пророков предел и начало апостолов,
земнаго ангела и небеснаго человека,