скачать книгу бесплатно
И было в то время, когда Илий лежал на своем месте, – глаза же его начали смежаться, и он не мог видеть, – и светильник Божий еще не погас, и Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий; воззвал Господь к Самуилу: И отвечал он: вот я! И побежал к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя; пойди назад, ложись. И он пошел и лег.
(1Цар.3:2-5).
То есть молодой Самуил фактически услышал голос Бога, но практически не мог его отличить от голоса своего духовного ориентира пророка Илия. Вот что произошло дальше:
6 Но Господь в другой раз воззвал к Самуилу: Он встал, и пришел к Илию вторично, и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя, сын мой; пойди назад, ложись. 7 Самуил еще не знал тогда [голоса] Господа, и еще не открывалось ему слово Господне. 8 И воззвал Господь к Самуилу еще в третий раз. Он встал и пришел к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Тогда понял Илий, что Господь зовет отрока. 9 И сказал Илий Самуилу: пойди назад и ложись, и когда [Зовущий] позовет тебя, ты скажи: говори, Господи, ибо слышит раб Твой. И пошел Самуил и лег на месте своем. 10 И пришел Господь, и стал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, [Господи], ибо слышит раб Твой.
(1Цар.3:6-10)
Несколько раз Богу приходилось обращаться лично к Самуилу, но тот всё ещё не был способен различить Его голос. На помощь пришёл опытный пророк Илий (духовный ориентир Самуила), который сообразил в чём дело и дал Самуилу нужные указания. И только тогда тот наконец-то смог лично начать говорить с Богом. После этого Бог через Самуила сделал очень многое, и вот что мы читаем далее:
И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся. И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком Господним.
(1Цар.3:19,20).
Этот пример написан для нас (Рим.15:4), чтобы мы понимали, каким образом мы можем искать и находить ту центральную линию своей жизни, которая нас ведёт в полное слияние с Богом. Это путь нахождения равновесного состояния между двумя крайностями: голосом Бога у нас внутри и разными голосами снаружи. Это замечательно, но как же найти баланс между ними?
Чтобы правильным образом сбалансировать эту коллизию, нам снова нужно искать правильные критерии или ориентиры. И мы сегодня, как и когда-то наши далёкие предки, имеем их в избытке. Но чтобы разобраться в их истинности, нам требуются ещё более точные ориентиры. И они однозначно есть. Но проблема в том, что мы можем их не замечать из-за того, что человек в принципе не может мыслить шире рамок своих понятий и поэтому склонен не обращать внимание на то, что не может поместиться в его голову на данный момент. Но даже если мы допускаем, что ещё не дошли до полного понимания вещей и при этом наш разум настроен и открыт для дальнейшего познания, то можем неадекватно воспринимать встречающиеся на пути ориентиры вследствие наличия в нашем религиозном сознании всякого информационного мусора. Этот мусор по мере накопления создаёт некую призму для восприятия действительности так, что реальный мир становится для нас миром кривых зеркал. Поэтому, думаю, что сейчас, прежде чем продолжить рассуждать о правильности ориентиров, стоит подробно поговорить о нашем сознании, а особенно о его религиозно-духовном аспекте, как наиболее подверженном разным информационным диверсиям.
Глава 7: Баланс в религиозном сознании
В предыдущей главе мы говорили о различных ориентирах, благодаря которым можно отыскать ту центральную линию движения по жизни, которая ведёт прямо к Совершенству. Но поскольку в Божьей реальности мир не делится строго на материальную и духовную сферы и вместе они составляют единое целое, то ориентиры могут находиться не только в зримой среде, но и в среде незримой или иными словами духовной (идеи, мысли, идеологические конструкции, эгрегоры и т.д.). И даже более того, настоящие ориентиры в силу некоторых причин (далее вы наверняка поймёте, каких именно) можно отыскать в основном в среде духовной, которая как правило поддаётся осмыслению людьми гораздо хуже, чем материальная сторона жизни. Именно это обстоятельство обуславливает тот факт, что религиозная сфера жизни человека является наиболее таинственной по сравнению с другими сферами, и именно она несёт в себе безграничный потенциал как для познания Истины, так и для выдумывания всякого рода лжи. А потому стоит серьёзнее относиться к тому, что мы черпаем из данной среды.
Для взаимодействия с духовной религиозной средой у каждого нас без всяких исключений есть «встроенная опция», которую условно можно назвать религиозным сознанием. Если оно у нас развито в достаточной мере, то нам не составит особого труда разглядеть нужные ориентиры. И в данной главе мы довольно подробно поговорим о религиозном сознании.
Однако для начала давайте разберёмся с самим термином «ориентир». Для этого, прежде всего, рассмотрим значение корня этого слова, который в русском языке выделяется как «ориент». Для русскоговорящего человека значение слова «ориент» сразу непонятно, потому что в русском языке нет никаких смысловых ассоциаций, которые могли бы быть вызваны этим словом, кроме, пожалуй, только слова «ориентир», которое, однако, является всего лишь производным. То есть на первый взгляд слово «ориент» имеет не русское происхождение. Во многих же европейских языках оно довольно часто применяется.
Идём дальше и смотрим в словари. Там мы обнаружим, что с разных европейских языков слово «ориент» переводится, как «восток», и это, в общем-то, не открытие и никого особо не удивит. Но интересно другое. Слово «восток» в некоторых основных европейских языках может обозначаться не только как слово с неизменным корнем «orient» (французский, немецкий, английский, итальянский и др.), но и как слово, которое пишется и читается немного по-разному, но при этом явно имеет общий извод: в итальянском и французском – «est», в немецком – «ost, osten», в английском – «east» и так далее. То есть в этих языках слово «orient» уже может вызывать ассоциации со словами «ost», «est» и так далее. Тогда что же означают эти слова и какие смысловые образы, связанные с ними, может вызвать слово «ориент»?
Покопавшись ещё немного в этимологии слова «orient» и заглянув в интернет, мы узнаем, что это слово «…происходит от латинского oriens «восходящий (восходящее солнце)», прич. от oriri «вставать, восходить, начинаться», из праиндоевропейского *ergh- «двигать, поднимать». Тогда становится понятно, почему слово «ориент» обозначает сторону света, именуемую «восток». Ориент или восток – это сторона света, где мы наблюдаем восхождение солнца над горизонтом.
История европейских языков очень долгая и запутанная. Все они так или иначе имеют в своих корнях латынь, а если копнуть ещё глубже, то корни уходят далеко в праиндоевропейскую эпоху. Русский язык не настолько связан с латынью, хоть и праиндоевропейские корни тоже имеет. Поэтому слово «orient», хоть и относится к устаревшим, но в современности будет более понятным западным европейцам, чем их восточным соседям – носителям того же русского языка. Однако при этом почти повсеместно – и в чисто европейской части материка, и в его евроазиатской части – для обозначения стороны света, именуемой востоком (то есть для ориентирования), применяются слова «ист», «ост», «эст» и так далее, а в русском языке эта сторона обозначается, собственно, словом «восток». И даже судя по фонетическому сходству данных слов становится понятно, что все они имеют общий извод, и также любой филолог вам подтвердит, что все европейские языки и русский язык относятся к одной индоевропейской языковой семье.
Развитие языков этой семьи проходило очень замысловатыми путями. Так, например, появление современного английского языка связано с переселением на «Туманный Альбион» в середине V века древнегерманских племён саксов, до того живших в междуречье Эльбы и Рейна (для кого-то может стать открытием, что корни современных англосаксов во многом германские). И с той же северной стороны Скандинавии шло активное влияние на формирование русского языка через ассимиляцию населения и культурный обмен. Однако этот самый обмен был не односторонним, а взаимным, обусловленным многочисленными торговыми и прочими связями, и поэтому в наших языках так много общего. Таким образом, на формирование европейской терминологии оказывала влияние не только латынь, но и другие языки. В их числе был, конечно, и русский. Опять же это влияние было естественным и взаимным, хотя Россия (или Русь) долгое время находилась на некотором удалении от бурных европейских событий. С некоторых же пор влияние европейской культуры (это понятие включает в себя в числе прочего и религию, и политику и многое другое) заметно усилилось[6 - Европейские религиозно-политические элиты долгое время были поглощены решением своих многочисленных проблем, связанных с бесконечным процессом перераспределения власти и влияния на европейских территориях, а потому до отдалённой Руси их руки просто не доходили, хотя интерес к потенциалу этой части материка всё время возрастал прямо пропорционально развитию культурных и торговых связей с этими территориями. Кардинальный перелом произошёл после установления в Европе относительно прочной власти, подкреплённой более-менее единой идеологией во главе с римско-католическим престолом (на роль всеобщей идеологии в те времена могла подойти только религия), и тогда началась активная фаза экспансии этой религиозно-политико-финансовой модели на Русь (так называемая западная экспансия, которая на самом деле всегда имела глобалистский характер). Это происходило самыми разными способами, но, учитывая высокий уровень всеобщей религиозности того времени, главным из способов, естественно, был так называемый духовно-просветительский. Начало планомерной религиозной экспансии латинян на Руси приходится примерно на времена правления царя Ивана IV (Грозного), личные убеждения и структура власти которого стали довольно серьёзной преградой на пути глобализации «по-латински». Есть все основания полагать, что дальнейшие события с пресечением династии Рюриковичей, возведением на престол крипто-католиков Романовых и очень скоро вслед за этим проведённых церковных реформ Никона – это были части одного глобального плана приведения Руси в западную орбиту влияния вопреки естественному историческому ходу развития русской государственности. Эта история, естественно, со временем обросла всякими фантазиями на исторические темы, целью которых было только то, чтобы массы поверили в правильность «исторического выбора» Руси той эпохи.].
Причём следует заметить, что на Русь латинские термины проникали в большой степени из-за экспансии так называемой «латинской модификации христианства» (или, как иногда говорят, вследствие «окатоличивания» Руси), которая задолго до того подмяла под свою папистскую идеологию всю Европу. Вследствие этой экспансии «старая неправильная религия» огнём и мечом выжигалась и вырубалась, различные «неправильные» религиозные тексты уничтожались и заменялись на «новые и правильные», и естественно в языки внедрялась новая терминология. Но давайте сейчас не будем углубляться в этот, несомненно, важный для понимания происходящего в мире даже до сегодняшнего дня вопрос, а вернёмся к этимологии слова «orient» и вдобавок к этому разберёмся со значением корня слов «ист», «ост» или «эст».
Вспомним о праиндоевропейских корнях большинства языков народов, населяющих огромный ареол индоевропейского пространства. В русском языке, когда он был ещё руским, слово «восток» могло звучать как «исток», то есть то место, откуда что-то появляется (исходит, восходит или поднимается). Хоть это слово нисколько не схоже по звучанию со словом «ориент», но имеет ровно тот же смысл, что и оно. А наличие до сих пор слов с корнями «ориент» и «ист» на европейском пространстве только лишний раз подтверждает единство населяющих эти территории народов в понимании значения данных терминов.
Слово «исток» могло быть применимо ко всему, что имеет своё начало, а значит и к стороне восхождения солнца над горизонтом. Человек вставал лицом по направлению к восходящему Солнцу и так начинался его день. А время от восхода до заката, то есть светлая часть суток, в религиозном сознании людей испокон веков символизировала всю жизнь. И в этой символике Солнце играло чуть ли не главную роль. Из-за его непревзойдённых свойств оно неизбежно становилось объектом обожествления. Был такой «бог солнца», которого называли Ярило. Корень этого слова – «яр», что означает возвышенный. Слова того же ряда – это, например, «ярый» (верхний, высший) или «ярость» (крайне высокая эмоция), а также некоторые имена или названия многих населенных пунктов, как например, Яромир или Ярославль.
Что же касается обожествления Солнца, то и не удивительно, ведь от солнечного света зависит без преувеличения жизнь всего живого на Земле. Кроме того, Солнце всегда было главным ориентиром в пространстве в светлое время суток. Когда ночная тьма отступала, человек обращал свой взор на исток, то есть туда, откуда поднималось Солнце. Тогда можно было легко сориентироваться и понять, где белая сторона, а где чёрная (территория по правую руку называлась чёрной, а по левую руку – белой, и отсюда название морей: чёрное и белое; причём на французском, немецком, английском и других европейских языках эти моря называются тоже чёрным и белым).
Языки народов всегда были связаны с простыми обиходными вещами. А притом, что никаких идеологий, кроме религии в древние времена не было и не могло быть, то, естественно, что бытовая терминология употреблялась и для обозначения явлений более высокого (ярого) порядка. Это, кроме всего прочего, указывает и на единство в восприятии предками таких понятий как материя и духовность, что само по себе крайне важно для понимания устройства мира, в котором Бог не где-то там, а прямо здесь и прямо сейчас, так как прямо проявляется в своих же творениях (на это, кстати, прямо указывает и Библия: Рим.1:19,20). И только с началом экспансии «латинской модификации христианства» эти понятия стали разделяться и рассматриваться как сугубо отдельные, а прежнее «неправильное» представление народов о мироустройстве стало самым жёстким образом искореняться, что неизбежно повлекло за собой и замену не только терминологии, но и зачастую подмену её смысловой нагрузки.
Осмелюсь заявить, что логическим завершением процесса рассмотрения вещей в строгом их противопоставлении друг другу без ясного понимания их единой природы, может привести только к полному расщеплению личности через развитие шизофрении. О каком целостном и неискажённом восприятии Божьей действительности тогда может идти речь? И представляете, насколько глубоко можно уйти в заблуждения при таком подходе? А ведь в процессе глобализации в рамках «латинской модификации» мир веками приучается именно к такому мировосприятию. При этом очень многие уверены, что это правильный путь к Богу, тогда как на самом деле этот путь лежит в совершенно противоположную от Него сторону, и происходит это под хорошо законспирированным воздействием глобальной сатанинской концепции разделений. Поэтому то и необходимо иметь и развивать в себе способность смотреть на вещи беспристрастно с разных сторон, чтобы всегда иметь насколько возможно более объективное представление об истоках (ориентирах) и конечных целях всех процессов, в которые мы вольно или невольно оказываемся вовлечёнными. Необходимо иметь в виду очень большую вероятность наличия у большинства из нас, включая множество духовных лидеров и учителей, искажённого представления о пути к Богу (в том числе и о пути, указанном Христом).
Давайте признаем тот факт, что на данный момент мы не можем рассматривать наше далёкое прошлое без призмы навязанного кем-то другим мировоззрения. Поэтому большинство из нас даже не представляет, насколько это представление об истоках нашей религии может быть неверным. Чтобы смотреть в прошлое, – без чего невозможно осмысленное движение вперёд, – нам тоже требуются ориентиры, как взгляд на наши истоки. Но требуется и то, чтобы такие ориентиры были также правильными. И как мы увидим дальше, сам термин «божество» для наших далёких предков мог означать не совсем то, что сейчас подразумевают под ним очень многие современные люди, в сознании которых религия уже не играет такой роли, какую она играла в жизни праотцов.
Религия в современном общественном сознании занимает некое место в одном ряду с другими идеологиями, а тогда не было других идеологий, кроме религии, и она была единственным, что могло быть выше чисто бытовых вопросов. То есть в современном массовом общественном сознании божество в той или иной форме занимает определённое место в иерархии разных ценностей (у кого-то первое место, у кого-то второе, третье, десятое и так далее). Но в первобытном религиозном сознании граница между духовным и материальным либо вовсе не существовала, либо была крайне пунктирной – то есть Бог был не где-то там, а прямо тут с нами или среди нас, постоянно касаясь нас теми или иными проявлениями Своей силы. И по сравнению с сегодняшним состоянием религии, тогда она была намного проще. Кто-то сейчас скажет, что она была не проще, а наивней, но я бы остерёгся так утверждать, потому что, как говорится, всё познаётся в сравнении и некоторые факты говорят о том, что наши далёкие предки намного лучше понимали Бога, чем многие наши современники.
Как тогда, так и сейчас были и есть как особо набожные люди, так и далёкие от религии. Но логично предположить, что тогда процент религиозных людей был намного-намного больше, чем сейчас. Для них «божеством» или его прямым проявлением являлось всё, что было выше их сознания и чему они не могли не подчиняться или не считаться с ним (например, Солнце и его энергия, водная стихия, землетрясения и так далее). Скорее всего, среди них были как совсем примитивно мыслящие, так и более продвинутые в понимании вещей люди, из числа которых выделялись всевозможные вожди. Под божеством они могли понимать как Самого Бога, так и Его проявления, которые предки строго не отделяли от высшего божества (или божеств), и могли божеством называть как отдельные высшие проявления, так и их совокупность. То есть собственное имя могло быть как у каждого божественного проявления, так и у их совокупности, а также у Того, Кто стоит над всем этим (ниже будет рассмотрен один из таких примеров). Таким образом, поскольку жизнь людей тогда напрямую зависела от капризов природы, – палящего солнца, бушующих ветров, изобилия или недостатка воды и так далее, – то человек в трепете склонялся перед стихиями, о власти над которыми он не мог даже помыслить, но которые имели полную власть над ним.
Были в этом обществе некоторые люди (абсолютное меньшинство), уровень знаний которых был гораздо более высоким, чем у соплеменников. На Руси их называли знахарями или ведунами (от слов «знать» и «ведать»; кстати, отсюда и название ведической культуры). Горе-историки и религиозные учителя нам сейчас рисуют такую картину, что эти знахари или ведуны (а также ведьмы) были какими-то злыми колдунами и колдуньями, вызывающими каких-нибудь нечистых духов. Но попробуйте взглянуть на это иначе. Представьте себе, что такие люди лучше других понимали анатомию, свойства предметов и даже стихийные закономерности, и просто использовали эти знания на пользу своему сообществу (хотя, наверное, иногда и во вред ему). Представьте такую картину. Например, ведун мог видеть тучу без дождя, проходящую над требующим полива полем, и тогда он, учитывая направление ветра, приказывал на ближайшей высоте разжечь огромный костёр, на котором необходимо было сжигать животный жир (именно определённые части, а не всю тушу). Горячий воздух от огня вместе с дымом поднимал вверх к туче сажу, пропитанную частицами жира. Капли воды собирались на этой саже и под тяжестью жира вместе с сажей падали на требующее орошения поле. Вот и вся магия. Со стороны могло казаться, что ведун сожжениями ублажает какого-нибудь «бога дождя», что, несомненно, людям с религиозно-магическим сознанием и казалось, а некоторые недалёкие летописцы могли зафиксировать данное событие, не вдаваясь в его суть.
Но имел ли тот самый ведун подобное сознание? Возможно, по отношению к областям, в которых не был силён, он тоже имел подобное примитивное сознание, но всё-таки, если человек отличается способностью к познанию, то он будет гораздо разумнее, чем окружающие его люди, не обладающие такой способностью, и выражаться это будет во всём, с чем он соприкасается. А это касалось и так называемой «боевой магии», и лечения травами, и беспахотного земледелия и любых других чисто бытовых вопросов, в которых продвинутые люди проявляли свои знания, а со стороны и особенно далёким от древнего жизненного уклада нашим современникам может казаться, что предки были настолько наивными, что жертвоприношениями и молитвами пытались заставить тучи давать дождь, а животных самих насаживаться на охотничьи копья.
Но стоит осознать, что всё это было лишь применением доступных на тот момент знаний (кстати, уровень которых зачастую не уступил бы даже современному), и при этом надо учитывать, что отношение к религии тогда носило намного более массовый и глубокий характер, чем сейчас. При этом уровень религиозного сознания предков был, конечно, не настолько развитым, как в нашей современности, но как тогда, так и сейчас первобытное религиозно-магическое сознание держит в своих тисках очень значительную часть населения планеты. В древние времена, конечно, было очень много людей с таким примитивным сознанием, которые под простыми и вполне объяснимыми действиями жрецов и знахарей могли видеть какую-то непонятную магию и колдовство, а потому этими людьми не могло не овладевать благоговение или даже страх перед жрецами и знахарями, многие из которых этим обстоятельством и пользовались ради собственной корысти. Но в обществах с разной моделью общественного устройства были и разные характерные условия, при которых корысти и мошенничеству двери широко открывались или наоборот закрывались. В таких условиях всегда неизменно появлялись и появляются люди, которые использовали и используют в своих интересах безграмотность большой части населения. Хорошей иллюстрацией на эту тему является фильм «Фараон» (1965г), где прямо показано, в чём состояла власть жречества как над простым народом, так и над их фараоном.
И вот что интересно, современное человечество, по сути, ничем не отличается от первобытного, потому что как тогда, так и сейчас в мире сильно распространено именно религиозно-магическое сознание, которое активно используется многими власть имущими в своих интересах. Отличие только в том, что религия стала намного разнообразнее (религия денег, религия ЗОЖ, классическая религия и так далее). И в каждой из этих религий присутствует своя «магия» и свои «жрецы».
Религиозно-магическое сознание заставляет людей сбиваться в человеческие стада, над которыми в обязательном порядке устанавливаются «пастухи» (жрецы, которые обычно так или иначе заявляют о себе, как об особо избранных свыше). Но человек по своей природе – существо социальное, а потому ищет сообщества, к которым мог бы присоединиться. И очень трудно в современном мире отыскать или собрать идеальные сообщества, в которых сознание было бы в достаточной степени религиозным, но при этом без примеси магии (которая по своей сути есть лишь картинка в голове малограмотного человека, у которого не хватает широты понятий и нет нужных знаний, чтобы он мог адекватно объяснить хотя бы себе самому увиденное).
Религия – это неотъемлемая часть сознания человека, потому что каждый человек, как мы говорили выше, имеет в себе с самого рождения часть Создателя и периодически слышит Его голос у себя внутри, хотя не все это осознают в достаточной степени. Но магия – это, по сути, обман или ложный ориентир на пути поиска Бога, заставляющий человека идти не своим путём или вообще не туда. В большинстве своём люди, как в первобытные времена, так и сейчас не имеют развитой способности замечать скрытое и больше склонны верить своему зрению, слуху и другим органам чувств (1Кор.1:22-24), являющимся на самом деле слабыми местами, которые используют в своих интересах те, кто стремится к власти над народами и паразитированию на них. Но как говорится, «знание – власть», и стремящиеся к истинному знанию люди, всегда оказываются менее подверженными магии, даже имея при этом религиозное сознание.
Таким образом, никто из людей не обречён всю жизнь находиться под влиянием своего религиозно-магического сознания, если в него в достаточной мере проникает знание. Но знание бывает разным, как истинным, так и ложным. Ложное знание лишь поддерживает религиозно-магическое сознание, а истинное знание освобождает и ум, и душу человека. Именно таким свойством обладает Евангелие (не в смысле четырёх книг Нового Завета, а в прямом значении этого слова[7 - Слово «Евангелие» означает не просто добрую или благую весть, а настолько потрясающую весть, что даже трудно поверить в то, что это действительно так. Видимо, именно поэтому многие люди стараются прибавить к Евангелию какие-то «обязательные» дополнительные требования праведности, не признавая самодостаточности Евангелия и тем самым полностью искажая его смысл. Эта Весть заключается в том, что человеку дано обрести вечные отношения с Богом посредством жертвы Христа, и для этого от самого человека не требуется ничего, кроме только веры в это. И всё! Поступки же и всякие благодеяния – это всего лишь непременное следствие действия Евангелия в человеке. Истинное Евангелие, – другим оно просто не может быть, а все «иные евангелия» ложны (Гал.1:3-9), – производит в человеке такие изменения, которые не могут быть достигнуты им даже если он будет «в точности исполнять всё написанное в Священных Писаниях», полагаясь на то, что таким исполнением сможет обрести праведность. Проблема в том, что ни один человек не может исполнить весь закон до конца (Рим.3:20-26). Поэтому он нуждается в силе извне, каковой и является невероятная милость Бога, заложенная в Евангелии (Еф.2:8-10).]), которое приносит человеку истинное освобождение (Иоан.8:31-36) и чистую совесть – то есть освобождает от губительных чувств вины, долга и тому подобных, всегда являющихся лазейками в душу человека, через которые проникают туда различные лжеучения религиозных обольстителей (назовём их магами).
Апостол Павел, судя по всему, имел истинное знание, а иначе он не мог бы настолько свободно и убедительно говорить на такие темы. Вот библейский пример, из которого хорошо видно, что Павел даже не спорил с наличием так называемых богов, точно понимая, что они обозначали и зная о существовании, роли и значении Истинного единственного Бога. Поэтому Павел имел здравое, разумное и свободное отношение к вопросам, по которым люди с ложным знанием, делающим их немощными, сильно напрягались:
5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – 6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. 7 Но не у всех [такое] знание: некоторые и доныне с совестью, [признающею] идолов, едят [идоложертвенное] как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. 8 Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем.
(1Кор.8:5-8)
Сфера знаний испокон веков подвергалась попыткам превратить её в прибыльный бизнес или использовать для реализации властных амбиций, и в неё тоже давно уже проникла недобросовестная конкуренция, а потому всевозможные маги-обманщики, обычно рядящиеся в добропорядочных верующих (2Кор.11:13-15), делают всё чтобы оклеветать и убрать с дороги других знающих людей. Так было, есть и будет всегда, пока стоит этот мир (Матф.18:7, Лук.17:1, 1Иоан.2:18, 4:1). И в этой связи стоило бы капитально пересмотреть исторически сложившееся подозрительное отношение к так называемому «гностическому» учению (от греческого «гносис» – знание) и ко многим учениям, которые официальной и сросшейся с государственной властью церковью на протяжении веков признавались еретическими, придавая этому слову сугубо негативную коннотацию, тогда как слово «ересь»[8 - Слово «ересь» само по себе нейтрально и не несёт в себе ни позитивной, ни негативной коннотации. Оно буквально означает выбор. То есть, если человек выбирает в качестве истинного какое-то убеждение, то другой человек с отличным взглядом может считать убеждение того человека ересью, но это вовсе не означает, что первый человек не прав или находится в заблуждении, так как вполне возможно и такое, что как раз-таки в заблуждение впал второй человек. История знает много подобных случаев. Например, именно такая картина была характерна для христианской церкви в годы после Никейского собора (325 г. н.э.), когда слово «ересь» получило устойчивую негативную коннотацию: один император объявлял ересью (неправомерным убеждением) так называемое арианство (определённая версия взгляда на христианское учение), но когда на троне оказывался другой император, то ересью теперь уже объявлялась принятая прежде в качестве истинной версия, а та, которая была прежде объявлена незаконной теперь становилась официально принятой.] означает всего лишь выбор, будучи само по себе совершенно нейтральным и не имеющим оценочной окраски. То есть люди, стремящиеся к власти над другими, на самом деле вопреки воле Создателя, всеми неправдами старались лишить человечество права свободного выбора, во что и как им верить, намеренно насаждая в их сознание негативное отношение к истинному знанию и заменяя его своей магией. И видя в современном мировом сообществе невероятно широкое распространение религиозно-магического сознания, следует признать, что лжеучителя в этом очень даже преуспели.
Современный человек, услышав о первобытном религиозно-магическом сознании, склонен воспринимать это словосочетание как указание на некую примитивность и даже глупость наших древних предков, обладателей и носителей такого рода сознания. Но справедливости (равновесия) ради стоило бы взвешенно относиться к таким оценкам. Как сейчас, так и тогда были и свои исключения.
Выше мы уже говорили, что поскольку жизнь зависит не только от солнечного света, но также и от воды, и от ветра и ещё много от чего другого, то естественно, что древние люди, не имевшие возможности научного обоснования, относились к часто неистовым стихиям с определённым пиететом. А как иначе? Ведь от степени разгула стихий (включая стихию человеческого безумия) зависит без преувеличения жизнь всего населения планеты. Но точно так же и современные люди, не имеющие истинного знания и не могущие объяснить разные явления как-то иначе, склонны объяснять это какой-то абстрактной «волей Бога», при этом не обладая достаточно точным представлением о Нём и довольствуясь тем, что вкладывают в их умы разные религиозные деятели. В этом смысле современные люди мало чем отличаются от первобытных, и точно так же, как и в те времена, сегодня религиозные деятели-маги (прослойки между человеком и Богом) используют невежество людей для того, чтобы указать «правильный» путь с помощью своих «продвинутых» религиозных доктрин. Они рассказывают нам, например, о язычестве, противопоставляя ему свою «правильную» религию, но тем самым обманывают людей, и даже, собственно, библейский пример, приведённый в предыдущей главе (Рим.2:9-16), красноречиво это показывает. Они используют библейскую риторику, но много чего нам недоговаривают или искажают смысл написанного так, чтобы это могло хоть как-то подтвердить их доктрины. Люди с религиозно-магическим сознанием слышат звучание Библии, и у них даже не возникает мысли о тщательной проверке или хотя бы сверке услышанного с текстом Писания. Их логика выглядит примерно так: «А зачем что-то проверять?! Ведь люди же нам читают из Священного Писания!». По самой меньшей мере, это выглядит наивным, не правда ли?
Так, на уровне идеологии, вроде бы всё выглядит правильно, но концептуально у нас вырабатывается определённое отношение к тому же язычеству, и мы стараемся от него откреститься, принимая первое, что услужливо преподносят нам религиозные деятели-маги. Но есть большой вопрос, где больше безумия, там или тут? Вспомните тот пример из предыдущей главы и перечитайте текст из Библии (Рим.2:9-16). Ведь прямо из этого текста следует вероятность того, что даже презираемые «особо избранными» язычники могут оказаться ближе к Богу, чем эти самые «особо избранные». Кроме того, в той же Библии мы найдём ещё интересное место. Давайте его разберём и тогда, думается, привычное представление о примитивном состоянии религиозного сознания древних людей и представление о продвинутости сознания наших современников может стать намного шире.
22 И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. 23 Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам.
(Деян.17:22,23)
Этими словами Павел начал проповедь жителям Афин об Истинном Боге, о Его единственности для всех людей, об отсутствии у Него необходимости в служении наших рук, об общем смысле жизни человека по замыслу Создателя. И всё это в словах Павла было связано с миссией Христа и Его воскресением из мёртвых (Деян.17:24-31). Результатом этой проповеди стало, как это обычно и бывает даже сейчас, что кто-то насмехался над этими словами, а кто-то воспринял их всерьёз и уверовал. То есть у людей УЖЕ были определённые ориентиры и критерии оценки истинности сказанного, благодаря которым они либо отшатнулись, либо примкнули к идее, высказанной Апостолом. Это важное замечание, потому что Апостол сеял семя в уже подготовленную почву религиозного сознания, а это значит, что люди уже имели какое-то своё представление о Боге. И давайте рассмотрим это их сознание, что называется, под лупой.
Обратим внимание на то, какими словами Павел изначально привлёк внимание Афинян. Он рассказал им о своей находке в Афинах жертвенника с надписью «неведомому Богу».
Что мы можем отсюда понять? Очевидно, люди в этом городе были особо набожны, то есть каким-то образом они обладали довольно высоким уровнем религиозно-магического сознания, что прямо следует из самого текста («Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов», ст.16 и «вижу я, что вы как бы особенно набожны», ст.22). Павел даже как будто был немного удивлён, увидев такое количество предметов религиозного назначения, ведь он много путешествовал и мог сравнивать. В те времена были и люди с более низким уровнем религиозности чем в Афинах, а здесь было в этом плане что-то особенное. Но Павел, обладая более высоким уровнем религиозного сознания, сразу заметил нечто очень важное. Он видел, что они имели некие ориентиры на пути поиска Бога, но эти ориентиры у них были явно неправильные. Однако, вспомним, выше мы говорили, что Истинный Бог всегда даёт выход, и эти люди в Афинах на каком-то тонком плане чувствовали, что их поиск ещё не закончен. Тогда они на всякий случай установили жертвенник ещё и «неведомому Богу».
Опираясь на некоторые исторические данные и прочие источники, мы можем понять и ещё кое-что о религиозных воззрениях далёких предков, которые, как думается, были не настолько «недалёкими», чтобы поклоняться объектам предметного мира и не понимать, что над миром есть Всевышний Бог.
Однажды мне на глаза попался отрывок из Библии, в котором было сказано то, что вызвало у меня серьёзный вопрос. Вот это место: «так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Откровение 3:14).
Мне стало интересно, кто такой «Аминь», почему он назван свидетелем верным и истинным и даже началом создания Божия? Причём написано это имя с большой буквы. Я предположил, что это может быть одно из имён Самого Бога, характеризующее Его качество истинного Бога, и стал задавать эти вопросы разным верующим людям. Ответы были самыми разными, начиная с таких, что это сказано об Иисусе и заканчивая тем, что это просто слово, характеризующее роль и поведение Бога, но не обозначающее Его имя (то, что это слово написано с большой буквы вообще ни о чём не говорит, потому что сам греческий текст Нового Завета вызывает вопросы относительно того, правильно ли в нём расставлены знаки препинания и заглавные буквы, ведь в еврейских текстах не было ни того, ни другого). В общем, подобные ответы меня не удовлетворили и вопрос у меня остался.
Но также мне попалось некое сообщение из интернета, содержание которого активизировало мои нейронные сети и вызвало в памяти связь со словом «Амон», которым в древнеегипетской мифологии называли одного из богов.
Сразу же поясню своё отношение к понятию «мифология». Думаю, что под ним не стоит однозначно понимать какие-то сказки или выдумки, потому что многое до нас точно не дошло или дошло со значительными искажениями, а этим словом принято обобщать всё то, что не укладывается в круг наших современных понятий. К тому же то, что сегодня можно слышать от религиозных людей, вполне можно было бы отнести к разряду мифологии в смысле именно сказок и выдумок. Поэтому мысль о предполагаемой связи слова «Амон» со словом «Аминь» меня не оттолкнула, а ещё более заинтересовала. Ведь если внимательно посмотреть, в каком контексте слово «Аминь» применено в библейском тексте (Откр. 3:14), то становится совершенно ясно, что речь идёт о чём-то чуть ли не равновеликом Самому Богу.
И вот что содержало то самое сообщение, которое меня привело к мысли о близости значения слов «Аминь» и «Амон» (при этом вспомним, что было сказано выше о том, что древние люди могли вкладывать в понятие «бог»).
В древнем Египте слово «бог» звучало как «нетер», но оно означало совсем не то, что понимали под этим римляне и греки, а теперь и мы. Нетер означает просто возвышенный или досточтимый (вспомним так же значение слова «яр» и, соответственно, «ярило»). Как мы говорили выше, древние естественным образом зависели от рек, дождя, солнца и прочего. Они их высоко ценили и таким образом обожествляли, то есть придавали им более высокий по значимости статус (в точности, как мы сейчас говорим о какой-нибудь «невидимой руке рынка» или ссылаемся на какие-нибудь форс-мажорные обстоятельства, возлагая всю ответственность на них и снимая эту ответственность с себя – по типу «на всё воля Аллаха» или «Бог рассудит»). И, естественно, они эти «божества» каким-то образом изображали. Но реальная власть, как и сегодня по старой и веками обкатанной схеме герметизации знаний, находилась в руках жрецов, которые знали больше и прятали знание от толпы. Они всячески поддерживали имеющиеся в народе традиции и представления о мире, но при этом старательно делали из них религиозные культы, чтобы религиозное сознание толпы находилось в рамках этих культов и ею можно было легко управлять (вспомним, что управление народами производится не столько людьми, сколько идеями, которые управляют самими управленцами, и управление любыми социальными системами производится не только структурно через конкретные правительства, но и бесструктурно через определённое информационное воздействие на так называемое коллективное бессознательное).
Народ же среди «божеств» выделял четыре: богиня Нет – соответствует материи, бог Неф – дух или энергия, богиня Пашт – пространство, бог Себек – время. И здесь важно вот что: по древним верованиям все эти четыре «божества» есть единое целое, которое никто не мог до конца объяснить. И это скрытое таинственное божество, которое стоит над всеми осознанными стихиями, и было обозначено словом «Омун» (что значит «неизвестный». Ом – не, нет; Ун – открытый).
На минуту перескочим в наше время и отметим, что до сих пор в мире существует подобное и причём довольно широко распространённое представление об устройстве мира, – с выделением четырёх его составляющих: материи, пространства, энергии и времени, – но разница в том, что в данном современном представлении нет явного указания на нечто объединяющее все эти стихии. Подобное представление культивируется различными религиозными, научными и общественными институтами (для внимательного глаза хорошо заметно, какая именно глобальная концепция лежит под их деятельностью). Пожалуй, одним из самых заметных из них является так называемая «Церковь саентологии», учение которой по некоторым оценкам сегодня претендует на роль управляющей идеологии в процессах мирового глобального управления вместо довольно сильно дискредитированных на сегодняшний день авраамических религий (по сути, мы наблюдаем попытку глобального отката человечества даже не в средневековье, а намного в более раннюю эпоху)[9 - Саентоло?гия (также «сайентоло?гия», англ. (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B3%D0%BB%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA)scientology, от лат. (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA)scio – «знание» и др.-греч. (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) ????? – «учение») – международное движение, часто характеризуемое как новое религиозное движение (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%B4%D0%B2%D0%B8%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5)гностического (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B7%D0%BC) типа. Основано в начале 1950-х годов в США, строится на работах Л. Рона Хаббарда (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%B4,_%D0%9B%D0%B0%D1%84%D0%B0%D0%B9%D0%B5%D1%82_%D0%A0%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%B4) (1911—1986); система верований и практик исходит из представления о том, что человек является духовным существом, живущим не одну жизнь. Количество последователей, по оценке независимых исследований и заявлениям Церкви саентологии, колеблется от десятков тысяч до 10 миллионов, среди них есть известные деятели культуры. Среди множества новых религиозных движений, появившихся в XX веке, саентология вызывает, возможно, самую бурную полемику, становясь предметом полярных мнений среди специалистов, в судах и СМИ. Некоторые религиоведы описывают Церковь саентологии исключительно в положительном свете, в то время, как другие исследователи (религиоведы, психологи, социологи, криминалисты, медики) классифицируют саентологию как деструктивную секту (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B0). Критики – бывшие члены, представители научного сообщества (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%83%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE), правозащитники (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%B0%D1%89%D0%B8%D1%82%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8), правоохранительные органы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BE%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%8B) – обвиняют саентологию в шарлатанстве и противоправной деятельности. Также подвергается критике практика «разрыва отношений». Также известны случаи суицида, а некоторые бывшие сотрудницы сообщают, что путём шантажа (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B6) их побуждали делать аборты. В некоторых странах официально признана религией (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F), в других нет. Ряд экспертов характеризуют саентологию как псевдонауку (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%81%D0%B5%D0%B2%D0%B4%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0), хотя есть и те, кто считают её находящейся за пределами науки (только философским или религиозным учением). В саентологии два течения – Церковь саентологии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C_%D1%81%D0%B0%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8) и Свободная зона (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B2%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%97%D0%BE%D0%BD%D0%B0_(%D1%81%D0%B0%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)). Наиболее известна Церковь саентологии (ЦС), существующая с 1953 года (https://ru.wikipedia.org/wiki/1953_%D0%B3%D0%BE%D0%B4) и обладающая рядом преимущественных прав на наследие Хаббарда. Свободная Зона (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B2%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%97%D0%BE%D0%BD%D0%B0_(%D1%81%D0%B0%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)) выделилась из Церкви саентологии в результате раскола в начале 1980-х годов и не признаётся Церковью саентологии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C_%D0%A1%D0%B0%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8) как исповедующая саентологию. В России (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%8F) легально функционируют саентологические религиозные группы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B3%D1%80%D1%83%D0%BF%D0%BF%D0%B0) согласно федеральному закону «О свободе совести и религиозных объединениях», а «Саентологическая церковь Москвы» и «Церковь саентологов Санкт-Петербурга» ликвидированы по решению судов (что обжалуется в Европейском суде по правам человека (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%81%D1%83%D0%B4_%D0%BF%D0%BE_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BC_%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0)). За рубежом правовой статус Церкви саентологии различен. В ряде стран она официально признана религиозной организацией (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F), в том числе в Австралии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%8F) (с 1983г.), в США (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D1%91%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%A8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B_%D0%90%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B8) (с 1993г.), в Швейцарии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B2%D0%B5%D0%B9%D1%86%D0%B0%D1%80%D0%B8%D1%8F), Италии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%8F), Швеции (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B2%D0%B5%D1%86%D0%B8%D1%8F), Испании (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F), Португалии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D1%83%D0%B3%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%8F), Великобритании (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F), Мексике (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%BA%D0%B0) и других. Вместе с тем, в Бельгии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%B3%D0%B8%D1%8F), Венгрии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%BD%D0%B3%D1%80%D0%B8%D1%8F), Германии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F), Греции (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B8%D1%8F), Израиле (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B7%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%BB%D1%8C), Румынии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D1%83%D0%BC%D1%8B%D0%BD%D0%B8%D1%8F) и ряде других саентологические организации не имеют религиозного статуса. Литература по саентологии очень обширна: она включает в себя 148 томов Хаббарда, а также компиляции (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BC%D0%BF%D0%B8%D0%BB%D1%8F%D1%86%D0%B8%D1%8F_(%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0)) его трудов и словари. Свободный доступ к этим материалам есть в крупных саентологических церквях и библиотеках. В России (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%A4%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F) 7 саентологических наименований, включая работы Хаббарда, в 2012 году включены в Федеральный список экстремистских материалов (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%81%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%BA_%D1%8D%D0%BA%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D1%81%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B2) и 29 других наименований в 2011 году исключены из этого списка. В России и других странах происходили и происходят многочисленные судебные процессы, связанные с саентологией. (описание из Википедии)].
Если мы хотим понимать, откуда и куда дует ветер многих исторических процессов, то стоит иметь в виду данное обстоятельство. То есть если какие-то предлагаемые нам идеи проистекают из понимания мира, как совокупности четырёх самостоятельных и противоборствующих стихий, то, скорее всего, мы имеем дело с глобальной концепцией «разделяй и властвуй», которая, если разобраться, входит в противоречие с Божественной концепцией, призванной соединить всё творение с Творцом в единое целое (Еф.1:9,10, Кол.1:19,20).
Может показаться, что нет никакой разницы, с какой из этих точек зрения смотреть на мир. Но разница очень существенна, потому что вот такие глобальные концепции, будучи заложенными в самую глубину подсознания и, как правило, не поддаваясь постоянному осознанному восприятию, оказывают решающее влияние на все мыслительные процессы и концепции, которые лежат на более поверхностных слоях сознания и которыми люди руководствуются во всех сферах жизни. Поэтому одна часть человечества (похоже, что большая), желая того или нет, осознанно или бессознательно любыми своими действиями способствует разделительным глобальным процессам, а другая часть так же осознанно или бессознательно содействует процессам соединительным. Причём часто действия, внешне вроде бы являющиеся соединительными, на поверку оказываются именно разделительными, как это случается, например, в христианских сообществах при реализации ими библейских принципов – им кажется, что они исполняют Слово Бога, но из-за своего невежества и примитивности мышления не стремятся к глубокому осмыслению библейских текстов, искажают понятия, притягивают за уши тексты Священных Писаний к своим собственным измышлениям, чем на самом деле создают все условия для развития различных противоречий и в итоге к расколу общества. Подобное происходило всегда на протяжении веков, и всегда становилось возможным именно благодаря неосознанным процессам на глубинном концептуальном уровне человеческого мышления, чем активно пользовались и продолжают до сих пор пользоваться разного рода мошенники масштаба от поместно-общинного до глобального. Решение проблемы кроется в изменении мировосприятия отдельных людей на глубоком концептуальном уровне с осознанием единой природы всего сущего (об этом мы немного говорили в 4-й главе, много раз будем касаться этого вопроса по ходу изложения, и в 26-й главе постараемся разобраться с вопросом основательно).
Примитивное религиозно-магическое сознание не позволяет людям понять вещи, которые находятся за пределами осязаемого мира. Так невидимый Бог всегда остаётся для них неведомым и может быть распознан только через проявление каких-нибудь стихий, – как те же материя, энергия, пространство и время, – которые настолько сильно отличаются друг от друга, что иногда кажутся несовместимыми и даже антагонистичными по отношению друг к другу. Такое воззрение, конечно, может подтолкнуть к мысли о едином неведомом Боге, но скорее всё-таки наоборот, мысль о возможном единстве всех стихий (или божеств) даже не возникнет в уме человека с низким уровнем религиозного сознания. Если проследить за развитием подобных представлений в той же логике, то мы увидим, как веками формировалась концепция разделений, которая всегда активно использовалась для узурпирования власти.
Однако, хотя разные стихии действительно сталкиваются друг с другом, но это не обязательно должно означать, что они строго антагонистичны и поэтому мир должен быть разделён на части. Разные стихии просто уравновешивают друг друга и не дают разгуляться друг другу неуправляемым образом, что, кстати, красноречиво указывает на действие вездесущего закона равновесия. И не нужно считать древних людей абсолютными невеждами, ведь, как говорит Библия, Бог может быть познан через «рассматривание творений» (Рим.1:19,20), чем они, в сущности, и занимались. Но были свои объективные причины, почему они не могли выйти за рамки ограниченных представлений. При этом не стоит слишком обольщаться насчёт нас самих, потому что даже за множество столетий мы не так уж далеко ушли в этом плане от древних.
Итак, всеобщее примитивное религиозно-магическоое сознание, даже до сих пор владеющее разумом очень многих людей, никогда не даст подняться в поиске Бога выше некоторых пределов. Но даже при этом те древние люди осознавали, что за стихийными проявлениями есть некое большее Божество, в Котором соединяется всё земное и небесное.
Главное божество, которое было абсолютно непознанным, но проявляло себя через четыре осознанные людьми категории, – время, пространство, энергию и материю, – называлось словом «Омун». В тех представлениях мир образовался в этом четвероединстве в виде шара (именно шара, а не какого-то блюда, стоящего на слонах и китах), и продолжает всё время быть объятым Омуном. К этому остаётся только добавить, что от произношения слова «Омун» до произношения этого же слова со звучанием «Амун», «Амин» или даже «Аминь» вовсе не так уж и далеко.
А теперь скажите, чем это слово принципиально отличается от того, что было написано на жертвеннике в Афинах? В сущности, совершенно ничем – «неведомому Богу» и «Омуну» есть одно и то же. Причём мы читаем текст на русском языке, то есть читаем всего лишь русский перевод, а на жертвеннике было написано, скорее всего на греческом. Но суть-то от этого не меняется: религиозные Афиняне ничем не отличались от религиозных Египтян – и те и другие понимали, что есть Всевышний Бог, Которого они не постигли во всей Его полноте. Только и всего.
И теперь вопрос к нам: а мы с вами Его постигли во всей полноте? Если нет, то Он для нас остаётся фактически всё тем же Омуном или Неведомым Богом, хотя с некоторых пор и стал для человечества более открытым чем раньше. То есть совершенно логично, что мы с вами в смысле широты религиозного познания практически ничем не лучше тех Египтян и Афинян. Справедливо было бы добавить, что мы ничем и не хуже их. Видите здесь проявление закона равновесия, который неуклонно толкает нас корректировать свои взгляды, если мы начинаем отклоняться от центральной линии и начинаем превозноситься над кем-то, думая о себе, как о более значимых или достойных чем те?
Правда в том, что Бог всегда и во все времена остаётся для всех людей всё тем же Всевышним и Непознанным, какими бы именами мы Его не называли: Омун, Амин, Аминь или Неведомый Бог. То есть крайне трудно утверждать, что мы сегодня обладаем такой полнотой знания о Боге, что можем смело ставить себя выше по религиозному сознанию, чем наши далёкие предки. Это значит, что за все тысячелетия население планеты продвинулось в познании своего Творца не так уж и далеко, как нам может казаться, хоть всё это время религия и развивалась крайне бурно. Это вполне может служить свидетельством тому, что в основном развивалась ложная, вдохновлённая духом противления (сатаной) религия, всеми силами поддерживающая коллективное религиозно-магическое бессознательное планеты.
Но вернёмся к тому, с чего мы начинали эту главу – к значению слов «ориент», «ист», «восток» и «ярило», и рассмотрим их связь со словом «Омун» или «Амун». Позднее в египетской мифологии мы встречаем бога Амона (как можно догадаться, это производное от «Омун»). Но поражает то, что Амон – это бог солнца (!). И это слово так же означает «скрытый» или «потаённый». То есть это то же самое, что более древний египетский Омун или афинский Неведомый Бог. Видимо, развитие религиозного понимания окружающего мира привело тех людей к приданию решающего значения Солнцу, которое олицетворяло собой нечто бесконечно непознанное, но при этом очень близкое к жизни людей, от чего они полностью зависели.
Думаю, интересен ещё и такой факт, что культ Амона начался в Фивах, а этот город был второй столицей Египта. Двадцать два иерофанта-жреца были разделены на две части по 11 и находились в двух столицах, откуда они осуществляли своё тайное управление. Заметим, что это было именно тайное управление. То есть, конечно, все знали о жрецах и их мощи, но абсолютное большинство не имело возможности знать, что именно те делают и откуда берётся их сила и власть. Единственным доступным объяснением этому в первобытном религиозно-магическом сознании людей было указание на некоего неведомого Бога, с Которым имеют прямое общение особо избранные жрецы. Но знание было тайным только для тех, кто не понимал, чем они руководствуются, а руководствовались они реальным знанием, которое другим они не открывали, а вместо этого с помощью всяких магических действ религиозного характера развивали в обществе всевозможные культы типа поклонения Амону или Солнцу. Простые люди могли воспринимать мир только таким, каким его рисовали для них жрецы.
Конечно, я не настаиваю, но вполне вероятно, что слово «Аминь» – это более поздняя трансформация слова «Амон». Вообще же, думаю, даже если «Аминь», как имя Бога, притянуто за уши, то всё равно это недалеко от истины. Еврейское познание и толкование, несомненно, перетекало и в соседние народы, а те народы, в свою очередь, оказывали влияние на еврейскую религиозную культуру. Примеров этого в той же Библии содержится очень много, как хотя бы в истории царя Соломона (3Цар.11:1-8). Окружающие Израиль народы на своих диалектах вполне могли называть Бога именами «Амон», «Омун» или даже «Аминь». Если Евреи считали, что они знают истинного Бога, – ведь как будто именно их Бог выбрал в качестве некоего передового отряда для обращения к Себе всех остальных, – то для других народов долгое время Он был абсолютно неведом и не познан. Мы читаем в русском переводе, что жертвенник в Афинах назывался «неведомому Богу», но ведь не знаем, какие слова и на каком языке там были написаны на самом деле.
В Библии содержится указание на промысел Божий, согласно которому познание Его, как Бога должно было происходить поступательно и постепенно всеми людьми, населяющими Землю, начиная с одного и заканчивая всеми остальными даже самыми отдалёнными народами (Исх.14:18, Иов.37:7, Ос.6:6, Рим.9:17, Матф.24:14, 1Тим.2:3-6). Этот процесс в целом и описан на страницах Библии. И, как видно из приведённых выше примеров с египтянами и афинянами, не всегда и не везде так называемые язычники были настолько глупыми, что поклонялись творениям, не осознавая, что за ними стоит Некто больший. Они понимали Творца как единого Бога, «включающего» в Себя все непознанные и могущественные силы и стихии: сначала в общем смысле материю, энергию, пространство и время, а затем и всё прочее, включая небо, ветры, воду, мать-землю и так далее. Люди всё-таки понимали, что есть Всевышний, Которого нельзя ни сравнить с кем-то или с чем-то, ни познать хоть сколько-нибудь полным образом. Поэтому Его и называли неведомым или Амоном.
То есть не только Евреи были знакомы с Богом. В какой-то степени с Ним были знакомы и так называемые язычники (в точности как об этом говорит Библия в послании Римлянам 1:19,20). Бог открывался разным народам. Только для одних Он был понятен как Яхве, для других как Амон, а для кого-то и как Ярило. Были и другие понимания. А правда в том, что Он и тот, и другой, и третий, и пятый, и десятый. Потому что Он проявляется во всех Своих творениях (Рим.1:19,20). Познание Единого Бога – это единственное, что может объединять людей всех рас и народностей во все времена.
У всех без исключения есть природный доступ к истинному знанию о Боге. Но всегда в мире были люди, которые осознанно или бессознательно следовали разделительной концепции сатаны, что заставляло их превозносить себя над другими, и именно эти люди создавали всякие религиозные магические культы, в том числе заключая их в тексты своих писаний или используя другие писания, что только уводило человечество всё дальше с пути познания Бога. А такие отклонения всегда связаны с нарушениями вселенского равновесия и потому неудивительно наличие в истории такого количества страшных конфликтов на религиозно-политико-финансовой почве – чем выше степень отклонения, тем сильнее сопротивление равновесных сил.
Да, наши далёкие предки давали нашим современникам поводы для того, чтобы те могли обвинить их в религиозной наивности или в «идолопоклонстве», потому что предки, скорее всего, временами действительно принимали какие-то объекты предметного мира за богов. Но они ведь развивались и просто не имели шанса не познать Бога, если только были внимательными к тому, что происходит в их жизни. Но религиозные маги спешили навешивать на них всякие ярлыки, убивать их знахарей, сжигать их ведунов и ведьм на кострах и делать другое подобное с целью властвовать над народами (прямо в духе сатаны).
В Библии в книге пророка Исаии главе 65 стихе 16 сказано следующее (в современном переводе):
«Сейчас люди просят благословения у земли, но будут в будущем просить его лишь у Бога. Сейчас люди клянутся землёй, в будущем же будут клясться лишь Богом истины, ибо беды прошлого будут забыты и скрыты от взора Моего».
Пророк Исаия этими словами выражает видение Создателя на развитие отношений с Ним Его творений. Это совершенно нормальный процесс попеременного отклонения от центральной линии движения и возвращения к ней, а потому никто не должен превозноситься над другими, так как все мы иногда теряем след, чтобы потом снова его находить. Мы постигаем Бога не за один день, месяц или даже год, и делаем это не строго поступательно. Нам для этого требуется вся жизнь (1Иоан.3:2). Бог же всегда хотел и продолжает хотеть, чтобы Его Истинного (целостно, а не фрагментарно) познали все до единого Его создания (Ос.6:6, 1Тим.2:4). Может быть именно по этой причине сказано в отрывке, что «сейчас люди клянутся землёй, в будущем же будут клясться лишь Богом истины» – то есть все будут расти в познании Его и постепенно уйдут от разделений и споров насчет Его проявлений, а придут к единому и целостному (то есть истинному) восприятию Бога.
Слова Исаии были написаны уже очень давно, и будущее относительно того времени уже наступило. Нам необходимо сбалансировать наше религиозное сознание таким образом, чтобы в нём не было магии (ложного знания), но во всей полноте присутствовало знание истинное. И для этого опять-таки необходимо наличие точного ориентира.
И вот примерно какая картина вырисовывается из всего вышесказанного:
Бог особенно ярко проявляет Себя в той силе, которую мы ощущаем в различных стихиях и особенно в мощи солнечного света (Амона). «Неведомый Бог» от поколения к поколению всё стремительнее перестаёт быть неведомым. Люди, хоть всё ещё и называют Его по-разному, но уже начинают осознавать, что Он один над всеми Истинный Бог. И над горизонтом нашей жизни на Востоке (Истоке) пока ещё «Неведомый Бог» поднимает для нас Звезду (Солнце, Ярило), которая есть «Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Откр.3:14, 1:5), которая и является ключевым Ориентиром для нашего пути поиска Бога и Его Истины.
Глава 8: Звезда Востока
Говорят, восток – дело тонкое. Однако, как известно, где тонко там и рвётся. Всё происходящее в мире можно представить в виде соотношения взаимосвязанных событий в цепи причинно-следственных связей. И если говорить техническим языком, то любая цепь всегда имеет своё «слабое звено». Оно есть всегда и в любой цепи. Ведь если его найти и укрепить, то сразу же возникнет другое звено, которое станет слабее относительно всех остальных. Этот процесс бесконечен и, в сущности, с отслеживанием и укреплением слабых мест должно быть связано качественное управление любыми системами и процессами. Но при плохом качестве управления, – когда слабые звенья не отслеживаются и не укрепляются, – неминуемо наступает момент, когда слабое звено перегружается и рвётся, и тогда страдает вся цепочка взаимосвязей системы. С точки зрения равновесия это означает перекос в том, как распределяется внимание к состоянию важных элементов цепи: одним из них придаётся повышенное внимание, тогда как другими пренебрегается. А самыми важными всегда оказываются именно «слабые звенья», потому что именно они являются ограничителями мощности всей системы, ведь если система увеличивает свою мощность, то перегрузка первым делом сказывается на самом слабом звене, которое в итоге и рвётся, а вместе с ним останавливается и вся система. Таким образом, именно слабое звено диктует всей системе её возможную предельную мощность[10 - Такое объяснение механизма деградации систем в связи с дисбалансом между её отдельными частями содержится в теории ограничений Элияху Голдратта, разработанной им в 1980-е годы. Она базируется «на поиске и управлении ключевым ограничением системы, которое предопределяет успех и эффективность всей системы в целом» (формулировка из Википедии).].
Всё это, кроме области механики, в полной мере можно отнести и к области человеческих отношений, потому что основные законы действуют везде одинаково. Например, относительно устройства христианской церкви так прямо в Библии и сказано. Прочитаем внимательно соответствующий отрывок и при этом обратим внимание на то, как это соотносится с основной темой нашей книги:
12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. 13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. 14 Тело же не из одного члена, но из многих. …
20 Но теперь членов много, а тело одно. 21 Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. 22 Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, 23 и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; 24 и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25 дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге.
(1Кор.12:12-14, 20-25)
Обратите внимание: кроме того, что наиболее слабые члены тела (слабые звенья) должны получать больше всего внимания, здесь содержится прямое указание на необходимость соблюдения должного равновесия в устройстве Церкви (в более широком понятии – любого нормального сообщества), что является необходимым условием для устранения самой основы всевозможных разделений. Вопреки же этому многие люди, в том числе и глубоко верующие, почему-то с готовностью допускают в своих сообществах перевес внимания, почестей и привилегий в сторону обычно небольшой группы (элиты), которая стоит над ними и ими управляет, тем самым создавая и подпитывая почву для разделений, ведь именно так образуется и укрепляется стратификация, которая отделяет элиту от толпы, и в таком обществе неизбежным образом зреют недовольства и противоречия, которые затем в обязательном порядке когда-то вылезают наружу в разных формах.
В этой связи вспомним, что мы выше говорили о глобальной сатанинской концепции «разделяй и властвуй» и чему на самом деле она противостоит. Церковь призвана быть эталоном идеального общества, но если в ней нарушается равновесие, то она автоматически не только перестаёт служить эталоном, но даже превращается в отраву общественного сознания, так как извращает пути Создателя. Многим знакома фраза «религия – опиум для народов», которую можно понимать по-разному: с одной стороны она означает некое лекарство, помогающее людям скрасить их полную скорбей жизнь (эта фраза возникла в то время, когда опиум являлся именно лекарственным средством с сильным болеутоляющим действием), а с другой стороны – нечто, что опьяняет и отрывает людей от реальности с целью их обмануть и поработить. И то, и другое утверждение верно, и всё зависит только от того субъекта, который применяет мощное средство религию в соответствии со своими субъективными моральными установками. В условиях же, когда даже в Церковь давно уже проникла всякого рода ложь и прочее зло, что говорить о других сообществах, тем более если учесть вековое влияние религии на все светские институты? Надписи со словами «с нами Бог» («Gott mit uns») красовались на пряжках немецких нацистов, и слова «на Бога уповаем» («in God we trust») присутствуют на купюрах, которыми до сих пор оплачиваются чудовищные военные преступления и различные фальсификации, и подобных примеров можно привести массу.
Мировоззрение человечества давно уже отравлено мёртвой религией, в нём давно уже чёрное называют белым, а белое – чёрным. И как в таком мире кривых зеркал можно избежать нарушения равновесных соотношений?
Закон равновесия требует соответствующего подхода ко всем областям человеческой жизни во все времена, а иначе неминуемо «слабые звенья» будут рваться и приводить к катастрофам разной степени тяжести и масштаба.
Так называемый «восток» действительно всегда был тонким местом человеческой цивилизации во всей обозримой исторической ретроспективе. Да, иногда это «слабое место» укреплялось, но очень часто его экзистенциальной значимости народы Земли уделяли слишком мало внимания, а потому оно слишком часто становилось слабым звеном или узким местом, в котором аккумулировалось огромное напряжение, затем вырывающееся наружу и разливающееся по всему миру. С востоком так или иначе связаны практически все самые значимые события в человеческой истории, и именно там веками проверялась способность человечества придерживаться центральной равновесной линии, обозначенной Создателем.
О востоке много чего говорят и много чего не понимают люди, имеющие так называемое западное мировоззрение, которое зачастую диктует мнение о превосходстве запада над востоком (эти понятия здесь носят условный характер и обозначают не столько стороны света, сколько некие глобальные мировоззренческие концепции). Но в цивилизационном плане запад всегда отставал от востока, перенимая все лучшие достижения от него, а не наоборот. Только в эпоху буржуазных революций и индустриализации запад стал брать, как кажется, верх. Но этот успех стал для запада и ловушкой, потому что западная экспансия изначально не была ориентирована на поддержание должного равновесия в мире. Безудержная буржуазная экспансия привела мир к экономике перепроизводства, закредитованности и перепотребления, и уже давно грозит планете глобальной катастрофой. Запад теперь не знает, как выбраться из этой ловушки. К тому же, благодаря распространённому по всему миру мировоззренческому влиянию, запад уже успел затянуть в эту ловушку и восток, и теперь даже кажется, что мир совершенно потерял всякие ориентиры (правда, события 2022-го года проявили некоторый перелом в этой парадигме, что как раз и свидетельствует о неизбежном действии равновесных сил) [11 - Для многих людей не является секретом то, каким образом некоторые крупные Европейские государства и США получили своё место в первых рядах так называемого первого мира. Это происходило путём планомерного захвата территорий, порабощения и геноцида народов, населяющих остальную часть планеты, которую сегодняшние потомки «цивилизаторов» и «демократизаторов» называют странами третьего мира. В этой связи в качестве примера стоило бы осмыслить то, каким образом, например, Китай из древнейшей и богатейшей цивилизации за относительно короткое время был превращён в мировую фабрику с дешёвой рабочей силой (для начала британцы подсадили большую часть Китая на наркотики – это так называемые «опиумные войны»). В действующей до последних времён финансово-капиталистической парадигме от такой западной экспансии как обычно выигрывали только немногие (британская, англо-саксонская элита), тогда как остальным (всем китайцам) оставалось всю жизнь быть лишь обслугой для этой буржуазной машины. Но для дальнейшего её движения необходимо было полное переформатирование сознания всех китайцев и подчинение их западным ценностям, что в принципе невозможно. Если на весы положить восточную (ту же китайскую) и западную цивилизации, то перевес в итоге окажется на чаше восточной, потому что историей 200-300-летней хищнической экспансии невозможно перебить 5000-летний цивилизационный менталитет. Поэтому все победы запада над востоком могли носить только тактический характер, но в стратегическом плане это был отложенный провал западной экспансии. Конечно, Китай был вовлечён в гонку капитала, но всё равно многое делал и до сих пор делает по своим правилам, что и обеспечило ему стратегическую возможность из жертвы превратиться в охотника. Весы Создателя действуют для всех одинаково, и теперь перед востоком стоит непростая задача не перегнуть палку и не уйти в обратную крайность.].
Да, восток когда-то был эпицентром глобальных процессов на планете, но с некоторых пор утратил своё неоспоримое влияние и ключевую роль. А между тем настоящий Центр вселенского равновесия (назовём Его Истинным Востоком) до сих пор нисколько не изменил своего местоположения.
В Библии написано так: «ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение, но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит» (Пс.74:7,8). В этих словах находится, прежде всего, указание на то, где именно нужно искать Главный Ориентир, а также напоминание о весах Бога, на которых Он взвешивает все элементы исторического процесса и всех его участников, чтобы поправлять все перекосы и устанавливать справедливые соотношения.
Как мы увидим далее, когда-то Истинный Восток был чётким указанием и ориентиром на пути поиска Центра равновесия, но со временем ориентиры менялись, и скорее всего, это происходило потому, что людям так и не удавалось найти то самое равновесное состояние с центром в Боге. Многие из них шли в сторону Истинного Востока, но многие сбились с пути.
Заглянем в Библию и посмотрим, что она говорит о восточном ориентире. Если хотя бы просто пересмотреть все места, где встречается слово «восток», то можно увидеть много интересного, в том числе и заметить, что вся история движения народа Божьего из Египта в Землю Обетованную так или иначе была связана с направлением на восток. Не буду приводить здесь все примеры, так как их очень много, и вы сами сможете их легко найти. Но некоторые из них мы сейчас рассмотрим.
Ветхий Завет в числе прочего повествует о том, как народ Божий, покинув Египет, через пустыню направился в так называемую Обетованную Землю, но они шли, не зная куда идут, а всё это шествие инициировалось, режиссировалось и полностью руководствовалось Самим Богом. Во время этого шествия то и дело мы находим указание с направлением на восток. И вот в одном из указаний насчёт устройства скинии (места, шатра) собрания Бог учит делать так:
38 А с передней стороны скинии, к востоку пред скиниею собрания, должны ставить стан Моисей и Аарон и сыны его, которым вверено хранение святилища за сынов Израилевых; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.
(Чис.3:38)
С передней стороны скинии, направленной на восток, должны были ставить свои шатры те, кого Бог назначил вести Свой народ – Моисей, Аарон и люди из его рода. Изменение такого порядка могло даже привести к смерти нарушителя. Бог очень строго и чётко направлял Свой народ в определённую сторону и через определённых людей, то есть давал четкие ориентиры, без которых они совершенно не смогли бы не только пройти через море и пустыню, но главное, не смогли бы найти Бога (в смысле понять Его так, как это следовало бы).
Весь путь народа на восток был связан с преодолением различных трудностей, начиная с упорного сопротивления фараона, преследования египтянами и форсирования моря, до блуждания по пустыне, перехода через Иордан и занятия земель к востоку от него. И многие из сопутствующих проблем были связаны с собственным внутренним сопротивлением народа воле Того, Кто их вывел из Египта, видимо по причине незнания Его. Потому-то их блуждание по пустыне и тянулось 40 лет(!) вместо того, чтобы преодолеть этот этап за пару месяцев (около 600 км пути). Но, каким бы путанным и сложным не был путь Израиля через пустыню, это был путь на восток.
Отрывков с упоминанием востока в описании периода расселения Израиля на землях возле Иордана встречается довольно много. Конечно, они расселялись не только в глубь, но и в ширь, а потому, кроме востока, встречаются упоминания и других сторон света, но направление их движения в эти земли было именно направлением на восток солнца:
15 доколе Господь не успокоит братьев ваших, как и вас; доколе и они не получат в наследие землю, которую Господь Бог ваш дает им; тогда возвратитесь в наследие ваше и владейте землею, которую Моисей, раб Господень, дал вам за Иорданом к востоку солнца.
