скачать книгу бесплатно
Апостол Павел выражает волю Бога относительно христианского единства, дающего твёрдость и силу, такими словами:
10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.
(1Кор.1:10)
И заметьте, речь не идёт о том, чтобы все мы потеряли своё собственное лицо, – или как ещё говорят, идентичность, – слившись в одну серую (или другого цвета: белого, красного, черного, коричневого, голубого и всех прочих) массу (1Кор.12:4 – 13:13). Речь идёт об объединении в одном духе любви и братства. Ведь все мы – дети одного Создателя. В пределе не должно быть между людьми никаких разделяющих и отталкивающих друг от друга границ и преград, к которым, несомненно, относятся и самым ненормальным образом сложившиеся разделения на религиозной почве.
Здесь приводятся слова из Библии, приписываемые Апостолу Павлу, который хоть и писал Ефесской христианской Церкви, но тем не менее эти слова могут быть адресованы всем без исключения людям, истинно ищущим Бога и Его Истину, которые со всей ясностью понимают, что нет разных богов, а Он только один над всеми нами:
19 Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, 20 быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем], 21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, 22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.
(Еф.2:19-22)
Конечно, эти слова прямо адресованы тем, кто признаёт Иисуса Господом, а потому могут быть не воспринятыми теми, кто имеет другие религиозные взгляды. Но давайте не будем углубляться в тему религиозных отличий, тем самым только увеличивая и без того огромную пропасть между людьми, а сосредоточимся на Едином Боге и теме данной главы.
Чему здесь учит Апостол? Если приглядеться внимательно, то речь идёт о вертикальной устойчивости некоего «здания» (понятно, что в данном случае говорится о Церкви, но это точно также относится в более широком смысле ко всему миру, над которым возвышается Единый Бог), которое возрастает на единой точке опоры – на Иисусе Христе. Единство, сосредоточение на одном, устремление к единой точке опоры – вот что позволяет расти и крепнуть всему Телу Церкви (1Кор.12:27). И Бог указывает нам эту точку – это Он Сам. Он стоит во главе всего (в основании). За Ним (на Его основании) стоят верные Апостолы (Еф.2:20). А на этом твёрдом и непоколебимом фундаменте вся Церковь «слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф.2:21) и «получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16).
Всё «здание» Церкви Божьей имеет своим основанием Господа и должно строиться так, чтобы вертикальная ось не нарушалась. Если в каких-то частях Церкви возникают перекосы, то она уже не может расти дальше. Тогда Бог обязательно будет корректировать эти места с тем, чтобы снова привести Церковь к «вертикально правильному состоянию» (соблюдению законов Бога, пронизывающему всё тело Церкви сверху донизу). Только так всё Тело Церкви может расти бесконечно высоко.
Давайте разберём это утверждение на следующем примере. Вы знаете, почему известная во всем мире Пизанская башня до сих пор не упала, хотя и стоит она криво относительно вертикальной оси? Это элементарная физика. Разглядите фигуру 1, изображающую Пизанскую башню на этом рисунке.
Центр тяжести «А» башни, находится на некоторой высоте над землей примерно в центре конструкции. Если провести строго вертикальную линию от центра тяжести до земли, то мы увидим, что эта проекция центра не выходит за пределы основания башни. В этом случае башня имеет вертикальную устойчивость и не падает.
Если же попытаться надстроить башню (фигура 2), то произойдёт следующее: постепенно, по мере роста здания в высоту, центр его тяжести будет перемещаться всё выше и выше в точку «Б», и в какой-то момент вертикальная проекция центра тяжести башни выйдет за пределы её основания, а вертикальная устойчивость здания будет нарушена силой притяжения «В»; тогда, либо обрушится та часть башни, которую надстроили, либо, если эта часть будет очень крепко привязана к нижней, то обрушится всё здание (фигура 3). В любом случае процесс разрушения будет продолжаться до тех пор, пока проекция центра тяжести снова не окажется в пределах основания башни («А», фигура 3).
Пизанская башня не падает только потому, что не растёт в высоту и проекция её центра тяжести всё ещё находится в пределах её основания.
Пользуясь этой аналогией, мы можем увидеть, что никакое сообщество, в том числе и Церковь не может расти бесконечно, если в его «конструкции» допущены перекосы относительно «центральной оси». Конструкторы башни в Пизе до сих пор остаются неизвестными. По одной из версий это здание совершенно осознанно изначально строилось с перекосом. По другой версии наклон башни произошёл вследствие конструктивных ошибок, из-за несоразмерности фундамента, мягкости почвы и размытия грунта с южной стороны. Но какой бы ни была причина, башня стоит до сих пор.
Давайте при этом не будем забывать, что, во-первых, целью архитекторов не было возведение башни до бесконечности – ведь очевидно, что она изначально спроектирована с ограничением по высоте. Во-вторых, с самого начала строительства в 1173 году, а вернее с 1178 года, когда был построен 3-й этаж и обнаружился перекос, и даже до наших дней, – то есть на протяжении более 800 лет (!), – периодически ведутся различные работы по укреплению здания. Чего там только не делали. Неоднократно заменялись разрушающиеся колонны. В качестве временной меры на северной стороне (башня наклонена на юг) на бетонные балки были установлены свинцовые бруски, которые, выступая в качестве противовеса, стабилизировали строение. Затем были исследованы процессы, происходившие в грунте под фундаментом башни, после чего последовал ряд экспериментов со специально возведённым неподалеку от памятника бетонным фундаментом-макетом. Эксперименты подтвердили, что башню можно немного выпрямить и стабилизировать, если выбрать часть жёсткого грунта из-под северной части фундамента, то есть провести так называемую подработку. Надо понимать, что подработка не имела ничего общего с обычными земляными работами – грунт выбирался буквально по миллиметру через систему обсадных труб, внутри которых помещался вращающийся шнековый бур. Расчеты оказались правильными, и Пизанская башня, немного отклонившись к северу, осела на несколько сантиметров (!) и стабилизировалась, что позволило снять и свинцовые противовесы, и временные опоры, поставленные для подстраховки. Сейчас в основном проводятся подземные работы, укрепляющие фундамент. В очередной раз в декабре 2001 года башню открыли для туристов. Но уже в 2002 году башня снова закрылась на реставрацию, которая продолжалась до 2010 года (всего каких-то 10 лет, по сравнению с почти тысячелетием!). В 2008 году ученые в очередной раз заявили, что дальнейшее падение Пизанской башни прекращено. До этого, несмотря на многочисленные усилия, башня продолжала отклоняться от вертикали со скоростью 1 мм в год.
Я специально привёл здесь этот развернутый пример, чтобы лучше проиллюстрировать то, с какими непрекращающимися проблемами приходится сталкиваться даже если и не основателям, то их потомкам, если допускаются какие-то ошибки в самом основании проекта. И чем дольше поддерживается проект, тем дороже он становится, и тогда приходится тратить на его поддержку всё больше и больше сил и средств. И ведь ещё не факт, что все эти колоссальные усилия окажутся, в конце концов, оправданными. Добавим к этому постоянное напряжённое внимание к данному проекту – жители Пизы (да и не только они) с тревогой сбегаются к башне всякий раз, когда в Италии происходит даже небольшое по силе землетрясение, которые там случаются довольно часто. А сама башня почти с самого начала своего существования не может полноценно выполнять своё предназначение колокольни городского собора Санта-Мария Ассунта, превратившись в довольно странный памятник архитектуры, хотя и мирового масштаба.
Итак, башня в Пизе до сих пор стоит и, без сомнения, является одним из самых замечательных памятников архитектуры Европы (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%B0) и мира. Но это всё, что можно от неё ожидать. И, к сожалению, она не вечна, как не вечно ничто в этом материальном мире. Бог же постоянно занят созиданием вечного царства. Он постоянно и усердно работает над возведением Своего духовного Храма и имеет целью его возведение до бесконечной высоты. Церковь Христа должна быть частью этого Храма, его воплощением в нашем мире.
Законы мироздания одинаково действуют по отношению к любому человеческому сообществу. Церковь в этом смысле не является исключением, ведь это всегда сообщество людей. И если в ходе строительства Церкви допустить «перекосы», уйти от строго вертикальной линии (под этой линией здесь следует понимать то, чему учит Бог, а особенно через Христа), то до какого-то момента Церковь сможет даже расти численно и даже сможет расширять своё влияние в мире, не замечая пагубного влияния перекосов на свою жизнь. В этот период люди могут сколько угодно тешить себя тем, что они каким-то образом эволюционируют или прогрессируют, но это будет всего лишь глупым самообольщением, потому что такой путь может характеризоваться только деградацией. Отхождение от центральной линии, затем потеря истинной точки опоры, потом нарушение равновесия… о каком прогрессе тут можно говорить? На этом пути обязательно и неизбежно наступит момент, когда обратные (равновесные) силы начнут проявляться всё сильнее и значительнее, и тогда о себе заявит необходимость проведения каких-то реформ, а если они будут несвоевременными или недостаточно глубокими, то обрушение (та же революция) станет абсолютно неизбежным. Об этом со всей очевидностью история учит любого человека, кто решит со всем вниманием и без предвзятости ознакомиться с историческими источниками (не с готовыми сомнительными выводами разных историков, а теми документами, которые косвенно или прямо свидетельствуют об имеющих место событиях в исторической ретроспективе, из сопоставления которых можно делать довольно точные собственные выводы), тем более, что сейчас для этого есть все возможности, и многие источники имеются в открытом доступе.
Поскольку путь перекосов и отхождений от центральной линии по своей сути деградационный, то разрушения в той или иной мере будут неизбежными. Когда же разрушения начинают давать о себе знать и уже становится невозможно спокойно наблюдать за этим процессом, то возникает всего два обобщенных варианта дальнейших действий. Первый вариант кажется наиболее безопасным. Он заключается в том, чтобы ставить подпорки, вешать противовесы и подрабатывать фундамент. Но эти меры неспособны придать конструкции достаточной прочности для дальнейшего роста и способны лишь на время отдалить момент полного разрушения. Это касается строительства любого сообщества, включая церкви, и все эти меры на практике оказываются по большому счёту бесполезными и обычно выливаются лишь в подстраховочные ограничения, дополнительные и обременительные законы и правила. А «подработка» фундамента – это не что иное, как усугубленный отход от основополагающих принципов, и если говорить о Церкви, то это отход от норм, содержащихся в истинном учении Христа (как пример, благословление церковью однополых браков, поддержка откровенного фашизма и т.п.). Чуть выше было сказано, что если не производится никаких своевременных реформ, то неминуемо произойдёт революция. Но есть важное уточнение, что революция в любом случае будет неизбежной, если некие нарушения (противоречия или перекосы) содержатся в самой основе устройства общества, даже если там и проводятся какие-то реформы[2 - Разница между эволюцией и революцией, а тем более реформами очень существенна. В самом общем понимании применительно к жизни человека, эволюция, революция и реформа – всё это является изменениями условий человеческой жизни. Вся жизнь, по сути, и являет собой процесс перманентной трансформации – как говорится, нет в жизни ничего более постоянного, чем изменения. Но если эволюция – это очень медленный процесс, и значительных изменений в таком темпе люди могут просто не дождаться при своей жизни, а реформы затрагивают изменения каких-то отдельных частей, не затрагивая самих основ устройства, то революция представляет собой коренные преобразования, глубокие и радикальные изменения, которые только и могут обеспечить действительно качественный рывок в период жизни определённого поколения. Но важно понимать, что революция – это не акт, а процесс. То есть никакая революция не проходит в один или несколько дней, недель и даже месяцев. Это долгий процесс, но не настолько, насколько долгим является процесс эволюции. Их роднит только то, что оба они приводят к фундаментальным преобразованиям. Причём революционный процесс носит объективный характер, то есть не зависит полностью от личного желания каких-то субъектов, которые хоть и играют важную роль в направлении и поддержании этого процесса, но ничего не смогли бы сделать, если бы в обществе не созрел так называемый революционный потенциал. А причиной роста этого потенциала является нарастание тех или иных общественных противоречий. Например, революционные события октября 1917 года в России были полностью обусловлены усугублением веками не решаемых жизненно важных вопросов большей части населения и нарастанием так называемого базового противоречия капитализма. Февральская буржуазная революция того же года, несмотря на какие-то реформы, не могла решить обозначенные выше вопросы, потому что у власти оказались люди, которые всего лишь устранили с пути монархическую власть, становящуюся помехой для капитала, но система не могла победить саму себя, то есть не могла устранить то самое базовое противоречие капитализма. И это всё происходило на фоне страшнейшей на тот момент в истории человечества империалистической войны, а как известно, империализм – это стадия развитого капитализма. То есть простой народ был поставлен буквально на грань жизни и смерти (причём далеко не только в России, и в том числе поэтому речь шла о мировой революции), и в рамках существующего капиталистического устройства никакого выхода для 80% населения России не было. И, как это всегда и бывает, волна объективно растущих общественных противоречий вынесла на верх соответствующих характеру этой волны субъектов. Называть события октября 1917 года революцией неправильно именно потому, что революция – это не акт, а именно процесс. Революционный потенциал накапливается до того момента, когда происходит результирующий революционный акт, который имеет своё собственное название – переворот.]. Мера «кровавости» революционного процесса в таком случае, скорее всего, будет достаточно высокой и обусловленной только степенью запущенности ситуации. В таких случаях революционную ситуацию можно охарактеризовать известным выражением «когда верхи не могут, а низы не хотят», символизирующим верхнюю точку кризиса. Но с какой стороны придёт переворот и как он будет проходить, предсказать будет не просто, и таким образом, контроль над процессом кардинальных глубинных изменений у руководства будет слабым или вообще иллюзорным.
Для того же чтобы избежать полной катастрофы, приемлемым будет другой вариант. Необходимо решиться на коренные, фундаментальные (революционные) преобразования, и лучше, чтобы их инициатива шла от руководства. Но в любом случае придётся ломать уже построенное «здание» до того места, в котором начался перекос, и тогда уже, поправив ориентиры, продолжать строительство, придерживаясь строгой вертикальной оси. Конечно, это может быть очень болезненно, но после таких преобразований уже не понадобятся ни подпорки, ни противовесы, ни тем более «подработка» фундамента. Но для этого нужна добрая на то воля людей, в чьих руках находятся основные рычаги управления. Иначе неизбежно будут появляться другие люди, которым ничего не останется кроме попыток перехвата этих рычагов или, по крайней мере, вмешательства в процесс управления. Но если добрая воля и вообще трезвый рассудок у руководителей наличествует, то очень высок шанс всему обществу, во-первых, войти в процесс коренных преобразований на ранней стадии, пока «ломка» ещё не станет серьёзным препятствием, а во-вторых, пройти этот процесс насколько возможно безболезненно.
Обычно в теории всё выглядит просто. Но почему же зачастую очень сложно начать и проводить глубокие изменения на практике? Ответ, судя по всему, нужно искать в так называемом человеческом факторе. Человеко-центризм и гуманизм, установленные вместо Бого-центричности, переворачивают мировоззрение с ног на голову, искажая истинную картину действительности. И пока в головах людей существует такое мировоззрение и мировосприятие, никакие даже самые правильные идеологии и методы не смогут дойти до практической реализации, потому что над ними постоянно будет довлеть та самая глобальная дефектная концепция, о которой упоминалось в предыдущей главе. В качестве иллюстрации к данному утверждению приведу высказывание, присланное мне одним человеком, который прочитал вышеприведённый пример с Пизанской башней:
«Однажды инженеры представили проект выпрямления башни до ровной вертикали. После выпрямления нужно было сделать кое-какие технические доработки, и башню не приходилось бы периодически подправлять.
Но администрация города и люди воспротивились этому проекту, ведь что такое Пиза без падающей башни? Это всё равно, что засыпать каналы Венеции, потому что от влажности разрушаются дома! Резко снизится поток туристов и, соответственно, денег. Поэтому решили оставить всё как есть – поддерживать башню в падающем состоянии, затрачивая каждый год немалые средства на то, чтобы башня и не упала, и не выпрямилась.
Так и в церкви – некоторые несоответствия и кривизну вполне можно исправить, но из-за угождения тем или иным людям этого не происходит. Например, люди привыкли, боятся болезненных изменений или им просто так удобнее жить или управлять. Иногда проще поддерживать status quo, хотя на это тратятся ненужные силы, это отнимает ресурсы от более важных проблем. Но таковы люди, они ищут комфорта, а не истины…».
Тут мы снова коснулись вопроса глобальной управляющей концепции. Это очень важный, но очень большой и объёмный вопрос, и нет возможности здесь об этом писать подробно. Но важно отметить одно: любая глобальная концепция является «вложенной» в другую, более глобальную, как в матрёшке, и существует лишь одна иерархически наивысшая концепция, которую мы можем назвать волей Бога. В любом случае всё, происходящее под небом, так или иначе, подчиняется этой иерархически наивысшей Концепции Творца. Ей подчинены все законы мироздания, – включая и так называемый закон равновесия, – которые являются служебными инструментами реализации этой глобальной концепции. А иначе быть просто не может. Так устроен мир Божий. Поэтому, даже если изменения «кривизны» не входят в наши планы, мы привыкли жить с ними и нам так удобно, то всё равно мы вынужденно столкнёмся с деструктивными явлениями. Природа же этих явлений будет для нас неясна, если мы не подозреваем о существовании более объемлющей концепции, чем наша собственная и, если не понимаем, что такое равновесные силы, подчиняющиеся воле Божьей. Поэтому никогда не будет лишним вникать в суть происходящего и согласовывать полученные данные с иерархически наивысшей концепцией Создателя, выраженной и описанной в так называемых Священных Писаниях, среди которых особенно выделяется Библия, живость и истинность слов которой подтверждена многочисленными поколениями и миллиардами жизней (1Тим.4:16).
Понимая природу вечного закона равновесия и, как следствие, осознавая неизбежность включения равновесных сил даже при малейшем нарушении вселенского баланса, не говоря уже о более злостных формах его нарушения, не нужно пугаться и расстраиваться, когда Бог начинает ломать уже построенное нами. И хотя становится жаль своих усилий и потраченных лет, мы должны понимать, что для нас всё же лучше сломать что-то неправильно построенное и начать строить заново, нежели всё оставить как есть и потом потерпеть сокрушительное окончательное поражение.
Беда в том, что слишком часто мы оказываемся неспособными своевременно увидеть собственные ошибки, и продолжаем идти дальше, лишь усугубляя проблемы. Бог же видит все ситуации, Он видит, что и как мы строим. Он знает, что, если вовремя не отреагировать и не поправить нас, то катастрофа будет только усугубляться и в итоге полное обрушение станет неизбежным. Но это не входит в Его планы, как и в планы любого здравомыслящего человека. Поэтому не стоит относиться к действию равновесных сил, как к чему-то враждебному, потому что всё обстоит ровным счётом наоборот – эти силы служат Богу для нашего всеобщего блага. И это касается всех аспектов человеческой жизни вообще. А если, в частности говорить о построении христианского сообщества, то Бог хочет, чтобы Его Церковь была живой и должным образом сбалансированной, а не походила на кривой и неспособный расти дальше памятник.
И вот что интересно. Бог может сломать построенное нами до самого основания. Однако само наше основание не нуждается в улучшении, и нет никакой необходимости его рушить, если оно есть Христос. В этом основании нет перекосов и каких-либо дефектов. В этом заключается непревзойдённая надёжность и уникальность данной точки опоры:
11 Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. 12 Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – 13 каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. 14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. 15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. 16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? 17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] – вы.
(1Кор.3:11-17)
Если нашим основанием является Христос, то нам нечего бояться. Как говорится, ниже земли не упадёшь. Если вертикальная ось нашего храма (в широком смысле – нашей жизни) основывается на Христе, то даже если мы где-то и отклонимся в сторону, то Бог с любовью нас поправит. Бояться нужно лишь тому, кто упускает из внимания Христа, упорствует в грехах и не желает работать над исправлением ошибок. В Царстве Бога ничего не происходит случайно и ничего не может быть внезапным для того, кто постоянно укрепляет свой духовный центр, кто постоянно корректирует свои действия в соответствии с указанными Богом ориентирами:
5 Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.
(2Кор.13:5)
Глава 6: Диалектический характер мироустройства и равновесные ориентиры
Познание Бога – это задача на каждый день для любого устремлённого к поиску Божьей Истины человека. Каждый такой день складывается в единую цепочку длиною в жизнь. А чтобы эта цепочка превратилась в путь, ведущий именно к Богу, необходимо иметь впереди себя соответствующие ориентиры. Но поскольку мы всё время в силу самых различных причин хотя бы немного да сбиваемся с пути, – то есть отходим то в одну сторону, то в другую от центральной линии движения, – то всегда сохраняется необходимость снова и снова искать эту линию, которая фактически из ориентиров и состоит. Чем их больше и чем они точнее, тем прямее и правее наш путь.
В Книге Притч написано: «Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем» (Прит.14:2). Выходит, что поиск, нахождение и применение правильных ориентиров на пути к Богу – это своего рода показатель нашего верного отношения к Нему Самому. Отсутствие такого поиска, сильные колебания относительно центральной линии, а также небрежность в применении правильных ориентиров – всё это говорит только об отсутствии нашего интереса к нашему же Создателю (Отцу).
Но при этом не стоит оценивать свои отношения с Богом, не говоря уже об отношениях с Ним других людей, слишком прямолинейно. Ведь не всё зависит только от нашего желания. Существует объективный мир, в котором не все настроены искренне и дружелюбно по отношению к нам, нашим взглядам и устремлениям, и в этом мире есть такие субъекты, которые с радостью готовы подсунуть нам ложные ориентиры. А мы не всегда оказываемся способными отличить подделку от оригинала, особенно когда дело касается сфер, лежащих где-то на периферии нашего сознания, и тем более за этими пределами. И выход только в практике, но на этом пути ошибки нас будут преследовать неизбежно, по крайней мере до тех пор, пока мы не наберём достаточный объём навыков и знаний, делающих нас более или менее зрелыми людьми (Евр.5:13,14). То есть на пути поиска Бога мы неизбежно будем колебаться, терять равновесие и даже падать. Так устроен мир, в котором мы живём, и давайте не забывать, что этот мир создан нашим Отцом. А потому давайте трезво относиться к неизбежным ошибкам и даже падениям и не будем слишком строги к себе и другим вокруг нас.
Однако Отец всегда стремится нам помочь на нашем пути к Нему. И Он создаёт для нас ориентиры. Другое дело, что Его противник (на древне-греческом это слово звучит как «сатана») старается использовать наши слабости, и ставит перед нами ориентиры ложные. Но если мы прикладываем достаточно усилий, не боимся ошибок и продолжаем двигаться вперёд в нашем познании Бога, то неминуемо настаёт тот момент, когда мы начинаем даже заранее чувствовать любой подвох и ложь (Евр.5:12-6:3). Но всё равно до тех пор, пока наше сознание не поднялось на уровень Создателя, – что если и представляется реальным, то в крайне отдалённой перспективе, – и пока рамки нашего сознания недостаточно широки, мы всегда будем нуждаться в проводниках и ориентирах.
И такими ориентирами могут служить не только какие-то конкретные авторитетные для нас люди, но и вещи другого порядка, как например, наши собственные чувства, которые могут выражаться в интуитивных ощущениях, снах, видениях или каких-то настойчивых мыслях, не дающих нам покоя, а также многие внешние источники, такие как тексты различных религиозных и иных писаний, и многое другое. И все эти ориентиры в совокупности составляют некую многослойную идеологическую конструкцию, которая складывается в нашей голове не сразу, а обычно годами и десятилетиями, превращаясь в довольно жёсткую и неповоротливую систему мировоззрений. И чем меньше мы имеем дело с этой конструкцией, чем меньше уделяем внимания поиску истинных ориентиров, тем более жёсткой и неповоротливой становится эта система и тем меньше шансов на то, что она будет соответствовать Божьему замыслу мироустройства. Степень осознанности этих вещей напрямую зависит от опыта взаимодействия с ними – чем меньше времени мы посвящали такому опыту и чем меньше сталкивались с результатами подобного взаимодействия, тем меньше уровень осознанности («чувства навыком приучены к различению добра и зла», Евр.5:14). И это относится абсолютно ко всему, что можно было бы рассматривать в качестве жизненных ориентиров.
Многие склонны в качестве ориентиров выбирать только более-менее зримые и осязаемые – каких-то конкретных людей или общественные институты (церкви, секты и т.п.) вместе с их идеями, идеологиями и доктринами, – но с большой осторожностью или даже скептически относятся ко всему, что по каким-то причинам не могут охватить своим мысленным взором, осознать и сформулировать (даже свои собственные внутренние мировоззренческие установки). Но такая выборочность лишь ещё больше сужает и без того неполный спектр человеческого мировосприятия окружающего мира и поэтому ещё больше отдаляет человека от полноты познания Творца и Его Истины. И опять же это далеко не всегда происходит чисто субъективно, то есть по вине самих людей. У такой «выборочности» есть и объективные причины, то есть независящие от нашего с вами желания.
Вспомним про упомянутое выше понятие сатаны, которое означает нечто противоположное или противящееся. В это понятие включается всё, что каким-либо образом входит в противоречие с замыслами Всевышнего Творца. И кем или чем бы сатана не являлся, он входит в прямое противоречие с Создателем и относительно нашего познания Бога и Его Истины. Таким образом, он всегда прикладывал, прикладывает и будет прикладывать немало усилий, чтобы перекрыть для нас каналы познания Бога, а особенно те из них, наличие и свойства которых наименее всего поддаются нашему осознанию. И это так не случайно, ведь именно в подобных каналах находятся ориентиры, которые на самом деле порой оказываются намного надёжней, чем те же примеры других людей или доктрины религиозных институций. Совсем нас ограничить от познания Бога невозможно, потому что Его проявления находятся повсюду – стоит только приглядеться и мы их обязательно заметим даже невооружённым взглядом (Рим.1:19,20). Но если уменьшить широту нашего восприятия, то можно довольно серьёзным образом исказить и в целом наше мировосприятие за счёт того, что мы начинаем видеть мир недостаточно цельно. Не стоит сомневаться, что сатана использует данное обстоятельство по полной программе.
Для того, чтобы сузить наше восприятие, в полном соответствии с описанной в 4-й главе глобальной концепцией «разделяй и властвуй», сатана заставляет нас думать о мире не как о целом и неделимом с Центром в Самом Боге, а как о наборе различных постоянно конфликтующих между собой дихотомий со своими собственными центрами значимости, и на этом фоне постоянно подталкивает нас делать выбор в пользу одной или другой крайности. Так он подводит наше сознание к положительному отношению к одним источникам познания (которые обычно лежат ближе к поверхности) и одновременно негативному отношению к другим источникам (которые обычно поддаются нашему осознанию намного слабее). Сатана делает всё, чтобы убедить людей в сомнительности «альтернативных» каналов, чтобы легче было подсовывать ложные ориентиры, потому что из осязаемых конкретных людей или человеческих сообществ такие ориентиры (кумиры или идолы), как правило, сотворить довольно легко.
Таким образом, люди, описанные в Священных Писаниях, а также прочие исторические персонажи, как реальные, так и мифические, очень часто становятся нашими примерами для подражания или кумирами. Часто такими ориентирами становятся наши же современники, и особенно если они хорошо разбираются в разных Священных Писаниях и ловко оперируют какими-нибудь сакральными понятиями (это обычное дело для сообществ, представляющих так называемые книжные религии, которыми являются, например, ислам, христианство или иудаизм, где Писания являются центром религии).
И мы вроде бы знаем, что слова сами по себе могут ничего не значить, но осколки первобытного религиозно-магического сознания (о нём мы будем основательно говорить в следующей главе) заставляют нас почти безоговорочно верить этим персонажам и даже брать их идеи (зачастую не вполне осознанные нами) в качестве ориентиров для себя. Но откуда нам знать, насколько точны и правильны эти ориентиры?
Как видим, проблема с выбором ориентиров очень и очень непроста. Но вполне решаема. Бог всегда даёт выход, и если мы его пока не видим, то только потому что смотрим не туда, то есть у нас неправильный ориентир. И это понимание само по себе уже должно нам что-то сказать и должно стать для нас своеобразным ориентиром – то есть если мы не видим выхода, то перед нами неверный ориентир. Другое дело, что мы можем просто не понимать, какой ориентир будет правильным или вообще не искать никаких ориентиров, но это уже зависит от нашего текущего уровня осознанности.
Главным условием для нашего доверия выбранным ориентирам является их соответствие тем духовным, моральным или нравственным качествам, которые мы сами для себя принимаем, как истинные. И если претендующие на роль наших ориентиров персонажи хоть в чём-то соответствуют нашим собственным критериям, то мы испытываем к ним достаточно высокий уровень доверия. Но тогда возникает вопрос: а как формируются наши собственные критерии? Ведь они, как и любые другие ориентиры, могут быть ошибочными.
Если покопаемся в истории формирования наших критериев оценки степени доверия тем или иным примерам, то обнаружим, что изначально кто-то конкретный стал тем, кто вложил в нас эти критерии, то есть они привнесены в наш разум со стороны. Это могли быть наши родители или другие близкие люди. Но потом с возрастом мы могли пересмотреть наше отношение к этим критериям и даже кардинально их поменять (и осмелюсь предположить, что именно так было у абсолютного большинства из нас).
Этим я хочу сказать, что по мере взросления и формирования личности, наши убеждения (в том числе критерии оценки правильности выбора ориентиров) меняются, то есть они не бывают статичными настолько, чтобы всю жизнь оставаться без каких-либо изменений. С точки зрения равновесия это выглядит так, что мы постоянно движемся от ориентира к ориентиру, то и дело пересекая ту центральную линию, которая ведёт к познанию Бога и Его Истины. Иногда кажется, что вот наконец-то мы нашли тот самый путь, но вдруг начинаем ощущать, что как будто он начинает теряться из виду. Дойдя таким образом до какого-то предела, мы поворачиваем назад и снова ищем ту самую центральную линию, как бы всё время играем с ней в «холодно-горячо».
А происходит это колебание по простой причине. Каждый человек уникален и у каждого есть своя такая центральная линия, свой путь. Но эта линия для нас становится очевидной далеко не с рождения, а многие её не находят и до старости. И всё это время мы используем ориентиры, перенятые от кого-то извне. Но что происходит, когда мы следуем за внешними ориентирами? Они изначально не наши собственные, они чужие, а потому фактически мы идём чужим путём. Рано или поздно мы начинаем это ощущать (чаще всего невнятно и где-то на уровне подсознания) и тогда нам хочется что-то поменять. Это желание со временем усиливается и тогда мы неизбежно отклоняемся от прежде выбранного ориентира. И хоть многих вполне устраивают привычные пути, но я не знаю ни одного человека, который всю жизнь развивался бы ни разу не отклонившись от прежних ориентиров. Нормальный человек никогда не найдёт истинного покоя, пока не отыщет своего уникального пути, а пока этого не произойдёт он будет вынужден увлекаться, так сказать, зигзагообразным познавательным процессом, хотя бы изредка, но поддаваясь его течению с характерными колебаниями относительно центральной линии.
Ну что ж, это личное право выбора каждого, идти своим уникальным путём или всегда полагаться на внешние ориентиры. Но где тогда взять уверенность, что вы движетесь по пути познания именно Бога, если всё время выбираете чужие пути? Вам просто неоткуда взять уверенность, что выбранный вами «собственный» ориентир ведёт туда, куда следует, потому что изначально ваш критерий оценки его правильности тоже сформировался под влиянием извне.
Правда в том, что людям в обязательном порядке требуются внешние ориентиры, потому что никто не начинает жизнь с ясным пониманием своего пути и все без исключения изначально ориентируются на кого-то извне. Но потом по ходу жизни, становясь всё более осознанными и всё более приближаясь к познанию жизненных истин, мы всё меньше колеблемся вдоль центральной линии нашей собственной жизни. Эта линия приобретает всё более чёткие черты и становится для нас всё более осязаемой. Мы всё меньше отходим в стороны и всё больше коснеем в своей приверженности выбранному пути.
И вроде бы должно быть, что таким образом в конце концов мы придём прямо в объятия нашего Создателя. Но как бы не так! Ведь нет никакой гарантии, что мы некогда сделали правильный выбор и что наши первоначальные ориентиры были верными. А когда нет ясной точки отсчёта, то не может быть и ясной конечной цели, потому что по неумолимой логике вещей, начало и результат прямо связаны[3 - Например, диалектическая логика прямо связывает начало и результат посредством развёртывания. Судите сами. Если нет цели (результата), то невозможно говорить и о начале процесса. Ведь без понятной цели любое действие, направленное в любую сторону, можно называть началом, но это будет всего лишь какое-то действие вне определённого и направленного процесса, для которого даже существует подходящий термин – суета, то есть бесцельное, хаотическое движение в котором любое действие может считаться началом и концом одновременно. Но между началом и концом всегда есть процесс развёртывания, и этот процесс не может быть бесцельным и нечётко направленным. Таким образом, начало – это неразвитый результат, а результат – это развёрнутое начало, то есть они прямо логически связаны между собой.] (кстати, это лишний раз указывает на цельный характер мироустройства).
Тогда, где же нам взять такие ориентиры, в правильности которых мы могли бы быть уверены на все 100%? Согласитесь, что на подобные вопросы практически невозможно ответить односложно, и в лучшем случае мы можем только указывать пальцем приблизительное направление. Например, если я скажу, что правильный ориентир есть Бог, то такая подсказка мало чем вам поможет. Не так ли? Ведь этот ответ был бы слишком абстрактным сам по себе, да к тому же в понятие «Бог» разные люди могут вкладывать очень разные смыслы. Многие вопросы настолько многосложны, что требуют таких же многосложных ответов, которые зачастую уводят нас то в одну крайность, то в другую, чтобы в процессе такого качания из стороны в сторону у нас выработалось некое «стерео» видение, когда мы можем рассмотреть вещи под разными углами зрения и составить о них наиболее объективное представление. Поэтому дальше в этой книге мы будем сталкиваться с разными дихотомиями, дилеммами и кажущимися противоречиями, и их рассмотрение позволит нам ответить в том числе и на вопрос о выборе правильных ориентиров.
Здесь сразу же стоит отметить, на мой взгляд, одно важное обстоятельство. Наверняка знающие люди могли заметить в моих рассуждениях намёк на диалектическую логику Гегеля, а в описываемом мною подходе к процессу познания – диалектический принцип «тезис-антитезис-синтез». А кто-то, услышав о логике и диалектике мог насторожиться из-за того, что в этих словах увидел намёк на пропаганду трудов Маркса или Ленина и других мыслителей, вокруг личностей и деятельности которых в наше время бродит столько разно-полярных мнений. Но, уверяю вас, к мыслям о всепроникающем действии закона вселенского равновесия я пришёл, никогда до того не прикасаясь к трудам Маркса, Энгельса, Ленина и тем более Гегеля. Схожесть моих размышлений и выводов с той же диалектической логикой я сам обнаружил случайным образом совсем недавно при прослушивании лекций о диалектике, а идея моей книги и её основа появилась у меня больше 10-ти лет. И к этому я пришёл исключительно вследствие того, что ежедневно много времени проводил над размышлениями о Создателе, в том числе и о том, что об отношениях с Ним говорит Библия. Именно фокус внимания на этой теме привёл меня к мыслям, записанным в данной книге. И я пишу здесь этот комментарий потому, что хочу обратить ваше внимание на то, что разные люди разными путями и в разные времена могут приходить к одним и тем же мыслям, – пусть и описанным разными словами, – что свидетельствует о существовании некоего единого пути познания законов Создателя, у Которого есть чёткая и именно диалектическая логика построения всего сущего. Через это сущее можно познать и Самого Творца (Рим.1:20), а сделать это можно только диалектически, то есть двигаясь от крайности к крайности и обратно, каждый раз дополняя картину мира увиденным с противоположных точек зрения.
Если кого-то из религиозных людей всё же коробит от включения в размышления о Боге каких-то там диалектик, то в качестве иллюстрации приведу более приятный и привычный религиозному сознанию образ. Помните слова царя Соломона из книги Екклесиаста? Да, именно того, кому Бог даровал премудрость, превосходящую мудрость любых других царей, как об этом говорится в 3-й книге Царств 10:23 (традиционно считается, что Екклесиастом из текста одноимённой книги является именно царь Соломон).
«…и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем … предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость…»
(Еккл.1:13,17)
И далее Соломон говорит о результатах своего познания:
«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру»
(Еккл.3:1-8)
В словах Соломона – мудрейшего из царей – ясно читается именно диалектический характер и метода его познания, и самих результатов этого познания, только подтверждающих правильность выбора им методологии (чуть выше мы уже говорили о прямой логической связи начала и результата). Поэтому не будем идти на поводу у эмоций и будем называть вещи своими именами. Если существует какой-то термин, чётко обозначающий некое явление, то нет никакого смысла выдумывать и плодить новые термины, обозначающие то же самое. Поэтому далее мы будем активно использовать термин «диалектика» и близкие к нему понятия, ведь какими бы словами мы не обозначили какое-либо явление, от этого сама его объективная сущность нисколько не изменится.
Возвращаясь к теме выбора ориентиров, заметим, что миром правят не столько люди, сколько некие идеи, потому что именно идеями руководствуются сами люди. Поэтому нам нужно быть особенно разборчивыми в том, какими именно идеями руководствуются люди, выбранные нами в качестве наших ориентиров. Но как увидеть скрытое, то есть то, чем руководствуются эти люди? И как нам разобраться, какие идеи или концепции являются истинными, а какие – ложными? Мы опять приходим к необходимости вновь и вновь искать ориентиры. Но также нам необходимо проверять их истинность. И тут нам не остаётся ничего другого кроме как следовать принципу «практика – критерий истины», то есть на практике проверять всякие идеи. И дай нам всем Бог мудрости, чтобы нам повезло и всякие идеи не завели нас в катастрофические тупики.
Мы вынуждены всегда в каком-то смысле двигаться наощупь, и подсознательно ищем каких-то проводников или советников, вождей или руководителей, по крайней мере до тех пор, пока сами не становимся таковыми. Но и тогда нам самим нужны какие-то «путеводные звёзды», а это скорее уже не какие-то конкретные люди, а в чистом виде идеи и концепции, которые мы сами для себя избираем в качестве истинных. И здесь, если у нас ещё не исчез невидимый барьер между нами и Творцом, – то есть если мы не сократили почти до нуля амплитуду колебаний вдоль нашей собственной центральной линии, – то мы ориентируемся в основном на такие идеи, которые приняты в качестве истинных большинством людей или доказали свою живучесть большим количеством лет существования. Но фокус в том, что, во-первых, мнение большинства вовсе не означает их правоту, а во-вторых, глобальные концепции часто существуют на уровне, недоступном нашему ясному осознанию, и мы совершенно не понимаем, как и с какой целью и кем именно они были образованы и внедрены в коллективное бессознательное (об этом мы говорили в 4-й главе и ещё будем говорить далее).
Тогда всё выглядит так, что у нас практически нет шансов гарантированно избежать обмана! Но это не так. Это ловушка сатаны, который и выстроил глобальную концепцию управления таким образом, чтобы мы думали, что по-другому быть не может. Но выход до банальности прост, и Его нам показывает Сам Создатель – это нуклонное сокращение той самой амплитуды колебаний вдоль нашей собственной центральной линии движения через постоянный и неуклонный поиск Истины Божьей, что совершенно невозможно без поиска Самого Бога.
Различные «прослойки» постоянно стараются внедриться между нами и Богом, чтобы потом «преломлять» идущие от Него к нам лучи знания и учить нас тому, как нам воспринимать Бога, что делать, как себя чувствовать и вообще, как нам жить. Таким образом, они вводят нас в зависимость не от Отца, а от себя самих. Но на самом деле они преследуют даже не свои собственные интересы, а иерархически более значимые и при этом менее для нас заметные интересы сатаны. Без всякой доли преувеличения к таким «прослойкам» можно отнести и целые религиозные институты, и множество отдельных религиозных лидеров. Но Бога следует искать, прежде всего, в нас самих, так как мы сами и созданы по Его образу, а наша жизнь по Его замыслу должна заключаться в процессе неуклонного уподобления Ему (Быт.1:26,27). Это возможно только через личные непосредственные отношения с Ним. И об этом, в сущности, идёт речь в данной книге.
Однако, как мы выяснили чуть выше, нам всем так или иначе необходимы ориентиры на пути поиска Бога. И это было так всегда с тех самых пор, как человек стал отдаляться от личных отношений с Создателем (Быт.3:24). Поэтому всегда появлялись люди, которые хотя бы немного да превосходили других в знаниях, а те их невольно ставили выше себя. Как известно, знание – власть, а потому стремящиеся к власти люди всегда делали и будут делать всё, чтобы это знание скрывать от других, герметизировать его.
Один из самых ранних примеров такой герметизации на уровне целой страны мы найдём в отношениях жречества, фараонов и остального народа в древнем Египте. Несмотря на внешние атрибуты власти, фараоны были только марионетками в руках группы иерофантов (жрецов), которые с помощью расширенных знаний управляли сознанием фараонов и почти безгранично владели умами всего народа, веками убеждая тех быть бесправными рабами и паразитируя на их труде.
С тех пор концептуально ничего в мире не поменялось, хотя всевозможные идеологии часто сменяли одна другую. Игра на религиозном сознании масс простых людей, – недоинформированных и не имеющих способности, возможности или желания к образованию, – всегда выходила на первый план в любых политических системах. Вся история человечества от того самого Египта, через Израиль, римское христианство и далее, как говорится, со всеми остановками, просто пестрит свидетельствами данного обстоятельства.
Потому так и вышло, что долгие века люди жили в кромешной тьме мракобесия вместо поступательного познания своего Творца и Его животворящей милости. Но это не могло продолжаться вечно. Не буду сейчас вдаваться в подробности, почему в наши времена происходит разгерметизация знаний, но скажу только, что мы с нашими современными возможностями не должны уподобляться людям, жившим в эпоху, в которой повсеместно царило религиозно-магическое сознание (вплоть до ХIХ века н.э. включительно).
Например, в средние века если крестьянин не получал урожая второй год подряд, то мог объяснить это явление исключительно только тем, что им почему-то недоволен Бог. И тут же возникал какой-нибудь религиозный деятель, у которого уже был готов нужный ответ, чем же именно Бог недоволен. Но почему-то этот ответ неизменно был связан с недостатком в каком-либо виде материальной отдачи от крестьянина, хотя при этом всё было густо присыпано «духовной» терминологией и мотивацией.
Всеобщая и повсеместная зависимость от религиозных деятелей почти всего населения планеты порождала повсеместное распространение определённых идеологий, основанных на текстах Священных Писаний. Сами по себе эти Писания, думается, действительно содержали путеводные маяки для поиска Бога, но в оригинальном виде они не могли использоваться для поддержания сатанинской концепции управления народами, а потому требовали каких-то поправок, вуалирующих истинные цели религиозных деятелей. Этим объясняется образование множества различных религиозных доктрин, – естественно ссылающихся на Священные Писания, но постоянно искажающих их истинный смысл, – с помощью которых массы людей во все времена толпами водились их «пастухами» то в одну крайность, то в другую. Между тем «пастухи» снимали с человеческих стад все сливки и оставляли им только вытоптанную траву на поле боя.
Таким образом, и Библия, и Коран, и другие подобные книги, самым естественным образом, становились орудиями борьбы за умы людей. Поэтому и не удивительно, что религия очень долгое время и почти повсеместно была единственной формой государственной идеологии и поэтому вокруг религии в государствах крутилось практически всё. На всякий случай, если кто не знал, приведу определение государства – это аппарат принуждения населения к исполнению воли правящего класса. И нет лучшего инструмента для идеологической обработки населения, чем игра на религиозных чувствах людей.
В этой политико-идеологической системе средствами массовой информации, передающими населению состряпанные властными элитами идеи, неизменно становились церковные и прочие религиозные служители. Например, в России в эпоху, когда население было почти поголовно безграмотным, не читало газет и книг, и когда не было ТВ, радио и тем более интернета, то в каждой (!) деревне был свой поп, который монопольно выполнял роль СМИ для своего прихода. И я вовсе не хочу огульно обвинить всех попов, дьяков и прочих служителей, ведь и мой дед был видным церковным деятелем, но хочу сказать, что, скорее всего, очень немногие из них могли ясно осознавать, какой именно концепции они служат. Ведь и сами они являлись продуктом той системы, в которой незримо и бесструктурно доминировала определённая управляющая концепция, которую имели шанс ясно разглядеть только их потомки и то при условии, если специально зададутся такой целью[4 - При рассмотрении процессов управления нужно отличать структурное управление и бесструктурное. Первое характеризуется наличием определённых управляющих структур или отдельных людей. Его обычно можно разглядеть и именно поэтому такие структуры создаются в качестве ширмы для маскировки других скрытых управляющих процессов. Бесструктурное же управление реализуется без использования каких-либо структур через внедренную особым образом информацию (концепции, идеологии и т.п.). Эта информация распространяется через различные средства массовой информации (не путать со средствами массовой коммуникации, потому что СМИ – это инструмент именно информирования, а не получения обратной связи), литературу, кино, ТВ и прочее. Прочно засев в массовом сознании, специфическая информация бесструктурно продолжает свою работу сколь угодно долгое время и даже не зависит от смены тех или иных структур управления. Разница между этими формами управления состоит, главным образом, в скорости протекания управленческих манёвров: структурно они проводятся путём прямых распоряжений и приказов, а потому такая форма управления позволяет достигать довольно быстрых и хорошо заметных на коротких промежутках времени результатов; и наоборот, бесструктурные манёвры часто мало заметны, потому что имеют довольно сильную инерцию, – их не так быстро можно запустить и невозможно быстро остановить, – а потому они протекают часто вне поля зрения обывателей, занятых совсем другими делами. Манёвры структурного управления служат больше тактическим целям управления, а бесструктурные – стратегическим.] (стоит сравнить скорость, объём и качество протекающей в обществе информации тогда и сейчас).
Со временем с увеличением информационных потоков и, следовательно, неминуемой разгерметизацией знаний, многое становилось известным, и осколки информации собирались в целые мозаики, глядя на которые всё становилось ясно уже не только специалистам (например, историкам), но и простым людям, пользующимся своими мозгами по их прямому назначению.
Если мы будем достаточно честны хотя бы сами с собой, то не сможем просто так сбрасывать со счетов подобные умозаключения, слепо и без тщательного разбора верить всему, что говорят религиозные лидеры, и буквально следовать всему, что написано на страницах Священных Писаний. Но при этом, опять же, если мы достаточно честны сами с собой, то не можем просто так и отмахнуться от того практического опыта, который получаем мы сами и другие люди вокруг нас, когда стараемся исполнять заповеди и проверяем на практике сказанное какими-то авторитетами (конечно, это справедливо только в случае, если человек действительно старался на практике применять прочитанное или услышанное и получил свои практические результаты). Ведь, напоминаю, никто из нас не может перескочить сразу от точки рождения к точке полной близости с Отцом Небесным, минуя стадию следования каким-либо сторонним ориентирам.
Важность личного и всестороннего исследования услышанных нами от кого бы то ни было истин подчёркивает и сама Библия:
Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. 11 Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. 12 И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин немало.
(Деян.17:10-12)
Люди в Фессалонике названы благомысленными, потому что они не просто на слово поверили Апостолу Павлу и Силуану, а тщательно проверяли и сверяли их слова с Писанием, причём не за один день, а в течение какого-то времени. В результате они уверовали. Но ни Павел, ни Силуан им ничего не навязывали и не заставляли их принимать свои истины безоговорочно. Очевидно, у этих людей уже были определённые правильные ориентиры, благодаря которым они себя могли вести как разумные люди, а не как тупое человеческое стадо с первобытным религиозно-магическим сознанием, пример которого мы видим в другой библейской истории, произошедшей с тем же Апостолом Павлом и его спутниками:
28 Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! 29 И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище. 30 Когда же Павел хотел войти в народ, ученики не допустили его. 31 Также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище. 32 Между тем одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное, и большая часть [собравшихся] не знали, зачем собрались. 33 По предложению Иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу. 34 Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!
(Деян.19:23-34)
Очевидно, что и у этих людей тоже были свои ориентиры. Но их поведение трудно назвать разумным или благомысленным.
Вопрос на засыпку: какие из этих историй мы выберем для себя в качестве ориентира для нашей реакции в ситуации, когда кто-то нам будет доносить какие-то идеи? Только честно, ведь нет смысла обманывать самих себя.
Итак, перед нами большая проблема, связанная с необходимостью иметь надёжные ориентиры и при этом избегать всяких лжеучений, которых среди всякой информации развелось настолько много, что разобраться с ними самостоятельно обычному человеку почти невозможно, по крайней мере, до тех пор, пока он не достигнет определённого уровня познания. Но до этого момента существует реальная угроза зайти очень далеко в заблуждения, и тогда единственным выходом является неуклонный поиск с самого начала лично и непосредственно Бога с применением разных ориентиров, но с обязательным их сопоставлением с личными глубинными ощущениями, ведь в душе каждого человека есть частица Бога, которая даёт о себе знать, хотя зачастую почти атрофирована вследствие того, что человек об этом не знает или забывает и, соответственно, не развивает в себе соответствующее чувство.
Многие религиозные люди считают, что только знание Священных Писаний и их исполнение является гарантом приближения к Истине Божьей. Но сейчас предлагаю посмотреть на это немного с другой стороны, и тогда, возможно, вам станут более понятными как отдельные события мировой истории, так и цепочки их взаимосвязей.
Посмотрите, что сказано в Библии, о так называемых язычниках, которые в христианской культуре традиционно воспринимаются, как некий класс безбожников, которые утопают в религиозных заблуждениях, абсолютно далеки от Божьей Истины и точно нуждаются в том, чтобы их пустая религия была заменена более правильной. Но задумайтесь, сколько насилия породили подобные взгляды в истории человечества и сколько было пролито крови ради воплощения таких вот «праведных стремлений».
Надеюсь, что изложенное ниже, в том числе и с отсылками на текст Библии, покажет вам картину с другой стороны и кого-то с большой вероятностью сильно удивит. Сразу скажу, что людям с подобными представлениями о так называемом язычестве должно быть по меньшей мере стыдно, потому что подобное представление о религиозном мире – это как раз прямое следствие осознанной или бессознательной приверженности на самом деле сатанинской концепции «разделяй и властвуй», заставляющей людей стратифицировать общества и превозноситься над другими[5 - Пожалуй, самым неприглядным примером такой стратификации является фашизм, при котором проводится открытая, террористическая диктатура правящего класса по отношению ко всем остальным (то есть жёсткое управление на основе откровенного запугивания населения). Кстати говоря, если такая диктатура проводится не совсем откровенно, а под прикрытием какой-то «красивой идеи», то это тоже форма фашизма, хотя и скрытая. Хорошим примером этому явлению может служить так называемая «американская демократия», которая проявляется по-разному в зависимости от её направления. Внешнюю «демократическую» политику США иногда называют фашизмом на экспорт, потому что она всегда выстраивается с позиции силы и основывается на открытом устрашении всех несогласных, и это чистый фашизм. Внутри же своей страны элиты США ведут гораздо более мягкую политику (хотя при необходимости легко её ужесточают), всё время ссылаясь на те же самые «американские демократические ценности». А разница эта обусловлена идеей превосходства американской нации над всеми другими, что и является проявлением фашизма и по большому счёту нацизма. Только внешне всё это покрывается красивой демократической идеей, которая на поверку является лишь прикрытием. Фашизм – это даже не идеология, а концепция более высокого уровня, которая может быть скрыта практически под любой идеологией. В «чистом виде», то есть в форме, полностью лишённой любой идеологии, фашизм присутствует, как бы странно это не показалось на первый взгляд, в Индии. В этой стране общество настолько давно и прочно стратифицировано, что у представителей более «низких» классов никогда даже мысли не появится, что реально можно перебраться в класс «повыше». Врождённое положение человека с отнесением его к определённой касте воспринимается просто как данность, и для поддержания такого общественного устройства в Индии не требуется никаких дополнительных идеологий и даже не требуется открытого устрашения. Хотя на незримом, близком к религиозному уровне общественного сознания устрашение всё же присутствует, что становится возможным благодаря господствующему в массах так называемому первобытному религиозно-магическому сознанию, на котором тысячелетиями паразитируют «касты избранных». В Индии к этой касте относятся Брахманы или, проще говоря, жрецы. Назвать такое устройство справедливым язык никак не поворачивается.].
Прочитайте внимательно вот этот фрагмент из Библии:
Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, [потом] и Еллина! 10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину! 11 Ибо нет лицеприятия у Бога. 12 Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся 13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, 14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: 15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) 16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа.
(Рим.2:9-16)
Библия ясно показывает, что дело не в наличии у религии какой-нибудь книги Священного Писания и даже не в следовании постулатам, записанным на её страницах. Человек может вообще не знать о существовании такой книги, но при этом закон Божий записан прямо у него на сердце. Это означает, что даже так называемые язычники, несмотря на внешнюю их отдалённость от того же христианства, могут в своём сердце быть ближе к Богу, чем те самые христиане, которые считают их абсолютными безбожниками.
Бог смотрит не на внешнюю религиозность и начитанность, и тем более не на использование людьми каких-то религиозных фетишей, но на самое сердце человека. А в нём уже при самом его создании Бог заложил частицу Самого Себя (если вообще не целиком сделал человека из Себя… далее мы ещё вернёмся к этой мысли). Бог один для всех и нет разных Богов. Все люди – Его дети. Слова Библии: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7) как раз о том и говорят, что без дыхания Бога никакой человек, – будь то христианин, мусульманин, буддист, язычник или даже сатанист, – не может быть живой душой. То есть каждый человек уже при самом своём рождении несёт в себе часть Бога (Его дух). И эта часть остаётся с ним всегда и везде вне зависимости от его принадлежности к какой-либо группе до тех пор, пока дыхание остаётся в его ноздрях (Иов.27:3, Ис.2:22).
Получается некая коллизия, что человек на пути познания Бога где-то внутри себя имеет очень точный ориентир, но одновременно с этим вынужден с рождения опираться на разные внешние ориентиры? Не совсем так. Опять же если мы откажемся от размышлений в парадигме разделений, но попытаемся мыслить диалектически с поиском общего, то заметим, что эта коллизия довольно-таки иллюзорна, потому что жизненная задача состоит в том, чтобы найти равновесное соотношение между крайностями – между собственными внутренними врождёнными ориентирами и ориентирами внешними.
По пути следования человек то и дело нащупывает центральную линию, и его задача заключается в том, чтобы сохранить в своей памяти ощущения при пересечении этой линии, то есть научиться расставлять так сказать реперные точки, которые будут являться его собственными новыми ориентирами в его жизни. Это будет уже его собственной историей. Говорят, что не знающий своего прошлого не имеет и будущего. И я с этим утверждением готов полностью согласиться. Если человек зафиксировал в своей личной истории реперные точки, то он всегда сможет, ориентируясь на них, провести линию тенденции в будущее, сможет править свой путь по ходу движения и даже будет способен к достаточно точному прогнозированию дальнейших событий в том или ином случае. Конечно, не сразу человек оказывается способным отмечать в своей жизни правильные точки, но если он движется в правильном направлении, то непременно разовьёт в себе такую способность.
Хорошим примером для этого является Библейский эпизод с Самуилом из 1-й книги Царств, начинающийся такими словами:
Отрок Самуил служил Господу при Илии; слово Господне было редко в те дни, видения [были] не часты
(1Цар.3:1).
То есть люди в то время в какой-то степени утратили способность слышать Бога, и Он не мог быть в должной мере их ориентиром.
Далее говорится:
