Liber Adisza vel Secretorum Entis. Книга Adisza или Секреты Бытия

«Правят ею жизнь и смерть» – это о том, что в человеческом опыте любовь вписана в контекст конечности. Жизнь дает возможность любить, смерть – прекращает эту возможность в привычном смысле. Через жизнь и смерть любовь становится движущей силой поиска единства, пока не превзойдет саму дуальность.

Любовь – биологический и психический механизм расширения Я за пределы собственной индивидуальности. Любящий человек учится заботиться о другом, выходить. за пределы эго. У любви есть жертвенный аспект, когда любовь помогает увидеть трансцендентное в другом, открывая путь к высшей реальности.

Вообще любовь может быть пониманием резонанса между системами: она на время стирает границы, позволяя пережить состояние единения. Но до полного растворения дуальности любовь сохраняет противоречивый характер: она стремится к единству, но исходит из раздельности субъектов. Любовь или ее аналоги (эмпатия, дружба) способствуют переходу от простых форм организации к более сложным. А восхождение – не только метафора духовного развития, но и путь развития самих биологических видов к более высокой взаимозависимости и сложным социальным структурам.

Пункт 7. Но если бы хотел понять, как можно необъятное объять, то ты бы обратился быстро к тому, кто знает что такое смерть. Смерть не страшна, не надо в ней искать того, что нет. Желание, радость, смех и слезы такие же твои друзья, но в ней – сокрыто нечто что другим нельзя увидеть.

Комментарий:

Постижение бесконечного или необъятного требует обращения к опыту, который выходит за пределы обычной жизни. Смерть – порог, переход, радикальное преобразование, когда разрушаются привычные формы сознания и эго-структуры. Она символизирует доступ к сокрытому знанию о природе бытия, к тому, что нельзя распознать в привычной жизненной суете. При этом смерть представляется не пугающей, а скорее нейтральной или даже имеющей экзистенциальный характер. Она упорядочивает горизонт человеческого опыта, являясь границей, за которой раскрывается иной смысл.

Многие духовные традиции рассматривают смерть как дверь к трансцендентному. Воплощенный дух, пройдя через опыт смерти (будь то физической или символической – смерти эго), получает возможность осознать свою истинную природу. Бесконечное не может быть охвачено узкой перспективой ограниченного Я. Поэтому обращение к тому, кто знает, что такое смерть – метафора того, что необходимо обратиться к опыту или Источнику, который вышел за пределы индивидуальной обусловленности. «Смерть не страшна» – призыв не приписывать смерти качеств, которые являются проекцией страха. Она лишена тех человеческих окрашиваний, которыми мы ее наделяем. Желания, радость, смех, слезы – естественные спутники жизни, но смерть открывает измерение, в котором эти формы не имеют прежнего значения. Это может быть понимание глубинной реальности, выходящей за рамки личных эмоций и чувств.

Смерть – ключевой феномен, осознание которого позволяет человеку расширить горизонты понимания, перестать цепляться за малозначительные вещи и ощутить глубину бытия. В исследованиях состояния сознания (например, в трансцендентальных медитативных практиках) смерть эго часто выступает как момент, когда человек может ощутить непостижимую целостность мироздания.

Научно смерть остается непознаваемой напрямую, но осознание конечности жизни стимулирует переоценку ценностей и поиск подлинного смысла. Интересно, что даже в биологии смерть играет роль в обновлении и эволюции систем: без умирания клеток, организмов и видов не было бы развития. Подобным образом смерть осмысляется как нечто, содержащее скрытую мудрость о природе изменений и непрерывных переходов.

Пункт 8. Как хочешь ты увидеть мир иной, дотронувшись до него рукой? Он не такой как жизнь вся здесь. Он идеален и наполнен смыслом. Здесь смысла нет, но много здесь вещей. Они рождаются, бытуют, умирают… но смысла нет, не надо здесь искать. Ищи в другом. Он там, ждет не дождется, когда его увидят люди.

Комментарий:

Мир иной (трансцендентный, метафизический уровень реальности) нельзя познать физически или грубо-материально. Попытка дотронуться рукой – метафора грубого, чувственного восприятия, непригодного для постижения идеального, смыслового мира. Окружающая физическая реальность – лишь поверхность, в которой мы видим бесконечное рождение и умирание вещей, но не обнаруживаем глубокого смысла. Истинный смысл скрыт за пределами непосредственно чувственного мира, в идеальном пространстве, где понятия обретают цельность.

Идея мира иного напоминает платоновскую концепцию мира идей – идеальных, совершенных форм, являющихся первоосновой всего сущего. Материальный мир у Платона – тень, отражение, а не Источник. Аналогично и здесь – мир изменений и вещей без абсолютного смысла, а там – измерение, где смысл изначален и не зависит от преходящих форм.

Это также созвучно с духовными практиками, где высшие состояния сознания или тонкие планы бытия считаются более реальными и осмысленными, чем физические объекты вокруг. «Он ждет не дождется» – потенциал, который для человека всегда доступен, но редко реализуется. Человек продолжает искать смысл вовне, в мире форм и не обращает внимания на глубинный внутренний или идеальный мир, где этот смысл явлен изначально.

Чувственный опыт – лишь малая часть реальности, опосредованная нашими органами чувств. Мы видим лишь верхушку айсберга: большая часть материи (темная материя, темная энергия) нам недоступна для прямого восприятия. Логика и математика, напротив, дают нам мир идеальных объектов (чисел, уравнений) – чистых форм смысла, не зависящих от эмпирии.

Наше восприятие сильно ограничено и сконструировано умом. Смыслы, идеи, контексты, ценности – все это в большей степени внутренние структуры сознания, чем внешняя физическая данность. Следовательно, поиск смысла во внешнем мире вещей бесперспективен без обращения к внутреннему миру значений, идей и трансцендентных принципов.

Пункт 9. Искать не надо. Поиски – процесс. Круг. Завершение. Стремление и стресс. Как раз наоборот все надо делать. Пусть завершится начатое сразу. И пусть в руках твоих не будет инструмента, открыть секрет сей сможешь ты быстрей, если подумаешь про лес и отражение теней.

Комментарий:

Речь идет об отказе от линейного, целенаправленного поиска. Поиск в обычном понимании – процесс, связанный со стрессом и устремленностью к цели. Он напоминает замкнутый круг, где сам акт стремления мешает непосредственному пониманию. Взамен предлагается парадоксальный подход: не надо искать, нужно позволить тому, что уже начато, завершиться сразу, без усилия.

Отказ от поиска – известный мотив о том, что истина уже здесь, она не в будущем и не снаружи. Когда мы ищем, то уходим от настоящего момента. Можно мгновенно перейти в состояние присутствия, без ожиданий и инструментов. «Пусть в руках не будет инструмента» – отказ от внешних средств, упование на внутреннее самораскрытие истины. «Подумай про лес и отражение теней» – намек на то, что наши представления (тени) лишь отражения, а не сама реальность (лес). Чтобы прозреть, надо увидеть, что отражения – вторичны, а реальность дана напрямую.

Достаточно хорошо известны практики осознанности, где мы обретаем инсайт, отпуская целенаправленный поиск решения и давая уму покой. Ум может перейти в состояние диффузного режима, порождая творческие озарения, когда мы перестаем судорожно решать задачу. Слишком целенаправленный фокус наоборот сужает восприятие. Предлагаемая здесь стратегия – скорее смотреть в сторону, чем в упор, чтобы увидеть целое (лес), а не отдельные фрагменты (тени).

Пункт 10. Что отразится в нем? Не знаю… и зачем? Ты должен выйти за пределы мыслей… и больней тогда не будет уже больше никогда. Ведь боль – ненужный инструмент тогда.

Комментарий:

Продолжается мотив освобождения от концептуальных пут и внешнего инструментария. Вопрос «что отразится?» теряет значение, когда мы выходим за пределы мыслительной деятельности. Боль перестает быть нужным инструментом, когда сознание перестает идентифицировать себя с ограниченными формами восприятия, ожиданиями и страхами.

Выйти за пределы мыслей – ключевой призыв всех медитативных традиций. Вне мыслительного процесса (суеты идей и концепций) сознание освобождается от обусловленностей, порождающих страдание. Боль в данном контексте – индикатор несовпадения реальности с эгоистичными ожиданиями. Когда нет жесткой фиксации на умственных конструктах, боль становится лишней, сигнализируя о дезориентации. Это состояние нирваны или освобождения, о котором говорят в буддизме – не исчезновение телесных ощущений, а трансформация отношения к ним.

Нейробиологические исследования медитации доказали уменьшение боли при изменении отношения к ней. Если человек перестает воспринимать боль как угрозу и перестает мыслить ее негативно, страдание уменьшается. Можно говорить о редукции страдания при смене точки зрения: страдание возникает из интерпретации, а не из феномена как такового. Современная психология подтверждает, что боль усиливается или ослабевает в зависимости от контекста восприятия и фреймов ума.

Пункт 11. Свет поглощает тьму, а тьма – весь свет. Ты думаешь, что видишь? Но ведь образов-то нет! На что смотреть, ведь все белым-бело. И эта картинка распространена на далеко. Свет, тьма, но нужен кто-то здесь, кто может их рассеять и сгустить обратно. Дуальность правит миром – ведь понятно.

Комментарий:

Свет и тьма – две полярные категории, которые взаимопоглощаются. Речь о том, что наши привычные опоры на образы и формы оказываются иллюзией – «образов-то нет!» Когда устраняются концептуальные фильтры, мы обнаруживаем, что реальность не поддается прямому зрительному или ментальному описанию. Все сливается в единый фон («все белым-бело»), где нет четкого различия.

Но в то же время миру свойственна дуальность. Парности свет-тьма, субъект-объект, жизнь-смерть, звучат как фундаментальная дихотомия нашего восприятия. Нужен кто-то (сознательный наблюдатель), чтобы трансформировать эти противоположности, рассеивать и сгущать их заново, придавая смысл.

Дуальность неизбежна для восприятия, но при глубоком понимании формы распадаются. Недвойственные учения утверждают, что все различия вторичны. «Все белым-бело» – метафора чистого сознания или пустоты, в которой дуальность возникает как игра теней. «Нужен кто-то» – сознание, то есть самоосознающая себя сущность, без которой не существует ни света, ни тьмы. Для осознающего существа дуальность – инструмент познания, но оно же способно подняться над ней.

В квантовой физике наблюдатель влияет на реальность, ведь, например, частица или волна – это вопрос выбора точки зрения и позиции. Свет и тьму можно рассматривать как метафору волновых функций и их коллапса при измерении. Сознание – активный фактор, делающий возможным различение. Без сознательного наблюдателя концепты свет и тьма теряют смысл. Восприятие цвета, формы – продукт интерпретации умом сигналов, тогда как внешне может быть лишь электромагнитное излучение. Отсюда и появляется идея, что «нет образов» – это намек, что формы создаются внутри нас, а не даны как объективные сущности. Дуальность – наш способ вносить порядок в хаос, но при должной глубине понимания эти различия могут раствориться.

Глава 2. Свобода

– Природа времени неизъяснима. Земля, вода, огонь, воздух и эфир и бегство вверх, навстречу будущему миру. Времени нет, уверен ты? Или проверить хочешь это? Почувствуй сам и убедись.

– Ты – странник, путешествуй налегке. Что можешь ты забрать с собою? Ни тело и ни чувства, и ни ум, ведь это – все чужое. В любви ты станешь тем, кем должен быть.

– Свобода человека – вот та цель, к которой мы идем всю жизнь. Но хочешь ли увидеть, что ты можешь делать что угодно? Да это вовсе невозможно. Ты заключен здесь в рамки до тех пор, пока их не увидишь ясно. Нет выбора – все ложь.

– Дух, что творит Миры, однажды пожелал увидеть радость, от бесконечного творения Миров, блаженство безграничное в свободе ощущая.

– Исчезнув для себя в том, что зовете вы природой, воздвиг границы, рамки и пределы. Себя забыв. Мир форм сокрыл его.

– Но нет свободы того Духа у тебя, ты можешь сделать скромные попытки. Объедини себя в сотворчестве свободы с Ним. И поднимись, о, странник. Будь самим собою.

– Мир форм являет радость нам, но что она, когда ты можешь сам в глубины мироздания войти и ощутить первоначальную Свободу!

– Как это сделать? Очень просто. Дверей здесь нет, открыто все. Входи. Возьми с собой друзей, всех позови. Нет смысла быть здесь одному. Хотя, когда ты был один? Ты ж понимаешь, что Один и Много в единстве неразрывном. Ожидаешь? Я не скажу тебе как надо тут дышать, на что смотреть, чего касаться. Все это лишнее. Сказал и сделал и Один. И Много. И Единство.

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ИДЕЙ ГЛАВЫ 2:

В первом пункте (п.1) ставится под сомнение привычная реальность времени. Линейное время может быть иллюзией. Это открывает путь к восприятию реальности, в которой ограниченности привычных представлений уже не действуют.

Во втором пункте (п.2) сознание представлено как странник, который не может взять с собой ни телесный, ни эмоциональный, ни умственный багаж. Истинная природа раскрывается через любовь, стирающую ложные отождествления с внешними формами.

Пункт 3 говорит о свободе человека. Хоть она и провозглашается целью, на самом деле свобода ограничена рамками, пока они не осознаны. Когда видишь барьеры, разрушается иллюзия выбора, открывая возможность к подлинному освобождению.

Пункты 4—5 – о творческом акте Духа. Ради переживания безграничной радости творения он забыл себя в материальном мире, воздвигнув границы и формы. Это приводит к сокрытию изначальной свободы Духа за покровами природы и множественности.

В пункте 6 показана необходимость сотворчества с Духом для обретения подлинной свободы. Странник (человек) призван объединиться с высшим принципом, чтобы подняться над ограничениями и стать в подлинном смысле самим собой.

Пункт 7 напоминает, что радости форм – лишь временные подступы к изначальной свободе. Глубины мироздания и первоИсточник свободы не зависят от преходящих внешних условий.

В пункте 8 путь к этой свободе всегда открыт. Нет дверей, препятствий и специальных приемов – все уже дано. Постигается единство Одного и Многого. Приходит понимание, что все границы условны. Отпадает нужда в руководствах и методах, ибо исходная свобода и целостность раскрываются естественно и сразу.

Глава 2 показывает переход от проблематизации времени и ложных отождествлений (п.1—2), к осознанию границ свободы (п.3), пониманию космического смысла инволюции Духа в мир форм (п.4—5), призыву сотворчества в восстановлении свободы (п.6), осознанию подлинной глубины свободы (п.7) и, наконец, к непосредственному постижению изначального Единства, где все ограничения оказываются иллюзорными (п.8).

1. Природа времени неизъяснима… Почувствуй сам и убедись.

Феномен времени – ключевой механизм проявления Единого во Многом. Не утверждается прямо, что времени нет; вместо этого предлагается опытное исследование этого вопроса. Время в тексте – не просто человеческое ощущение или физическая величина, а глубинный принцип, с помощью которого Дух переводит свою изначальную целостность в многообразие форм. Время можно понять, как своего рода конвейер становления бытия, транслятор Единого во Многое, но при этом оно не имеет однозначного статуса реальности.

На перечисление Первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир) для уяснения механизма проявления лучше взглянуть в обратном порядке. Эти элементы символизируют уровни проявленности сознания и связаны как с космическими, так и с внутренними центрами сознания человека. Время при этом становится основной осью, по которой Дух расщепляется на полюса того, что должно стать и того, что еще будет, создавая потенциал для энергий, форм и миров. Предлагается самостоятельно исследовать природу времени и убедиться, что оно – не просто внешний феномен, а глубинный принцип творения.

2. Ты – странник, путешествуй налегке… В любви ты станешь тем, кем должен быть.

Душа описывается как странник, совершающий восхождение к Духу. Человеку предлагается идти налегке, отказавшись от чрезмерных отождествлений с телом, чувствами, умом. Образ постепенного гностического восхождения души, освобождения от природных оков и перехода к осознаванию единства с Духом.

Странник блуждает, пока не поймет свою конечную цель – воссоединение с Духом. Любовь – сила единства, проводник к подлинному Я. На более глубоком уровне (см. главу 4) любовь становится тем ключом, что выводит душу за пределы ограниченного я и поднимает до уровня духовного сознания.

3. Свобода человека – вот та цель… Нет выбора – все ложь.

Появляется вопрос о природе свободы. Свобода не сводится к произвольному выбору. Человеку может казаться, что он свободен, потому что может делать что угодно, но при внимательном рассмотрении становится ясно, что выборы детерминированы скрытыми рамками. Истинная свобода – не свобода желания, а свобода самореализации, самоактуализирующееся выражение Духа через человека.

Прослеживается связь человеческой свободы с волей Духа. Человек может стать свободен лишь осознав иллюзорность мнимой свободы выбора и выйдя на уровень, где Я и воля Духа совпадают. Так снимается дуальность между инструментом Творца и автономной личностью. Истинная свобода – осознанное сотворчество с Духом, а не капризное хотение.

4—5. Дух, что творит Миры… Себя забыв. Мир форм сокрыл его.

Раскрываются причины, почему Дух выходит в инобытие. Акт творения – это свободное, вольное действие Духа, который желает пережить радость бесконечного творения. Дух, тождественный себе в абсолютном блаженстве, забывает себя и ограничивает, проецируясь в мир форм.

Из абсолютной беспредельности свобода Духа переходит в формат творческой самоактуализации через ограничения. Мир формы – пространство, где скрытое блаженство Духа проявляется постепенно, по мере того как формы узнают себя в Духе. Мировая драма самопознания Духа: от целостной простоты к множеству, а затем к осознанному возвращению к Единству.

6. Но нет свободы того Духа у тебя… Будь самим собою.

Человек не наследует вселенскую свободу Духа автоматически, но может достичь ее через постепенное сотворчество и осознанную эволюцию сознания. Душа начинает скромные попытки отрываться от ограниченности, стремясь к гностическому познанию и единению с Духом. Человеческая воля сливается с волей Духа, становясь выражением божественной творческой энергии. Тогда человек осознает себя как проявление Духа, а его свобода становится подлинной, основанной на глубинном самопознании.

7. Мир форм являет радость нам… ощутить первоначальную Свободу!

Хотя формы дают нам радость, она относительна. За пределами чувственных удовольствий существует более глубокое блаженство – изначальная свобода. Стремление к глубинам мироздания позволит душе подойти к изначальному состоянию, в котором свобода не зависит от внешних ситуаций.

8. Как это сделать? Очень просто… Сказал и сделал и Один. И Много. И Единство.

Завершается глава утверждением, что достижения изначальной свободы добиться нетрудно, поскольку пути закрытых дверей не существует. Всегда и все открыто. Никаких строгих предписаний не требуется. Более того, предлагается взять с собой друзей, то есть подчеркнуть коллективный, всеобщий характер освобождения. Познание Духа – не эзотерическая тайна для избранных, а путь, открытый всем.

Единство Одного и Многого становится самоочевидным, и человек понимает, что никогда не был по-настоящему одинок. Духовный путь перестает быть тяжким бременем, он становится естественным проявлением того, что сказано и сделано самим Духом.

ПОДРОБНЫЙ КОММЕНТАРИЙ К ГЛАВЕ 2

Пункт 1. Природа времени неизъяснима. Земля, вода, огонь, воздух и эфир и бегство вверх, навстречу будущему миру. Времени нет, уверен ты? Или проверить хочешь это? Почувствуй сам и убедись.

Комментарий:

Начинается более детальный разговор о Духе и его целях. От общего понимания, заложенного в первой части переходим к глубокому духовно-философскому осмыслению. В фокусе – природа времени. О таинственности или отсутствии времени не просто заявляется, а читателя приглашают к самостоятельному исследованию вопроса, намекая, что традиционное восприятие времени как линейной шкалы – лишь один из возможных подходов.

В предыдущих комментариях время рассматривалось как особый преобразователь, который переводит изначальную целостность Духа (Единого) в многообразие форм проявленного мира (Многое). В первой главе Дух проникает в изначально мертвую материю, создавая дуальность, а теперь сама возможность перехода от недвойственной целостности к дуальным формам обусловлена существованием особой структуры – времени.

В современных духовно-философских идеях восприятие линейного времени – это ограничение сознания, явление на поверхности. Время может быть пережито иначе в глубинных измерениях сознания. Возможно даже как одновременность всего сущего или как пульсирующее вечное настоящее. Время не есть просто отсчет моментов, а динамический принцип, с которым единое переживает собственное саморазвертывание.

Текст не дает однозначного утверждения. Времени нет – скорее провокационный вопрос. Есть возможность почувствовать самому и убедиться. Гностический подход заключается в том, что вместо догм предлагается личный опыт, медитативное исследование. В духовных практиках (глубокая медитация или созерцание) искатель может пережить состояния сознания, в которых привычный ход времени замедляется, растягивается или исчезает, открывая понимание, что время – не абсолютная данность, а функция восприятия или инструмент творения.

В современной науке идет пересмотр линейной концепции времени. Некоторые интерпретации квантовой теории и теории относительности подразумевают, что прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в некоем блок-времени, а линейность – особенность человеческого наблюдателя.

Дополнение. Блок-время (от англ. block universe или block time) – это философско-научная концепция, согласно которой прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно как части цельной четырехмерной структуры пространства-времени. В отличие от нашего интуитивного ощущения, что время течет или проходит и что будущее еще не наступило, а прошлое уже исчезло, идея блок-времени утверждает, что все события – прошлые, настоящие и будущие – сосуществуют в некой неподвижной блоковой конструкции. Ни один момент времени не является более или менее реальным, чем другой; они просто расположены в разных точках четырехмерного континуума.

Концепция блок-времени имеет тесную связь со специальной теорией относительности, разработанной Альбертом Эйнштейном. В специальной теории относительности пространство и время объединяются в единый четырехмерный континуум – пространственно-временной. В нем то, что один наблюдатель считает одновременными событиями, другой наблюдатель, движущийся с другой скоростью, может считать происходящими в разное время.

Один из ключевых результатов специальной теории относительности – отсутствие абсолютной одновременности. События, которые для вас происходят в одно и то же время, для другого наблюдателя, движущегося относительно вас, могут быть разнесены во времени. Это означает, что разделение на прошлое, настоящее и будущее становится субъективным и зависит от выбора системы отсчета.

В математической модели пространство и время объединены в единый четырехмерный блок – многообразие, в котором координаты считаются равноправными. В этой модели вся история Вселенной – от начала до конца – представлена как цельный четырехмерный объект. Точки этого многообразия – события, а линии, которые протягиваются через него, – мировые линии объектов. Объект, движущийся во времени, просто следует по своей мировой линии, которая уже есть в полной структуре.

Идея блок-времени переворачивает наше обыденное представление о времени. Она утверждает, что все – прошлое, настоящее и будущее – существует в неподвижной четырехмерной (или многомерной) структуре. Движение времени и процесс изменений – результат специфической перспективы наблюдателя, а не фундаментальное свойство реальности. Это представление опирается на физику относительности, перекликается с некоторыми философскими школами мысли, а также резонирует с рядом духовных концепций, для которых все есть сейчас.