Дао Блаженств

Д: А за что же Будда был послан в Индию, если там все было так благополучно и беспроблемно?

А: Так нельзя говорить: ни Будду, ни Христа не посылали в наказание – ни им самим, ни тем, кому они были посланы. Здесь, скорее, уместен вопрос не «За что?», а «Почему?». Там образовался духовный застой, нужно было дать толчок развитию. И он был дан – настолько мощный, что духовный посыл ощущается до сих пор.

11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Этот стих раскрывается дальше.

12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

А: В отличие от предыдущих, это блаженство раскрывается в двух стихах – 11-ом и 12-ом. Как всегда в Евангелии, текст обезоруживает своей простотой.

Д: Честно говоря, с обычной человеческой точки зрения логика совсем не очевидна. Если человека гонят из общины, из семьи – как же он может чувствовать себя блаженным? Ему плохо в этот момент. Наверное, имеет значение, что поношения и злословие в этом случае неправедные, напрасные.

А: А как же еще – если за Него?

У: Видимо, они не будут воспринимать то, что происходит как поношения и гонения. Если бы они так воспринимали, была бы какая-то… человеческая реакция.

А: И что это была бы за реакция?

У: Мне кажется, что Он в этих словах обращается не к их человеческой природе, ведь «поносить и гнать» можно человека. Это как с женщинами… Есть разряд женщин, которых можно бросить, есть женщины, которых бросить нельзя. Как можно бросить, если женщина не чувствует себя брошенной. Можно расстаться, но «бросить» нельзя. Так

и тут. Поносить можно только тогда, когда человек на это реагирует, отвечает. А если он это так не воспринимает, поношение невозможно.

Д: Для этого, наверное, надо пребывать в безэговом состоянии.

В: Саша, я чувствую, что у меня есть затруднение, которое мне мешает. Когда мы что-то читаем или обсуждаем, у меня часто, возникают мыслеобразы, которые мне трудно вербализовать выразить словами.

А: Что – ощущение не поддается вербализации?

В: Не поддается. Очень трудно. Оно какое-то единое, а его надо расчленить линейно. Оно теряется, становится плоскостным.

А: Так ты убиваешь свое ощущение. Превращаешь его в плоское и двумерное, лишаешь объема.

В: Да.

А: Это происходит потому что такова изначальная задача, которую ты перед собой ставишь: не передать, а изложить. Объем должен возникать за счет свидетеля, который смотрит сверху. Третьей точки, которая создает объем. Понимаешь?

В: Нет.

А: Вероника, с тобой когда-нибудь было такое, чтобы тебя поносили и всячески о тебе неправедно злословили, а тебя это не задевало?

В: Нет. Я всегда реагировала. Потом могла сердиться на себя, но всегда реагировала.

А: Кто может сказать, почему Вероника не может развернуть и передать свое цельное ви́дение?

М: Может быть, у нее действительно не было такого опыта?

Д: Мне кажется, изначальное ви́дение, которое возникает внутри, недостаточно цельное.

А: Нет, изначальное ви́дение у Вероники цельное. Потом идет по затухающей.

Д: Может быть, это связано как-то со страхом самовыражения?

А: Думаю, что да. Это связано прежде всего с тем, что внутренне она не хочет подхватить огонь вспыхнувшего понимания. Этот огонь – цельное ви́дение – родится в твоем сознании – ты же его хочешь только изложить, никак с ним не соприкасаясь, не взаимодействуя с ним, не проживая его. И из-за этого ты лишаешь его подпитки. Он начинает гаснуть. Ты его в себе не несешь, ты его только описываешь.

Д: Саша, а отчего это? Страх отстоять эту позицию или страх быть осужденным за нее?

А: Разве это не одно и то же? Зависимый, слишком зависимый взгляд. Ты, Вероника, очень озабочена тем, как тебя воспримут и оценят, и ты совершенно не озабочена этим огнем. Он начинает тускнеть в твоих глазах, в твоих руках, твоих речах, потому что ты дышишь в другую сторону. Мы так устроены, что если что-то слишком сильно волнует в одном месте, в другом мы автоматически становимся слабее. Что ты скажешь, например, по поводу состояния блаженства, когда тебя будут «поносить и гнать и всячески неправедно злословить»? Возрадуешься? Возвеселишься? Видишь, Вероника ты сейчас полностью в противофазе. Ты понимаешь, что нужно для того, чтобы войти в противоположное состояние – радости и блаженства?

В: В последнее время у меня стало получаться расслабляться на примитивном, бытовом уровне. Но это должно быть и на другом, более высоком уровне, качественно ином. У меня это понимание только в зародыше, и все равно я воспринимаю это как чудо.

А: Что же нужно, чтобы это чудо в тебе развернулось? Обратите внимание, до 10-го и 11-го стихов – «изгнанные за правду» – как-то можно было представить и вообразить себе то, о чем идет речь. Здесь же Иисус вдруг очень резко набирает высоту, что называется «идет в отрыв», и говорит такие вещи, которые без реального опыта не понять. Что касается реального опыта, то у тебя, Вероника, его нет уже в том, о чем говориться в четвертом стихе: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Как ты думаешь, умеешь ли ты плакать?

В: Я разучилась.

А: А что ты делаешь?

В: Я в последнее время вообще не плачу. Я не помню, когда я в последний раз плакала.

А: Ты не можешь плакать, ты не знаешь, как это делается, ты забыла, как действительно надо плакать. Если бы ты это вспомнила, тебе стали бы понятны слова: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Ну что, будем учиться плакать? Кто хочет, может присоединиться к процессу.

Но сначала нужно научиться трехуровневому дыханию: живот, диафрагма, ключицы. Вам, женщинам, из-за вашей анатомии должно быть несравненно легче это сделать, чем мужчинам. Мужчины, в том числе и поэтому, реже плачут. Если человек по-настоящему рыдает, то в это время он дышит трехуровневым дыханием, так, как это делают, рыдая, маленькие дети. И именно твоя неспособность так дышать, Вероника, – это как раз и есть твоя неспособность к капитуляции. Попробуйте так подышать и почувствуйте, как вы приближаетесь к капитуляции.

Вероника, вспомни, что твой сын пошел в школу, как это здорово, как это замечательно – расплачься. На выдохе у тебя задушено, чувствуешь? Не бойся своего выдоха, ты не присутствуешь в нем. Присутствуй! Все отдавай. Ты не можешь даже выдох отдать людям, а хочешь передать им смысл, который в тебе рождается. Ты его задавливаешь, губишь и убиваешь. Поплачь по поводу того, что ты убийца собственного смысла, рождающегося в тебе. Плачь! Медленнее, с присутствием. Тебе ни до кого дела не должно быть. Все из себя вылей. Плачь о том, что мы все умрем. Представляешь? У тебя только сейчас появляется возможность по-настоящему плакать. Продолжай. И одновременно слушай, что я буду говорить. Внутри тебя есть точка, которая в этом плаче не участвует. Она не забивается этим рыданием. Иди в эту точку и продолжай рыдать. Оставайся в ней. Почувствуй, что когда ты присутствуешь в ней, выдох становится более свободным. Нет спазма жалости к себе. Есть просто космическая вибрация плача. Просто смотри на то, как изменчив мир. И сын твой когда-нибудь состарится и умрет. Ты это не сейчас узнала. Ты это знала всегда. Стоит мир вокруг. Чувствуешь его из этой точки? Сейчас мир затихнет. Почувствуй, какой удивительный покой. Покой, принятие, блаженство. То, что ты раньше воспринимала как «мне все равно», на самом деле было защитой. Тебя нет. Есть какая-то оболочка, которой ты привыкла себя считать. Не отождествляйся с ней. Ты слишком привязана к этой оболочке, которая родилась только для того, чтобы выполнить определенные задачи и затем снова распасться. Вдохни так глубоко, как только можешь. И выдохни так же глубоко. Не жалей себя. Посмотри, сколько этих оболочек ходило по земле. Миллионы, мириады прекраснейших людей. О чем же ты жалеешь сейчас? О своей привязанности? О своей жажде отождествления? О своих страхах? Почувствуй, что ты привязана только к страхам. Как сильно ты любишь сына. А теперь вспомни, что он умрет. Ты это понимала? Почему же ты сегодня расплакалась? От страха смерти? На дне твоих зажимов, на дне твоих зависимостей всегда таилось безумие. Увидь его. Посмотри, как ты безумна на самом деле. Видишь? Выйди из него или оставайся с ним. Открой глаза. Взгляни на икону Александра Свирского.

Посмотри, как он на тебя смотрит. В его взгляде нет самоутверждения, нет надменности – только бесконечное сострадание и понимание того, как тебе плохо. И в то же время, смотри: сколько там зова. Видишь? Понимаешь, почему? – Потому что здесь оставаться бессмысленно. Спроси его: «Есть ли смысл оставаться здесь?» В тебе продолжает оставаться точка, которая не вовлечена. Чувствуешь эту точку? Просто держись за нее, и больше ничего не требуется. Все, что тебе нужно, находится внутри тебя. Понимаешь? Держись за это. Видишь этот взгляд? Полный мудрости, наполненности, понимания. Видишь? Все это в тебе уже есть. Просто закрой глаза и почувствуй это. Чувствуешь?

В: Чувствую.

А: «И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». Сейчас мы вернемся ко всему, что мы проходили, опираясь на опыт, полученный тобой сегодня. «Нищие духом» – то есть смиренные. А еще какие? Что такое смирение? Это и принятие, и бесстрашие. Без сегодняшнего опыта про «бесстрашие» было бы непонятно, правда? «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». В нашем обычном, заблокированном, сдерживаемом, стесненном плаче эта точка очень слаба, через нее действительно трудно пройти. Теперь ты о ней знаешь не по рассказам. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Почему именно кроткие блаженны, почему именно они наследуют землю? Своей кротостью они ее наследуют. А как? Что такое кротость?

В: Тоже смирение.

А: Вот, например: я вытащил у тебя главный страх, о котором ты не подозревала. Он оказался рациональным. Ты боишься, что твой сын умрет. Я сразу его увидел, еще днем, когда ты сидела и плакала на подоконнике. Ты плакала от счастья, что твой сыночек пошел в школу. Но на самом деле ты плакала не поэтому. «Жив мой сыночек, жив еще пока» – вот что значит твой плач. Ты себе жизнь в ад превращаешь таким образом, все время ожидая того события, которое неизбежно, неминуемо произойдет. Ты живешь, как перед казнью. Место жительства – эшафот. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Почему они ее наследуют, Вероника? Да потому что остальные умрут в этом самом страхе. А кротость – это та точка, которая не умирает.

Продолжим. Весь текст с 3-го по 12-ый стих обладает потрясающей целостностью и единством. Давайте попробуем это единство рассмотреть более подробно. Для этого необходимо взглянуть на упомянутые строки не как на простое перечисление, а как на некие вехи на пути восхождения души к Богу, некую последовательность духовных устремлений и этапов внутреннего развития. С этой точки зрения иерархия блаженств обладает всеми атрибутами классического понятия дао как в его каноническом даосском понимании, так и в конфуцианском, а затем – в буддистском. Путь блаженств – это действительно классическое дао, ибо, во-первых, он указывает на то, какой дорогой следует двигаться душе в своем стремлении к вершинам христианских идеалов; во-вторых, вглядываясь в перечисление блаженств, мы получаем возможность узреть те абсолютные метафизические принципы, которые, с одной стороны, и создают этот путь блаженств, а с другой – знание которых помогает нам по нему двигаться. Именно поэтому я считаю, что, без всякого преувеличения, но в то же время и без всякого преуменьшения мы смело можем рассматривать то, что мы с вами пытаемся постичь, как Великое дао блаженств Великой христианской традиции.

Итак, все начинается с блаженства «нищих духом»: это базовое условие возможности открытия сознания для сердечного опыта Царства Небесного. Без него человек никогда не сможет выйти за пределы умствований и концептуализаций.

Затем идет сублимация17, утоньшение и возгонка первоначального опыта через последующее наращивание присутствия в точке капитуляции. Возникновение этого присутствия как раз и становится утешением плачущих.

Затем, в точке присутствия, в сердечной открытости и умилении, начинается внутренняя работа. Эта точка растет, занимая все больше внутреннего пространства, преображая его из психического в духовное. Капитуляция из разового события превращается в постоянное свойство души, и так возникает блаженство кротости, а кротость – это уже черта характера.

Наступает момент очередных внутренних выборов, и если человеку удается правильно пройти сквозь узкие врата духовных испытаний, то у него возникает возможность испытать блаженство насыщения правдой. Это уже следующая ступень, большой и важный этап на пути внутреннего роста и расширения сознания. Опыт сублимируется и из области чувства переходит в сферу осмысленного и осознанного.

Изменившееся сознание требует и изменения отношения к миру. Трансформированное восприятие трансформирует в свою очередь воспринимаемую сторону жизни. С окружающих спадает пелена демонических иллюзий и проекций, они начинают видеться в более правдивом и как бы внутреннем свете, преображенное сознание сторицей возвращает свое преображение обратно, к сердцу, наполняя его любовью и блаженством милосердия и сострадания, причем неразделенно.

Здесь уже создан и работает в полную силу прочный тандем ума и сердца, поддерживающих друг друга на нелегком пути нравственного очищения. Чистота сердечная дается нелегко, через труднейший и в то же время основополагающий для христианской духовной практики процесс покаяния, и для его реализации требуются все предыдущие свойства души, поэтому процесс внутреннего роста в христианстве в высшей степени нелинейный, я бы сказал – голографичный, Он происходит много-многократно, это путь длинною в жизнь, да и то в лучшем случае.

Как только сердце смогло пройти пусть даже самый первый этап самоочищения, наступает необходимость для перехода от сугубо внутренней практики к практике внешней. Пора нести «свет миру». В действительности это та же внутренняя практика, только на более высоком уровне, там, где внешнее и внутреннее уже неотличимы и неотделимы друг от друга.

Итак, мы добрались до последних блаженств. Почему же все предыдущие венчают блаженства гонений? Обратите внимание на то, что все предыдущие блаженства возникали в результате каких-то внутренних усилий самого человека, а тут – блаженство обретается в результате того, что человека изгоняют, поносят и всячески неправедно злословят. Где же тут усилие? Почему гонения завершают остальные блаженства? Давайте попробуем разобраться.

Легко говорить правду если не понимаешь, чем это для тебя обернется, так, как князь Мышкин, например. Ну, а если хорошо понимаешь, ясно видишь все последствия того, что ты скажешь правду тем, кто вовсе и не хочет ее слышать? Что тогда?

В: Ужас!

А: Да, Вероника, это страшно. Насколько внутренняя реальность должна быть важнее внешней для того чтобы так поступить? Даша, теперь ты видишь разницу между князем Мышкиным и Христом?

Д: Теперь вижу.

А: Но это еще не все. Мало того, что надо сказать правду несмотря на то, что за нее можно и жизнью поплатиться (как, например, было в советские времена), в этот трагический момент, когда любого нормального человека сжимают тиски сильнейшего страха, Христос призывает радоваться и веселиться! Вот это уже представить очень сложно, я бы даже сказал – практически невозможно. Для этого необходимо, чтобы внутренняя реальность человека настолько преобладала над внешней, что от какой бы то ни было зависимости не осталось бы и следа. Зависимость от внешней реальности должна полностью раствориться в осознании человеком ее незначимости и иллюзорности, как вчерашний сон, потому что одновременно с осознанием нереальности внешнего укрепляется реальность внутреннего – то есть, Царства Небесного. И вот только тогда наступит подлинное блаженство и истинная награда на Небесах. Все предыдущие блаженства в той или иной мере не полностью реализовывались в человеке, они были блаженствами, так сказать, в себе, но не для содержавшего их сознания. Да, по мере обретения перечисляемых блаженств Царство Небесное все больше и больше входит в плоть и кровь взыскующего его адепта, становясь все менее и менее абстрактным понятием и все более наполненной и наполняющей реальностью, но полностью оно реализуется в человеке, вбирая его в себя и одновременно спускаясь через него на землю, только тогда, когда он становится готов принести ему в жертву свое тварное естество, когда он готов преодолеть свой страх перед санкциями земного мира за отказ от всего, что с этим миром связано. Вместе с преодолением этого страха адепт окончательно избавляется от прежних иллюзорных зависимостей и наконец обретает подлинное и окончательное блаженство в себе и для себя, поставив на место прежних страхов новые заповеди Христа: любовь к Богу и любовь к человеку, неразрывно связанные идеей служения и любви. Так что путь христианства – это путь бодхисаттв, живущих не ради себя, а ради освобождения всех живых существ от пут сансары.

Стало ли теперь понятно, почему блаженства гонений стоят на последнем месте и венчают собой все предыдущие блаженства?

М: Да, есть над чем работать.

Глава II.

Выбор, сила веры и Свет

13 Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

А: «Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою?» Если выйти из точки сборки самосознания (здесь нужно вспомнить все, изложенное по поводу предыдущих стихов), то чем можно его заменить? Ничем. Она, эта личина, без связи с нашей глубиной, уже ни к чему не годна, кроме как «выбросить ее вон на попрание людям». Внешне она будет иметь все атрибуты полноценного человека, так же как и соль снаружи останется белой, но внутри она потеряет то единственное, ради чего человек и был создан Господом ходящим по Земле. Обратите внимание, как виртуозно Он 13-ым стихом все замыкает – как все заиграло в тексте. А дальше идет следующий смысловой кусок.

14 Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

16 Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

А: Прошу. Ваше понимание.

У: Нести этот свет и в себе, и в других. Удерживать его. Если этот свет будет, и все вокруг будет освещено.

А: Да. Будет.

Д: Тут, видимо, о том, что прикоснувшись к свету, надо нести его дальше. Под спудом хранить нельзя.

А: Да. А что такое «хранить под спудом»? Как мы обычно поступали – сначала возьмем ситуацию противоположную, разберем более простое. Потом станет понятен и смысл высказывания Иисуса.

У: Мне почему-то вспомнился Петр в момент отречения. Он, вроде, и прикоснулся к этому свету, но испугался понести его дальше. Правда он это преодолел.

А: Давайте сделаем так: во-первых, пойдем от противного. А во-вторых, будем брать приземленные примеры, бытовые – чисто психологический план.

Д: Спасся сам – спаси товарища.

А: Кто может передать суть 16-го стиха?

В: Почему здесь, с одной стороны, ваш свет перед людьми и ваши добрые дела, а с другой – «прославляли Отца вашего Небесного»? То есть не вас, а Отца вашего Небесного.

А: Именно на это и надо обратить внимание. Итак, смотрим еще раз: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они» – как он светит? – «видели ваши добрые дела», а «прославляли Отца вашего Небесного». В этот коротенький стих заложено очень много. Давайте раскрывать.

В: «Ваши добрые дела» и «ваш свет» – это проявление, воплощение более высокого света.

А: Вероника, ты все правильно говоришь. Почему таким неуверенным голосом?

В: Да потому что мне не хочется переводить в плоскость тот объем, который я чувствую. Мне хочется его сохранить.

А: Сохраняй. Тебе что-то мешает?

В: Ощущается какая-то корявость при переводе того, что видишь, в слова.

А: Тебе разъяснить, что это за корявость?

В: Разъясни.

А: Это корявость образа мысли. Чувство – глубокое, чистое, полноводное, а мысль – слабенькая, корявая. Переведи это чувство в такую же глубокую, чистую и полноводную мысль. Этот момент перевода у тебя страдает. Просто начни ясно сознавать, и слова польются сами. Не подбирай слова. Когда начинаешь подбирать слова, идешь по ложному пути – начинается духовный материализм: «Слова не подобрать, слова корявые». Получается, что ты пеняешь на зеркало. Слова – это зеркало мысли, они только показывают уровень мышления, не более того. Если выведешь свое сознание на другой уровень, слова сразу выпрямятся и выровняются. Ты все их знаешь, и в тебе все есть. Более того – ты говоришь правильно, чувствуешь верно. Если кто-то хочет добавить, то не стесняйтесь – помогайте.

Д: Нет, пусть Вероника мысль доведет до конца.

В: Я, собственно, суть-то уже и сказала.

А: Ты уверена, что ты суть уже сказала? Вероника, смотри, какая ошибка совершается тобой прямо сейчас вот в этом тягостном молчании. Знаешь, почему оно тягостное? Потому что ты мучительно пытаешься опять эти слова увидеть, как-то все сообразовать. Не пропускай ни один из моментов становления мысли. Смотри, что надо сделать, чтобы слова полились. Чувство, конечно, глубокое, верное, правильное. Усиль его, переполнись им так, чтобы оно прорвалось словами. Вот, давай возьмем: «Так да светит свет ваш перед людьми». Ты можешь представить, как он светит перед людьми? Что это за свет – этот свет мира – ты можешь его увидеть? Читала ли ты что-нибудь из Отцов, из житий? Примеры потрясающей открытости, сердечности, готовности к жертве?

Д: Мне кажется, это одна из сильных сторон православия – такая литература. Очень она вдохновляет, конечно.

А: Возьмем египетских отцов. Как много общего с чань! Просто невероятно. Такая была духовная сила, мощь, готовность к жертве – трудно даже вообразить. Как-то один святой отец постучался ночью в ворота женского монастыря и попросил, чтобы ему открыли. А игуменья говорит: «Это женский монастырь, мы не можем открыть тебе ночью». Он умоляет: «По дорогам бродят хищные звери, они могут меня растерзать» (в пустыне были и львы, и шакалы, и гиены). А игуменья ему отвечает: «Пусть лучше тебя растерзают чудовища, чем соблазнишься прелестью, глядя на монахинь, сам погибнешь и нас тоже погубишь». После этого он ей открывается, говорит, что он – святой отец, а на самом деле – их духовный наставник. Только после этого она его впускает. Или взять «Житие преподобной Исидоры»:

Она вела себя как глупая и помешанная, почему и была в столь великом презрении у прочих сестер, что ни одна из них никогда не вкушала пищи вместе с нею. Она была всеми унижаема и оскорбляема, но свой подвиг Исидора выдерживала с великим терпением, всегда благодаря и хваля Бога… После того, как преподобная Исидора провела достаточное число лет в таких подвигах, было о ней откровение Питириму, подвизавшемуся в близлежащей Порфиритской пустыне, мужу весьма добродетельному. Ему явился ангел Господень и сказал: «Для чего ты величаешься в уме своем и считаешь себя добродетельным, пребывая в этом пустынном месте? Желаешь видеть женщину, более тебя добродетельную, угодившую Богу своими подвигами более, нежели ты? Если желаешь видеть такую женщину, то иди в Тавеннисийский женский монастырь; здесь встретишь ты одну сестру, носящую на голове своей вместо куколя тряпку; эта сестра угодила Богу своими подвигами более тебя…» Придя в монастырь, преподобный отправился прежде всего в храм монастырский. Сотворив здесь обычную молитву, Питирим попросил всех сестер собраться к нему так, чтобы он мог всех их видеть. Все сестры собрались, кроме Исидоры. Не видя той самой сестры, о которой ему было извещение от ангела и ради которой он пришел сюда, старец сказал:

– Приведите ко мне всех сестер, потому что, думается мне, здесь нет одной.

Сестры же отвечали ему:

– Вот мы все здесь предстоим честному лицу твоему.

Но старец сказал:

– Здесь нет одной, о которой мне было откровение от ангела Божия.

Тогда сестры сказали:

– Мы все здесь, честный отец; здесь нет только одной сестры, которая находится в поварне, но она глупа и бесновата.

Старец же сказал.

– Приведите и эту сестру ко мне, чтобы я мог видеть ее, так как ради ее я и пришел сюда.

Сестры отправились за ней и сказали ей, что ее зовет старец. Но она не хотела идти, так как разумела духом о откровении, бывшем от ангела старцу.

Тогда сестры, схватив ее, силою повлекли за собою, сказав: