Суфийские секреты внутренней гармонии «Алифбеи тайр» (Азбука птиц)

«Если ты это всё до предела поймёшь,

Если тайну вот этого дела поймёшь,

Если будешь дарами отмечен от Бога,-

Просветлённым рассудком усвоишь ты строго,

Что ты сам есть предел всех желаемых сутей,-

Вне тебя нет иных созидаемых сутей.

       Объяснение сути – вся сущность твоя,

       Ты – отгадка загадок и мук бытия!

       Поразмысли над сутью – своею потребой,

       Всё, что нужно тебе, от себя и потребуй!

            Ты чудесная птица из благостных кущей,

            Непорочная птаха во славе цветущей!

      Разберём :

            «Вне тебя нет иных созидаемых сутей»

То есть всякую вещь в себе созидаешь только ты, а мир пустая сцена. Тут мне пришла в голову где-то услышанная или прочитанная, концепция древней китайской философии: “Реален твой внутренний мир. Внешний – иллюзия, отражение твоего внутренного мира”, что навевает известную фразу: “Хочешь быть счастливым – будь им”. Перед разобранной сейчас строкой была ещё одна, важная. Я оставил её временно. Ибо, не разобрав, усложнённую переводом, «пустоту» внешнего мира, трудно было бы объяснить её , хотя выглядит она просто:

“Что ты сам есть предел всех желаемых сутей”.

Это выглядит просто? Нет, не это, а то, что должно было бы быть, при более точном переводе. У Навои :

“Кто ты? Стрела ты, для любой цели, оказывается ”

Человек должен понять, что он хозяин себя, своего внутреннего мира, другого не существует! В наших руках наш мир, нечего пенять на жизнь, бытиё, внешний мир-всё это пустое (как в смысле пустой сцены, так и в смысле “бесполезное”). Человек-стрела, избирающая сама себе цель, то есть, свободен, раз оковы ( ложное чувство греховности) отпали. Далее…

      “Объяснение сути – вся сущность твоя,

Ты – отгадка загадок и мук бытия!

Поразмысли над сутью своею потребой,

Всё, что нужно тебе, от себя и потребуй!”

От нашей сущности все муки бытия. “Все его мученья происходят от того” – писал Лермонтов. Но мы и отгадка загадок. Теперь, когда поняли что к чему, положение меняется, мы начинаем понимать, что мы свободная стрела и можем всё, что нам нужно, от себя и потребовать! Далее …..

      “Ты – чудесная птица из благостных кушей,

             Непорочная птаха во славе цветущей!”

Этим, в конце основных строк, Навои, предварительно объяснив отсутствие грехов и показав нам нашу свободу и силу, обращает внимание на нашу чистоту. Вот и окончательный ответ на вопрос “Но есть ли грех?”. Вот мы и разобрали строки, что я назвал основными. Далее:

      Ну а это вот стая , к Симургу стремясь,

На пути постижения в муках влеклась

И себя самоё в завершенье познала,

И в исканьях своих единенье познала.

И в тебе эта суть пребывает в основе,

А придёт её время – и цель наготове.

Кто проникся до сущности истиной тою,

Речь его навсегда сражена немотою.

Речь – одно, смысл – другое, об этом размысли:

Тот, кто занят словами, не ведает мысли.

Навои ещё раз закрепляет мысль, что связь с Богом осуществляется посредством души, веры. Тут неуместны слова. Они просто не берутся в расчёт, ни слова, ни какие-то там импульсы или явные козни сатаны. Здесь речь ведётся о постоянной, подспудной связи с Богом, о вере, о том, что эта связь не может быть ничем запятнанной. Вера – или есть, или её нету. Или море, или щебень. Веру, равно и любовь к Себе, Господь закладывает в самое святое место в человеке, где атрибутам мозга нет места ! «И знайте, что Аллах стоит между человеком и его сердцем и что к Нему вы будете собраны!» (Коран.8:24.). Сайид Сабик в книге «Исламское Мировоззрение» пишет : «Вера в Аллаха – это высшая связь между человеком и его Создателем. Ведь самое дорогое на земле – это человек, самое дорогое в человеке – сердце, а самое дорогое в сердце – вера »(6). Ни Сам Всевышний Аллах, ни обладатели знаний после Него никогда не упоминали мозг как вместилище веры. Мозг – механизм, чудо, сотворённое Аллахом, мощный инструмент для познания Создателя и ориентации в жизни. И долг наш – использовать его по назначению. Внутренний разлад, отвлечение мозга от Богом предписанного назначения, никчемная возня с «импульсами» – только радость нечистому и более ничего. Но мы знаем, как это может отравлять нашу жизнь.

«Агар бу йулда узингни кобил этмай, пасту баланд суз айтсанг, дорга осилишинг турган гап» – этот (изложенный здесь в прозе) бейт – две строки, имеющие огромное значение, должный быть третьим снизу, в вышеприведенном отрывке поэмы, начисто убран из русского текста (при наличии остальных!). В переводе он звучит так: «Если, не будучи покладистым, начнешь нести, что попало, несомненно, окажешься на виселице». В полном, несокращенном варианте поэмы, которую мне удалось прочитать позднее, этот бейт появился, но, почему-то, переведен так:

А себя не приемлешь – молчать соизволь:

В каждом слове твоем – не лекарство, а соль.

В бейте слово «кобил» переводится как «мирный», или ещё точнее «покладистый». Быть покладистым стебельком, изящно качающимся из стороны в сторону, быть как бы подвластным ветру, а на самом деле, чуть нагибаясь пропускающим его порыв. Навои советует быть покладистым, иначе говоря, не реагировать на спонтанные мысли, быть стебельком, ибо выходки мозга – наша сущность, природа. Френсис Бэкон /1561 – 1626/, английский философ говорит: «Природу легче всего подчинить, повинуясь ей»(7). Нести же что попало – означает вступать в перепалку с нечистым, забыв о Боге, о том, Кто даёт нам свою защиту. Атаковать нечистого, надеясь только на себя, свою браваду, вместо того, чтобы быть покладистым – дело не только бесполезное, а очень рискованное. Вступать с ним в перепалку – это уже не та, никчемная возня, не локальная борьба с навязчивыми мыслями. Это уже настоящая ВОЙНА, когда человек старается полностью искоренить, как ему кажется, лишний отросток, « рак » в своём мозге, в то время как это («таков механизм работы нашего мозга») – суть человека. Такой воитель окончит жизнь суицидом – предупреждает Навои. Далее по тексту….

      «Смысл потайный, что стал для меня достижим,

      Птичьей речью хотел я поведать другим.

      С этой речью обычным словам не сравниться,

            Смысл её непорочный в стыде не таится.

            Птичьи речи познавщий поймет моё слово,

      А ещё – сверх понятья – примыслит иного.

      И смышлённая птица, поняв эту речь,

      Всё поймёт, что из слов её можно извлечь.

      Ведь трудней всех речей вперечёт эта повесть.

      Языком бессловесных речёт эта повесть.

      Только пусть кто поймёт – не проронит ни слова,-

      Как бы с речью его не случилось дурного!»

Трудноваты для понимания последние две строки? Прозаическое, дословное изложение этого бейта (двух строк) такое: «Условие таково: кто понял этот язык, не должен его комментировать другим, ибо через язык на его голову могут пасть беды». Уместнее было перевести:

« А тому, кто поймет, молчать бы пристало,

В пересказе чтоб с неба напасть не упала!»

Понявшего птичий язык, чтобы довести до сознания непосвящённого основную тайну (чтобы и его раз и навсегда «вылечить»), так и подмывает вместе с разъяснениями привести и пример: « Не переживай! Пойми, всё это ничто! Даже, если в твоей голове возникнет, прости меня Господи, допустим…». Вот от озвучивания этого многоточия остерегает Навои! Как видите, я тоже осторожен – точками пользуюсь, «языком бессловесных », как выразился Навои. В несокращенном варианте поэмы отмеченные выше две строки переведены еще хуже:

А постигнувший суть да не скажет ни звука:

От греха пустословья – одна только мука.

Разве не очевидно, что переводчик перевел по своему разумению? Еще раз напомню дословный перевод: « Условие таково: кто понял этот язык, не должен его комментировать другим, ибо через язык на его голову могут пасть беды ». Не о пустословии тут речь! Воистину, в свое время, сам Бог не дал мне в руки полный вариант поэмы на русском языке, чтобы мне пришлось прибегнуть к книге, в которой тюркский язык самого Навои и прозаическое изложение на современном узбекском языке. Иначе этот труд был бы весьма неполноценным. Кстати, и в той книге заметил одно несоответствие (скорее опечаток): Навои пишет « Иш », то есть « Дело », а в прозаическом изложении написано « Ишк », что означает « Страсть » или «Любовь ». Вроде мелочь? Но в таком, трудном в понимании, мистическом произведении это не мелочь. А сколько подобных смысловых несоответствий может встречаться в переводе!

Далее:

            «За слова эти каюсь я, боже, вполне,

      Если ж что не сказал – ты прибежище мне».

«Если ж что не сказал – ты прибежище мне»….Как это понимать? В смысле: если какие упущения, если недосказал, забыл что – прости? Дословный перевод такой: «И от слов моих, кои нельзя произносить(!), прошу защиты у Тебя». Комментарии излишни, слова эти подтверждают мою догадку, от какой опасности Навои предостерегал. Сам Навои избрал «птичий язык», пользовался аллегориями, не только для того, чтобы традиционно скрыть мистические знания, но и в равной (если не в большой ) степени боясь Господа нашего, в страхе перед «словами кои нельзя произносить», чтобы избегнуть опасных разъяснений. И Навои гениально справился с языком бессловесных, с «птичьим языком».

      «Ведь трудней всех речей вперечёт эта повесть,

       Языком бессловесных речёт эта повесть! ».

В начале я обещал написать о тёмных силах человека….Вера помещается в душе – «калб» (иногда это слово переводят как «сердце»). Но душу могут покрывать чёрные пятна от нафса (Нафс – тёмные, внутренние силы, инстинкты). Иногда эти пятна полностью покрывают всю душу. Происходит это, когда человек, усердствуя в своих прегрешениях, не помышляет о покаянии. О нечестивцах отрицающих Коран, восклицающих: «Сказки прежних народов», Всевышний Аллах сказал: «Вовсе нет! Это их злые деяния накрыли тёмной завесой их сердца» (Коран. 83:14). То есть их сердца настолько почернели, что не отличают правду от лжи. Комментаторы Корана пишут: «Ар – ран» – это совершения греха за грехом, так что сердца чернеет». В хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказано: «Когда раб Аллаха совершает какой – либо грех, то на его сердце остаётся чёрное пятнышко. Если он бросит грешить и просит прощения у Аллаха и раскается, то это пятнышко исчезает. Если же он вновь станет совершать грехи, то это пятнышко увеличивается до того, что покрывает его сердце» (Хадис передаёт Ат – Термизи). Вот в таких случаях, когда пятна уже не пятна, а покрывают всю душу, наверное, и говорят: «Человек погубил свою душу». Происходит такое при постоянном и неукоснительном отрешении от своей лучшей человеческой сущности, при постоянном потакании своим тёмным силам, страстям, животным инстинктам. Пятна могут покрывать душу и при содействии нечистого, но списывать на него мы не можем. Ибо это уж та область, где нам дана возможность контролировать себя. Говорит Аллах Всевышний: «Не возлагает Аллах на душу ничего кроме возможного для неё. Ей–то, что она приобрела, и против неё – то, что она приобрела для себя» (Коран. 2:286.). Это область, где ответственность наступает после определённого действия, и некоторые из них происходят в тайне, и знают об этом лишь: сам виновный и ведающий обо всём Всевышний Аллах. Сказал, Аллах Велик Он и Славен, предостерегающие слова: «Если вы обнаружите то, что в ваших душах, или скроете это, Аллах взыщет с вас за это расчёт. И простит Он кому пожелает, и накажет, кого пожелает: поистине Аллах над каждой вещью мощен!» (Коран.2:284.). Тут речь не о спонтанных мыслях. К скрытым грехам можно отнести: необоснованные подозрения чистого человека в нелицеприятных или грязных делах, зависть, желание зла ближнему от того, что тебе плохо, а вот его, эта беда обошла стороной, сознательное «раздевание» глазами женщин. Я не зря употребил слово «сознательное». За импульсивные мысли мы не в ответе, будь они от нечистого или от нафса. Сам нафс не грех (как не грех потребность кушать, спать, половой инстинкт). Беда наступает, когда мы становимся рабами своего нафса, или же списывая на нечистого (хотя может он и был первопричиной) пляшем под его дудку. А некоторые и вовсю распускаются, допуская внутреннюю вседозволенность, и вместо того, чтобы не реагировать на импульсы, ловят их из всех подвалов подсознания будь то от нечистого (называемые в исламской теологии «васваса») или от нафса (называемые «хаважис») и сознательно смакуют их – благо есть на кого списать! Не обошел Навои эту важную сторону и подспудно подготавливая читателя, открытым текстом, ещё до основной главы, приводил притчу: Приходит к наставнику-пиру ученик и жалуется на козни сатаны, который и в быту его извёл, и молиться постоянно мешает. Тут пир поведал, что сатана уже побывал у него – приходил благодарить за воспитание такого ученика, как он, настолько разнузданного и порочного, что перед выходками его воображения, наущения сатаны – только детский лепет. Притчи приводимые сразу после главы с основными строками, как и многие другие притчи, подтверждают главную истину, «жемчужину» поэмы. Не в пример остальным, самая объёмная история – это история шейха Санана. Почему Навои (как и Фаридиддин Аттар) столько страниц посвятил ей? Ведь в поэме немало других, более глубоких по смыслу и примечательных по новизне мыслей притч, многие из которых и вовсе краткие. Не является ли, самая объёмная притча неким высоким маяком, указующим нашей мысли определённый ход, подготавливающий наше сознание к восприятию основной идеи? Что бы ни вытворял шейх Санан, какие бы возмутительные, кощунственные поступки ни совершал – он чист, велик и свят своей любовью в сердце. Не нужно быть уж очень большим специалистом, чтобы знать, что кроется в суфийских произведениях под страстью к возлюбленной. Конечно же – «Ишк» – экзальтированная любовь к Богу. А все богопротивные выходки шейха ни что иное как наущения нечистого! В «Речи птиц», в конце главы, где шейх Санан прошел все гнусные испытания (употребление спиртного, поклонение идолу, уход за свиньями и т.д.), Фаридиддин Аттар дает очень ясный и четкий комментарий: «Ты полагаешь, что участь эта постигла только шейха Санана. Но эта опасность внутри каждого из людей. Она нет-нет, да и высовывает свою голову и беспокоит человека. Если ты не осведомлен о свинье, что внутри тебя, извини, ты не их тех, кто ступил на путь тариката. О муж, если ты шагнул в тарикат, то не бойся встречающихся на этом пути напастей в виде различных идолов и свиней» (« Мантикут Тайр » – «Речь птиц». Стр.74. Перевод с узбекского – мой)(8). Есть хадис: Когда один из сахабов (сподвижников пророка) жаловался на выходки нечистого, пророк (с.а.в.) ответил: «Не зря же его называют свиньей!». В приложении же вышеуказанной книги, история шейха Санана объясняется читателю как история земной, истинной любви, которая свята и божественна настолько, что не признает никаких различий между разными верованиями и народами. Ну конечно, просто и понятно: шейх Санан – мусульманин, девушка – из другого народа и идолопоклонница, а любовь – священна. Такой вот комментарий, несмотря на вышеприведенные объяснения самого Ф. Аттара! Не напоминает ли история шейха Санана, в нашей трактовке, выходки мозга и чистоту веры нашей, которую никак не могут запятнать эти выходки? Человек праведный, но не познавший истину, таящуюся в «Языке птиц» (если удалившись от Бога, не окончит жизнь суицидом), проволочит свою сущность до установленного срока, изведав сотни мук, как шейх Санан, и, подобно ему же, ничего не потеряет – войдет в рай с соизволения Господа своего. Только сядет он, где-нибудь в укромном месте, в мирных кущах рая, вздохнёт, улыбнётся грустно и скажет себе: «Эх, а ведь я и ту жизнь мог прожить счастливо…». А на что способен человек, уже с детства познавший истину, таящуюся в «Речи птиц» (я не оговорился в названии книги), и к тому же одарённый незаурядным талантом, показала жизнь великого гения, хазрата Навои. «Всякому в голову приходит всякое…» писал В.Леви. Импульсивные мысли – это сущность человека. Они не исчезнут. Изменится ваше отношение к ним, изменится ваше отношение к себе. Импульсивными я их называю, скорее из-за их внезапности, нежели кратковременности. По времени они могут быть разными. Они бывают расплывчатыми, чёткими (в словах ли, образах, в логически «убедительных» доводах против всего божественного ) и нередко очень и очень «крутыми». ( У Навои « птичий язык», а мне приходится использовать жаргон ). Ваш мозг, привыкший столько времени реагировать своеобразно, в один миг не перестроится. Необходимо время, чтобы количество (количество дней, месяцев с вашей новой позицией, новой реакцией внедряемой в мозг) перешло в качество. А количество неминуемо перейдёт в качество. И это качество станет вашим, ведь сказал греческий философ Синесий: «Ум не расстаётся с истинами, которые он считает для себя доказанными». Помните одно: совсем-совсем «импульсы» не исчезнут. «Совсем-совсем» будет в раю, где нет наущателя , куда да направит Аллах автора и читателей этого труда. Учтите врага нашего явного, который с соизволения Господа имеет право наущать груди людей до конца нашей жизни. Не забывайте об этом "обрывке силок"! Почему я его так назвал? В трактате Абу Али Ибн Сины "Птицы" та же канва: Птицы пролетают, поднимаясь все выше и выше, семь долин и на восьмой вершине их встречает Великий царь (Предельно достижимая внутренняя гармония человека). В начале этого трактата освобожденная из клетки вольными собратьями птица говорит: "А ноги? Что же вы не освободили от силок мои ноги?!" – Если б это было возможно,– горько ответили ей свободные птицы,– мы освободили бы и свои. Видишь, на них обрывки силков? И даже в конце путешествия Великий царь (Предел полёта) грустно говорит птицам: "Никто не сможет снять с вас ваши силки, кроме того, кто их надел»(9). Автор книги «Ибн Сина. Авиценна», (откуда было пересказано) Л. Г. Салдадзе, понимая под «силками» тело человека, пишет: « Вспомните мысли Сократа о теле, которое мешает душе подняться до полного слияния с Истиной. Тело – это и есть плен души (плен птиц). До какого бы совершенства ни поднялась душа, тело – даже в минимальном присутствии – это силки на ногах, и не исчезнет оно, пока не придет Смерть». Вроде бы логично. Но какое слияние с Истиной? В суфийском понимании? Речь в трактате идёт о совершенствовании внутреннего мира человека. И тело не может быть бременем для этого. Враг наш, в достижении внутренней, полной свободы, внутри же нас. Слово «Силки» (иначе: капкан, западня) более подходит для нечистого, нежели для нашего тела. А что касается суфийского «слияния с Истиной» – такое «слияние» происходит на этом свете с живыми суфиями, а не после того, когда они покинут свое тело. То тело, которое не мешает им переживать это состояние. Но сама формулировка «слияние» (хотя она давно привилась) в корне неправильна. Суфий в состоянии «халь» настолько забывает о своем «Я» (созерцателе), что остается только Он (созерцаемый), и создается впечатление, что кроме Него никого и ничего нет. Это слияние? Если суфий узрел бы всё сущее (пусть не воочию, а как-то по другому) и ведал бы все тайны и помыслы Всевышнего – можно было бы сказать, что произошло «слияние». Здесь же – созерцание Бога душой, а не слияние с Ним воедино. Слияние невозможно ни на этом, ни на том свете. Даже предполагать возможность такого слияния – греховно! «Силки» не означает тело, это – нечистый, наущатель.

Даже Нажмиддин Кубро жил с этими «силками», что можно узнать из его слов:

«Девест даруни ман ки пинхони нест

Бардаштани сараш бо осони нест,

Имонаш хазар бар талкин кардам

Он кафиро сари мусулмони нест»

Подстрочный перевод может быть таким: « Во мне сидит див, он никак не уймётся. Нелегко с ним справляться. Сколько раз говорил ему о вере, а он ярый неверный, никак не уверует». Это говорит Нажмиддин Кубро, которого называли Валиторош /воспитатель святых/. Кубро, о ком, в «Языке птиц», есть притча, где от одного взгляда его, в миг озарения, стал святым такое животное, как собака. До какой бы высоты совершенства человек не дойдет, эти обрывки силок будут пребывать с ним. О наущениях сатаны мне встретился очень удачный пример в маленькой статье религиозного журнала Узбекистана «Хидоят». В ней для примера приводится зеркало…И спрашивается:

«Может ли нанести вред человеку отражение змеи в зеркале, или могут ли отраженные там нечистоты осквернить, прикасающего к отражению?». И ответ: «Конечно же, нет! Вот так и мысли, которые противны нашей душе, вере не могут нанести нам никакого вреда». Словами Навои: « Но в бурлении волн морю что за беда? ».

В конце поэмы Навои поведал, как сетовал (осознавая и признавая какой нерукотворный памятник воздвиг себе «Пятерицей» и другими произведениями), что жизнь проходит, а одна        мысль не даёт ему покоя, что не станет его, и книга останется ненаписанной, и с тяжёлым грузом неисполненного желания в душе, он перейдёт в мир иной. Стоила ли таких переживаний ненаписанная книга, будь она задумана на злобу «одного дня» (среднего века), или как программа для постижения Бога, рассчитанная для узкого круга идущих по этой стезе, до конца которой доходили и вовсе считанные люди, или если бы она была (о чем будет речь ниже) красивой сказкой для детей? И «Речь птиц», и «Язык птиц» не программа для суфиев, и не сказка. Они – отчёт тех, кто достиг единения, кто побывал там, высоко, куда нам недоступно. В этом отчёте, в силу определенных причин, они не могут открытым текстом поведать постигнутые истины, но страстно желая помочь нам, «рождённым ползать», изобрели язык, который понятен истинно страждущему. Ныне среди некоторых литературоведов появилось твёрдое мнение, что поэма Навои «Язык птиц» написана для детей. Видимо в основе такого взгляда, лежит то, что Навои увлёкся книгой Фаридиддина Аттара в раннем возрасте. Но Навои был подростком одарённым и подростком своего времени, знавшим наизусть Коран, изучавшим хадисы. Хотя «Язык птиц» и не пособие для суфиев, но и уничижать это гениальное произведение непозволительно.

Я так был уверен в истине из «Языка птиц», что, ткнув пальцем в аят Корана, противоречащий основной идее поэмы, воскликнул: «Здесь должно быть другое слово! Ошибка в переводе!», и пустился в поиски. Удостоверившись, что был прав, даже не обрадовался – настолько был уверен в своей правоте. Я и вдруг нахожу ошибку у самого Крачковского? Не будем спешить….

Крачковский Игнатий Юлианович. Советский востоковед – арабист, академик. Один из создателей школы советской арабистики, знаток арабской культуры и литературы, автор 450 печатных научных трудов, огромен его вклад в исламоведение… Но … Перевод Корана им был выполнен в рабочем варианте и не предназначался в таком виде для издания, и был издан лишь как архивный материал учёного.

Интересующий нас аят (Коран.49:12) в переводе И. Ю. Крачковского звучит так «О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли – грех;»(10). В первом, полном переводе Корана на русский язык, (перевод Г. С. Саблукова) этот аят записан так: «Верующие! Чаще всего удерживайте себя от подозрительности; некоторыя подозрения – законопреступны»(11). Теперь посмотрим как, и в связи с чем, приводил тот же аят Ибн Хазм (перевод М. А. Салье) в своей книге «Ожерелье голубки»: «…никому не дозволено думать обо мне иное, чем то, на что я вознамерился, и сказал Аллах-велик Он: «О те, кто уверовал, избегайте многих подозрений, поистине, некоторые подозрения – грех». Далее Ибн Хазм приводит хадис: «передавал мне Ахмад Ибн Мухаммад Ибн аль Джасур со слов… (следует длинное перечисление имён), что посланник Аллаха – да благословит его Аллах и да приветствует – говорил: «Берегитесь подозрения – это самая лживая ложь!». И в переводе корана на узбекский язык сделанный авторитетными богословами, также употребляется слово «гумон» – «подозрение», да и последующие слова аята подтверждают правильность этого перевода: « …. и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других ». Всего одно слово – «мысли», а скольким русскоязычным читателям Корана это слово, возможно, навредило! В таком виде аят сводит на нет основную идею Навои, более того играет на руку нечистому! Ведь получается: промелькнула специфическая мысль – грех! Кстати, в последнем переводе Корана, Валерией Пороховой уже применено слово «подозрения». Всего одно слово… Каким же осторожным нужно быть в словах.… Проходят перед глазами строки из поэмы Навои « Смятение праведных» в главе «О слове»:

      «Ведь слово дух очистит мертвеца,

                  От слова ж у живого – вон душа! ».

Вот и я был бы счастлив, если благодаря силе слов великих людей, приведённых в моём труде, хоть один человек обретёт покой и гармонию, познает себя и своего Господа. Ибо и один человек – это вселенная, целый мир! О чём мне хочется сказать своими словами:

О Человек! Ты загрустишь – и целый мир грустит в глазах!