Читать книгу Суфийские секреты внутренней гармонии «Алифбеи тайр» (Азбука птиц) (Алибек Закирович Абдурахманов) онлайн бесплатно на Bookz
bannerbanner
Суфийские секреты внутренней гармонии «Алифбеи тайр» (Азбука птиц)
Суфийские секреты внутренней гармонии «Алифбеи тайр» (Азбука птиц)Полная версия
Оценить:
Суфийские секреты внутренней гармонии «Алифбеи тайр» (Азбука птиц)

3

Полная версия:

Суфийские секреты внутренней гармонии «Алифбеи тайр» (Азбука птиц)

«Хазрат Навои был духовным человеком. Он был последователем тари – ката, основательно знал Коран, хадисы, и следовал им. На них же основаны и произведения Навои. Человек не наделённый религиозными знаниями, не зна -ющий в достаточной степени Коран, не может в полной мере понимать смысл произведений Навои. Такие люди воспринимают их поверхностно и соответ – ственно комментируют.»


Суйима Ганиева. Навоивед, Кавалер ордена «За высокие заслуги».


«АЛИФБЕИ ТАЙР»


( Азбука птиц )


СЕКРЕТЫ ВНУТРЕННЕЙ ГАРМОНИИ.


Бо номи он ки нури жисму жон аст,

Худои ошкору нихон аст.


Именем того, кто свет души и тел,

Именем Бога явного и скрытого.

Фаридиддин Аттар. « Мантикут Тайр ».


Безграничны возможности человека, сумей он использовать все свои внутренние, заложенные Богом, скрытые силы. Но даже возможности обычного, имеющего гармонию в себе, ладящего со своей совестью, с Богом, человека превосходят все ожидания. Когда покой и мир царят в душе, «глаза», направленные во внутренний мир, развернутся полностью на внешний, и человек видит его во всей полноте, решает насущные вопросы намного качественнее, начинает по – настоящему радоваться жизни. Часто человеку кажется, что он глубоко несчастен, далек от Бога, даже презираем им, из-за спонтанных мыслей, которые противны ему самому. И своим расстроенным состоянием даёт повод радоваться уже нечистому, о котором Бог предупреждал: «Воистину сатана – враг ваш явный!». И горе тому несчастному, кто вдобавок обратил внимание на аят Корана, в переводе И.Ю. Крачковского: «О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли грех», что, по сути, является неправильным переводом, о чём еще остановимся подробно. Попробуйте с таким « грешком » в душе полноценно находиться (здесь и сейчас) во внешнем мире. Обычно люди очень ловко маскируются под нормального человека (каковыми то и являются). Но, что если всё это приняло обострённый вид и вы поверили, что это болезнь? Или пришли к выводу, что такого мерзкого, греховного человека, земля ещё не носила на себе, но никто об этом не знает? Вот она – цель нечистого! Чувство раздраженности, внутренняя дисгармония тоже устроят его, и он приложит все силы, чтобы вы оставались хотя – бы таковыми. Он у нас в крови, и будет сопровождать нас до самого конца, ибо получил на это разрешение у Господа нашего. С точки зрения безбожной науки подобные проблемы – давно проторенная дорога, но, несмотря на большие достижения современной психологии, психотерапии, проблемы достижения нормального самочувствия, борьбы с депрессией остаются прежними, если не обостряются с каждым годом. Уж не потому ли это, что пришло время посмотреть на решение этих проблем с религиозной стороны. Не потому ли, что многие неверующие в Бога являются всего лишь сомневающимися и поэтому любые, самые аргументированные доводы и новые методы психологии и психотерапии – ничто, просто не подействуют без религиозной основы.

То, о чём я пишу полунамёками, навязчивыми мыслями тоже не назо-вёшь. Это импульсивные вспышки – образы, слова из подсознания. Их переход в состояние навязчивых мыслей тоже логичен. То, о чём я пишу, это то, что происходит с каждым из нас, у всех. Весь фокус состоит в том, как к «этому» относиться. Известный врач, доктор медицинских наук, профессор, психотерапевт, гипнотизёр, Владимир Леви в своей книге «Я и мы. Исповедь гипнотизёра» пишет: “Всякому в голову приходит всякое. И не надо этого пугаться – таков механизм работы нашего мозга”. Каждый, прочитав это, обрадуется: “Прекрасно! Я-то думал, что я слегка “того”, а оказывается – это норма!”. Так же был восторжен и я. И всё же, вполне меня это не устраивало. Мне нужен был непоколебимый религиозный авторитет, титан, способный убедить, что всё это не грех и очистить мою душу. Скажете: “Религиозная оценка? Все это проще пареной репы – козни сатаны!”. Козни – то козни, а где иногда я надумываю себе, пусть и импульсивно? Тут – козни, а вот тут – я, а где я – грех, так? А с кознями как бороться? А как их отличить от “Я”? И так далее и тому подобное. Мало ли на какие ухищрения способен пуститься мозг, чтобы оставить при себе “любимую мозоль.” В психастении, а иногда и у здорового, просто уставшего человека, возникают навязчивые мысли, он пытается избавиться от них, сознаёт их нелепость, некоторые придумывает всякие ритуалы – оградилки, ритуалы – стиралки, которые, как правило, не помогают, но ими “больной” временно успокаивает себя до следующей атаки. Специалисты, несмотря на страшно звучащее слово “психо” что, как известно, означает “душа”, психастению болезнью называют с натяжкой. Но даже навязчивые мысли запросто в форточку не выкинешь, если уж выработался условный рефлекс. А импульсивные, спонтанные мысли, о которых я веду речь, тем более! А что выкидывать-то? Необходимый для любого человека, для нормальной работы нашего мозга, механизм? Но ведь отравляет жизнь! Ещё как отравляет, если каждый раз разглядывать их в лупу. И как же быть? Не реагировать, не жевать эту, как выразился В. Леви о навязчивых мыслях, “умственную жвачку”, с которой чем больше борешься – тем больше пожар. Не реагировать… Легко сказать. Представьте с подобной “жвачкой” верующего человека. Каково ему? Если у материалистов нечистый бьёт по “бытовым” точкам, у верующего под прицелом самое больное, самое святое. Атака ведётся на то, что он хочет оставить чистым, незапятнанным. С научной точки зрения – специфическая работа мозга, дух противоречия! Есть очень подходящий анекдот (народная мудрость!): Однажды Ходжа Насреддин расхвалился перед друзьями: “Я знаю одно заклинание, прочтёшь её – любая вещь исчезнет на глазах!”. Его попросили: “Пусть исчезнет вот это дерево”. “Хорошо!” -ответил Насреддин – “ Но есть одно условие. Пока я буду произносить заклинание, никто из вас не должен думать об обезьяне с красной попкой, иначе заклинание не подействует!”. Насреддин прочитал заклинание. Дерево не исчезло. И никто не возмутился, ведь каждый из собравшихся винил в этом только себя. Дух противоречия, импульсивные мысли отравляют жизнь каждому из нас. Борясь с ними, мы живем как бы с рюкзаком на спине, набитым камнями. А могли бы жить налегке. Где набат? Почему не бьют в колокола? Почему не поднимается проблема? Это же мировой масштаб! Не может быть, чтобы этот вопрос не поднимался. Может что-то, где-то есть… А если и есть, то, скорее всего, какие-то короткие заклинания, в силу которых я верю, но которые срабатывают при полном понимании и приятии смысла, большой духовности читающего эти заклинания. А где доступные, понятные, необходимые всем верующим, вашему соседу, знакомому, другу, может вам самому разъяснения, советы? Где книга, помогающая с религиозной позиции? Я уверен, что описанные выше состояния происходят с каждым из нас, ибо…“таков механизм работы нашего мозга”. Тогда почему не ставится вопрос? Каждый варится в своём соку, страшась выдать себя, такого “греховного” с ног до головы, или “Ещё подумают, что в меня бес вселился!”. Человек многогранен, немало в нём самом тёмных низменных сил. Об этом в дальнейшем. Но это он, побитый камнями, мешает молиться, придаёт греховным делам внешне благочестивый вид, а импульсивным мыслям – вес всех “ Гунохи кабир ” (Великих грехов) вместе взятых, а они – совсем ничего не значат!

О двойственности человеческой натуры, по моему, никто в мире не сказал лучше Михаила Юрьевича Лермонтова:

      “Я к состоянью этому привык,

Но ясно выразить его б не мог

Ни ангельский, ни демонский язык:

Они таких не ведают тревог,

В одном всё чисто, а в другом всё зло.

Лишь в человеке встретиться могло

Священное с порочным. Все его

Мученья происходят от того”.

      Лермонтову-то можно верить? Обратите внимание: “Все его мученья происходят от того!”. Люди живут, мучаются, привыкают … И никто не бьет в колокола … Мучился и Лермонтов. И может не было бы этой дуэли… Не знал он, что ответ на решение проблемы двойственности человека существовал уже тогда, и уже тогда этому ответу было несколько столетий. И опять – таки, я не знаю лучшего в мире ответа, ответа великого Навои:

“Объяснение сути – вся сущность твоя,

Ты отгадка загадок и мук бытия!

Поразмысли над сутью – своею потребой

Всё, что нужно тебе, от себя и потребуй!”(1) см. Источники.


Навои не только советует обратиться к себе, но и раскрыл секрет, тайну достижения гармонии, раскрыл необычным, гениальным способом, языком! “Языком бессловесных”– как он сам выразился, на что у него были веские основания.

                  “Смысл потайный, что стал для меня достижим

Птичьей речью хотел я поведать другим.

С этой речью обычным словам не сравниться,

Смысл её непорочный в стыде не таится,

Птичьи речи познавший поймет мое слово,

А ещё сверх понятья – примыслит иного.

И смышлённая птица, поняв эту речь,

Всё поймёт, что из слов её можно извлечь

Ведь трудней всех речей вперечет эта повесть,

Языком бессловесных речет эта повесть”.


Нырнём же в священное море ”Лисанут тайр” (”Язык птиц”) великого хазрата Низаметдина Амира Алишера ибн Гиясетдина Бахадура Навои и достанем со дна, пролежавшие столько времени, драгоценные жемчуга, истинными хозяевами коих, по праву наследства, мы и являемся. Но прежде убедимся – там ли мы ищем? О секретах ли внутренней гармонии хотел поведать Навои, раскрывая тайны истинного знания? Не предназначена ли книга тем, немногим, кто встал на путь единения? Что пишет сам Навои о цели своей книги? Кстати, над этим трудом сейчас я работаю в основном с узбекским изданием. К сожалению, у меня в руках лишь сокращенный вариант на русском языке, где нужных нам сейчас строк просто нет, и я перевожу с прозаического изложения на узбекском языке ”Я надеюсь, что некий ныряльщик, испытавший немало мучений, окунувшись в это море, если даже и не достанет жемчужин, то хотя бы соберет плывущие на волнах водоросли, а затем высушит их, разведёт костёр, и от этого огня, без чадного дыма осветится безрадостное келье его”. Разве не мы с вами эти ныряльщики? И разве келье – это не внутренний мир человека? В книге Иззата Султана ”Книга признаний Навои”, читаем: ”В 904 году хиджры (1499г) Навои закончил дастан в форме маснави ”Язык птиц” – ”Лисанут тайр”.Тема этого крупного философского дастана, доселе еще недостаточно изученного специалистами, – утверждение, что поиски истины где-либо вне природы и человека – тщетны”. Иззат Султан пишет: ”доселе еще недостаточно изученного специалистами …” Но Аллах, Велик Он и Славен, если захочет, открывает мистические знания любому из своих рабов, при достаточной его подготовленности. Не каждый, и с неимоверными усилиями, постигал эти истины в прошлом. Но и тут, в суфизме, они постигались под бдительным руководством посвященного наставника – пира (муршида). На пути к лику Всевышнего, равнодушные к богатству и лишениям суфии, стремясь постичь тайные откровения, строго следовали предписаниям Корана и сунны, участвовали в бдениях, принимали обеты, соблюдали дополнительные посты. Достигнутые суфиями знания “Ботиний илм” (Тайные знания) не предавались гласности – они только для посвящённых, а если и излагались на бумаге, то таким языком, что понять их мог человек определённого уровня, кто нуждался в них как в воздухе, а не всякий праздно любопытствующий. Вероятно, это делалось для того, чтобы не возмущать простой народ, его поверхностную, достаточную для него, религию, из страха быть неправильно понятыми, не раздражать местное духовенство. Всевышний внушил Навои написать поэму “Язык птиц”, зная наперёд, что настанут времена, когда ищущий сам проторить (ещё и тогда нелёгкую) дорогу к тайнам истинного знания будет не в силах. И гений, сквозь пласты пяти веков, протянул нам свои жемчуга. В заключительной части поэмы, Навои сравнивает шейха Фаридиддина Аттара, автора книги ”Речь птиц”, под впечатлением которого был создан “Язык птиц” , с легендарной птицей феникс. Начиная с присущей востоку чрезмерной скромностью, что было данью традиции в подобных произведениях, Навои пишет: ”Я не считаю себя птенцом этого феникса, ибо, если он – великий падишах, я – всего лишь нижайший раб его. Он первый сгорел от огня и опалил мир. Но нет никого, кто бы настолько воспылал от этого пламени как я, и бушевал с силой, способной озарить весь мир!”. С силой, способной озарить весь мир … Да, это пламя, несущее в себе не погибель, а жизнь, свет, гармонию, способно озарить весь мир, открыв людям планеты глаза, показать всю красоту бытия. Пламя очищающее нашу душу.

Поэма “Лисанут тайр” начинается с описания “птичьего базара”:


“Как-то птицы лесов и садов собралися,

Из пустынь и с морей и прудов собралися.

Вместе все собрались на просторной лужайке,

пёстрым сборищем сели, разбившись на стайки,

Чтоб, играя, на разные петь голоса,

Порезвиться на воле и взмыть в небеса.

Но порядка и чина не ведали птицы.

Как рассесться им чинно – не ведали птицы.

Попугаев теснили сорочьи оравы,

Соловьям угрожали вороньи забавы.

Выше соколов птичья расселася гнусь,

Пред павлинами важно вышагивал гусь.

Оказался достойный в соседстве с несносным,

И простые расселись в ущерб венценосным.

Благородные птицы предалися ссорам,

Птичий сброд их не слушал, объятый раздором.

И такая вокруг суматоха пошла,

И сумятица переполоха пошла!

За раздором раздор землю криками кроя,

Сеял злую вражду среди птичьего роя.

И когда до предела взыграли там страсти,

Порешили: нет проку без шаха и власти.

Где б нашелся правитель, разумный в делах,

Справедливый и добрый, властительный шах,

Чтобы не был достойный зловредным обижен,

Добродетельный не был бы подлым унижен?

В каждой стае сошлися в решенье согласном,

Чтобы шах был разумным, и мудрым, и властным.

Нет таких! В птичьем сборище-боль и печаль.

В каждой стае о собственной боли печаль.

Птичье пенье исполнилось скорби и страха-

Все отчаялись выбрать достойного шаха.

Горе в птичьи сердца свои крылья простёрло,

Словно каждой из них перерезали горло».

Человек с европейским образованием, воспитанный на «мораль сей басни такова», начиная от Эзопа, кончая Крыловым, увидит в «птичьем базаре» социальные проблемы: недостойные люди уселись в «тёпленьких местах», а достойные прозябают униженные и оскорблённые. И лишь к концу поэмы, возможно, придет к выводу, что «птичий базар» – суть одной личности. Можно возразить, сказав, что каждая из птиц имеет свой характер, нрав, может ли одна личность быть столь разной? Некогда один человек постучал в дверь Абу Язида аль – Бустани, известного суфия, и спросил, где он может найти Абу Язида? На что тот ответил: «Я искал его в течении сорока лет, но так и не нашёл до сих пор!».

«Птичий базар» – кристалл внутреннего мира человека, где каждая грань – одно из качеств одной личности: человечность, любовь, смирение, доброта, зло, зависть, гнев, самолюбие, жестокость, эгоизм и так далее. Кристалл живой, во плоти, воюющий сам с собой, где низкие, низменные силы, всякая «гнусь», из – за отсутствия надлежащей власти, оказалась вовсе не на своих подобающих местах – под пятой духа, разума. Птичий базар! Шум, гам, беспорядок! Есть ли лучший пример для аллегорической передачи дисгармонии внутреннего мира человека? Человека – одной личности. Придёт время, и Навои сам объединит этих птиц в одно целое. Пока это образ человека, о котором, острый на язык русский народ сказал: «Без царя в голове». Беспорядок в стае продолжается до тех пор, пока птицы не приходят к выводу, что дальше так продолжаться не может, нужен порядок, необходим шах, властитель, который установит этот порядок.

Является удод и предлагает лететь к шаху птиц Симургу, который может навести порядок в этой безумной стае :

«А Симург – его имя, известное всюду,-

На земле и под ширью небесною,– всюду!

Быть вдали от него – так судьба вам сулила,

Он же тут, возле вас, будто шейная жила.

Что за жизнь, если нет его рядом с собой?

Лучше смерть, чем мириться с такою судьбой»

Думаю не обязательно знать аят Корана, где Всевышний говорит: «Ва нахну акробу илайхи мин хаблил валид» – «Аллах ближе к вам, чем ваша шейная артерия», чтобы догадаться: под Симургом подразумевается Бог. Вот эти две канвы – поиск Бога и поиск гармонии в себе проходят через всё произведение. Вначале я не понял, о чем же тут речь: о поиске Бога, или о поиске гармонии? И лишь в конце поэмы две канвы сливаются в одну. К своему стыду, я не вспомнил вовремя известный хадис: «Тот, кто познает свою душу, познает своего Господа». Я не собираюсь здесь анализировать каждую главу книги, выскажу лишь свой взгляд на основное место поэмы и приведу в пример несколько частей, подтверждающих наиглавнейшую мысль. Ибо стержнем, «жемчугом» поэмы, являются строки, на которые сам Навои обращает особое внимание, место, где птицы достигают конца своего путешествия, где хранится ответ на вопрос: «В чем основная суть этой поэмы?». Вопрос, остававшийся без ответа на протяжении пяти веков! Всякие предположения, обобщенные версии и вытянутые за уши мнения литературоведов, конечно же, были. Конкретного, обоснованного ответа не было! Хотя творчеством Навои и Аттара вплотную занимались и известные востоковеды: Е. Э. Бертельс и другие.

«Все его мученья происходят от того» – писал Лермонтов. От чего? От раздвоения личности? Конечно же, нет. Мучения эти от чувства греховности, от неприятия второй, сатанинской, стороны. Но есть ли грех? На это Навои дает ответ в главе, где птицы завершают свой путь.

Птицы прилетев к цели всего путешествия, в каждом цветке, как в зеркале, увидели своё отражение. Навои уточняет, что это такое состояние, где будто смотришь в зеркало, или водную гладь и одновременно охватываешь зрением всё сущее, и видишь своё отражение.

«Тридцать птиц на Симурга стремились взглянуть

И в себе увидали Симургову суть!

(Слово «Си» значит «тридцать» в персидских созвучьях,

Словом «мург» персы птиц называют летучих).

Стала явною тайна, что в знаньях таится,

И жемчужница в жемчуг смогла превратиться».

Вот и объединил Навои всех птиц в одно целое Си – мург. В отличии от перевода, где обобщенно сказано: «Стала явною тайна, что в знаньях таится,…», у Навои конкретно указано, что за тайна стала явною – тайна «Ман араф»(2). Это (на арабском) начальные слова хадиса «Тот, кто познает свою душу, познает своего Господа». Идея несложна: Человек отражает в себе Господа. Но, если в «птичьем базаре» есть разная птичья гнусь, как человек может отражать в себе Бога? Известный востоковед И. П. Петрушевский в книге «Ислам в Иране», в главе «Мистицизм в исламе (суфизм и дервишество)» пишет: «В разных развлетвлениях суфизма сложились учения о стадиях духовного совершенствования, которые чаще всего обозначались термином макамат…Число и обозначения этих стадий в различных системах суфизма разные. Чаще всего насчитывали четыре стадии…Фарид-ад-дин Аттар насчитывает 7 стадий мистического пути, ал-Газали – 9стадий»(3). Стая птиц пролетая семь долин (семь стоянок, или макамат) теряет по пути многих птиц (все отрицательные качества человека), и цели достигают лишь тридцать из них – «Си – Мург» . Это уже не тот «птичий базар», не вся стая, а Симург (остались лишь положительные черты личности). Человек превращается в человека совершенного. Вот он – то и отражает своей душой Бога. Здесь уместно вспомнить слова другого гения – Низами Гянджави, для чего приведу (в своем переводе ) из книги «Акл ва тафаккур кучи» («Сила духа и мысли») Ф.Сулаймановой:

Он ба гавхар хам гадар хам сафий,

Хам махак, хам зару, хам сайрафий

«Человек от природы и мутен, и чист. Он и горнило, и золото, и ювелир». …Если человек с помощью своего ума и воли отречется от своих негодных стремлений: упрямства, жадности, эгоизма, высокомерия, разгульной жизни он может подняться выше ангелов:

Одамим рафъеи малак микунам,

Даъва азон суйи фалак микунам.

« Я человек, я не признаю ангела. Я способен подняться на небо, и там прокричать азан (призыв к молитве)! »(4).

Вернемся к поэме, где мы подошли к основным строкам :


«Тот, кто был вознесен к единению разом,

Тайн единого бога достиг его разум».

Опять-таки, в отличии от перевода, из слов Навои узнаем, что речь тут о конкретной тайне «Ли ма олло» – тайне постоянного пребывания с Богом. И Навои показывая чистоту Бога, раскрывает тайну чистоты верующего, который отражает своего Господа. С этого же места приведу до конца основные строки, и начнем разбор:

Тот, кто был вознесён к единению разом

Тайн единого бога достиг его разум.

Блеск лучей единенья даст свет его взгляду,

Меж «тобою» и «мною» разрушит преграду.

Сутью истины море взбурлит иногда,

Но в бурлении волн морю, что за беда?

В самой сущности вод суть морская у моря,


То ли тишь, то ли буря на водном просторе,

А без вод – бытия нету волнам могучим,

Быль иль небыль для волн – только в море кипучем,

Если ты это всё до предела поймёшь,

Если тайну вот этого дела поймёшь,

Если будешь дарами отмечен от Бога-

Просветлённым рассудком усвоишь ты строго,

Что ты сам есть предел всех желаемых сутей-

Вне тебя нет иных созидаемых сутей.

Объяснение сути – вся сущность твоя,

Ты – отгадка загадок и мук бытия!

Поразмысли над сутью – своею потребой,

Всё, что нужно тебе, от себя и потребуй!

Ты чудесная птица из благостных кущей,

Непорочная птаха во славе цветущей.

Море – верующий человек. Что составляет верующего человека? Составляет его – вера в Бога – иман. Вы верите в Бога, его книги, ангелов, пророков, в судьбу, в судный день. Вот сущность веры. Если бы вместо веры было бы что-то другое, то это уже не был бы верующий человек, как если бы вместо воды были бы, допустим, камушки, то это уже не море, а огромный котлован щебня.


“Сутью истины море взбурлит иногда,

Но в бурлении волн морю, что за беда?”


Сутью истины… У Навои – “Хак вужуди”. Слово “Хак”, в данном случае, означает “Бог”, а не просто “Истина”. “Сутью Бога море взбурлит иногда”– можно прочитать, к тому же ведь речь идет о чистоте Бога, а значит и человека, отражающего в себе Господа. Размышлять о сути Творца, или волнах, которые вызвала Его суть и делать какие-то выводы, я, нижайший, не смею и не в силах. Мы знаем, что Творец Субхан (Без недостатков) и Куддус (Святой, Чистый). Но поразмышлять о чистоте (отражающего Бога) возвышенного человека, который на первый взгляд, всё же, не кажется таким чистым, мы можем. И так, “Сутью истины” можно прочитать как «Сутью человека». А суть человека – это суть со всеми её достоинствами и недостатками, с духом от Господа и с нечистым в крови, в общем, такой, каким ему Сам Бог велел быть. И такая суть иногда взбурлит человека. Но в бурлении волн, действительно, нет никакой беды морю – оно не перестаёт быть морем. Верующий, какие бы причуды ни выкидывал его мозг, не перестаёт быть верующим. Бурление волн – причуды мозга, вызванные самой сутью человека. Вера наша от этого не страдает, то есть, нет никакой беды. Море не перестаёт быть морем от появления волн. Далее…

      “В самой сущности вод – суть морская у моря”.

То есть: верующий является верующим благодаря своей вере, как море морем благодаря воде.

“То ли тишь, то ли буря на водном просторе”.

Что означает: верующий остаётся им и в спокойном состоянии, и в расстроенном (из-за выходок его мозга, его сущности человека) состоянии.

“А без вод бытия нету волнам могучим,

Был иль небыль для волн – только в море кипучем”.

Это переводчик считает волны могучими, Навои их так ни разу не назвал. Итак… Искушения, козни, импульсивные мысли направленные на святой объект, могут быт только у тех, кто имеет этот объект – веру. Не будь веры, какие могут быть искушения, козни против веры? Они – признак веры, как волны – признак наличия воды. Об этом же говорится в хадисе: "Я и мой дядя по материнской линии зашли к Айше, и он сказал: "Иногда в сердце одного из нас случается такое, что если бы он сказал об этом вслух, то это оказалось бы концом его надежд на жизнь в последующем мире. Если бы это стало явным,то его убили бы за такое". Она трижды произнесла такбир, а потом сказала: "Посланника Аллаха спрашивали о том же и он сказал: "Если подобное случается с одним из вас, пусть три раза произнесет такбир. Такое чувство бывает только у того, кто верует". (Имам аль-Бухари. «Ал-адаб Ал-муфрад». 621.«О наущении»)(5). Обратите внимание на последние слова хадиса: «Такое чувство бывает только у того, кто верует». А у того, кто не верует? «А без вод бытия нету волнам могучим»! На неверующего человека могут быть лишь наущения в лоб: «Укради!», «Убий!», «Обмани!», которые неверующий может и исполнить, если нет свидетелей из людей, или подумает, что это сойдет ему с рук. Далее по тексту:

bannerbanner