скачать книгу бесплатно
Ведическое землеведение. Вишну-Пурана (Книга вторая)
А. Г. Виноградов
«Вишну-Пурана» – выдающееся произведение санскритской литературы. В ней содержится обширный и чрезвычайно важный материал по идеологии, философии и мифологии индуизма периода его становления. Богатство содержания, и ясность изложения учений о высшем источнике бытия (Брахмане), о всеобщей причинности, о Единстве всего сущего обусловили широкую популярность этого памятника. Перевод полного текста пураны на русский язык не осуществлен с момента ее публикации в 1840 году.
Ведическое землеведение
Вишну-Пурана (Книга вторая)
Переводчик А. Г. Виноградов
© А. Г. Виноградов, перевод, 2023
ISBN 978-5-0060-8666-1
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Вступление
«Вишну-Пурана» – выдающееся произведение санскритской литературы. В ней содержится обширный и чрезвычайно важный материал по идеологии, философии и мифологии индуизма периода его становления. Богатство содержания, и ясность изложения учений о высшем источнике бытия (Брахмане), о всеобщей причинности, о Единстве всего сущего обусловили широкую популярность этого памятника. Трудно назвать индологическую работу, где бы не упоминалась «Вишну-Пурана».
«Вишну-Пурана» входит в обширную группу памятников, относимых к пуранической литературе. В понятие пураническая литература включается в первую очередь группа из восемнадцати основных (великих) Пуран и несколько десятков памятников, близких к ним по тематике и методу изложения материала, так называемые упапураны.
В более широком смысле Пураной в индийской традиции может быть названо любое сочинение на тему традиционной истории, мифологии, религии, а также отдельно взятая легенда.
Пураны, прежде всего, представляют собой комплексное изложение мировоззрения индуизма, причем конкретные особенности мировоззрения отдельных школ, течений отражены в конкретных Пуранах. Доктрина индуизма в том виде, как она сложилась в первые века н. э. и во многом дошла до наших дней, с ее базовыми константами: учением о высшем первоисточнике бытия (Атмане), учением о законе всеобщей причинности (карма) и учением об идеале Освобождения (Мокша), объединяет Пураны в единое целое, несмотря на всю вариативность толкования этих констант в отдельных пуранических памятниках.
Характерной особенностью Пуран является наличие в каждой из них пяти обязательных разделов (Лакшан):
1) Сарга – раздел о первичном творении мира,
2) Пратисарга – раздел о продолжающемся творении мира,
3) Вамша – генеалогия богов и великих мудрецов-риши,
4) Манвантарани – периоды правления великих патриархов-Ману,
5) Вамшануграха – традиционная история правителей солнечной и лунной династий.
Все эти темы излагались в свете религиозного учения, прокламируемого данной Пураной. Они могли занимать разный объем.
В основной свод из восемнадцати Пуран, входят: «Брахма-пурана», «Падма-пурана», «Вишну-пурана», «Шива-пурана», «Бхагава-та-пурана», «Нарада-пурана», «Маркандея-пурана», «Агни-пурана», «Бхавишья-пурана», «Брахмавай-варта-пурана», «Линга-пурана», «Вараха-пурана», «Сканда-пурана», «Вамана-пурана», «Курма-пурана», «Матсья-пурана», «Гаруда-пурана», «Брахманда-пурана». О восемнадцати Пуранах, упоминается во всех прочих Пуранах, в эпосе. Однако конкретные названия Пуран и их реальное число могут варьироваться. Традиция приписывает авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе.
Тексты Пуран не были четко фиксированы, как тексты «Вед». Свободная форма повествования в Пуранах способствовала вольному обращению с текстом памятника, в ряде случаев вела к проникновению слов комментатора в текст. Помимо пяти обязательных разделов, Пураны вобрали в себя популярные сведения из других отраслей знания. Наиболее особенности Пуран получили свое отражение в «Вишну-пуране».
Вишну-пурана считалась наиболее всеобъемлющей пураной созданной в индуизме.
Первое печатное издание «Вишну-пураны» выходит в Бомбее в 1906 г. с комментариями Ратнагарбхи Бхаттачарьи, который, в свою очередь, опирался на более ранний комментарий Шридхары Яти. Именно это издание легло в основу ряда последующих изданий текста.
В 1840 г. выходит первый полный перевод «Вишну-пураны» на английский язык, сделанный известным английским индологом Г. Вильсоном. Перевод выполнен с нескольких близких друг к другу списков. Этот перевод является единственным научным переводом пураны на европейские языки.
Перевод полного текста пураны на русский язык не осуществлен с момента ее публикации в 1840 году. Имеется перевод первой книги 1995 года с публикации санскритского текста 1906 года.
Настоящий перевод второй книги осуществлен с издания «The Vishnu Purana» в английском переводе Горация Хеймана Вилсона (Horace Hayman Wilson) 1840 г.
Перевод Вишну-пураны на английский язык был сделан на основе подборки различных рукописей, находящихся в распоряжении Вилсона. Их было три, когда он начал работу, два на деванагари и один на бенгальском; четвертый, с запада Индии, был передан майором Джервисом, когда был, достигнут определенный прогресс; половина перевода, его сравнил с тремя другими экземплярами в библиотеке Ост-Индской компании. Все эти копии точно совпадают; не представляя никаких других различий, кроме случайных разновидностей чтения, главным образом из-за невнимательности или неточности переписчика. Четыре экземпляра сопровождались комментариями, в основном здравыми, хотя иногда и меняющимися; и приписывается, по крайней мере, частично, двум разным схолиастам. Аннотации к первым двум книгам и пятой находятся в двух рукописях. Считается, что это работа Шридхары Яти, ученика Парананды, который, следовательно, является тем же, что и Шридхара Свами, комментатор Бхагаватам. В трех других книгах эти два манускрипта согласны с двумя другими в названии комментатора Ратнагарбхи Бхатты, который в этих двух является автором примечаний ко всей работе. Во вступительных стихах его комментария указывается, что он был учеником Видья-вачаспати, сына Хираньягарбхи и внука Мадхавы, который составил свой комментарий по желанию Сурьякары, сына Ратинатха, Мишры, сына Чандракары, наследственных министров какого-то суверена, который не конкретизирован. В иллюстрациях, приписываемых этим разным авторам, так много совпадений, что тот или иной во многом обязан своему предшественнику. Оба они ссылаются на более ранние комментарии. Шридхара цитирует работы Чит-сукха-йони и других, как более обширные, так и более краткие; между которыми его собственная, которую он называет Атма- или Сва-пракаша, «самосветящийся», имеет промежуточный характер. Ратнагарбха называет свою Вайшнавакута чандрику «лунным светом преданности Вишну». Даты этих комментаторов, насколько известно, не могут быть установлены из каких-либо подробностей, которые они указали.
В примечаниях, которые Вилсон добавил к переводу, стремился главным образом сравнить утверждения текста с утверждениями других Пуран и указать обстоятельства, в которых они различаются или совпадают; чтобы представить настоящую публикацию в некотором роде в соответствии со всем, так как считал маловероятным, что многие из них будут опубликованы или переведены.
При переводе текста на английский язык Вилсон придерживался его настолько буквально, насколько это было совместимо с некоторыми обычаями английского сочинения. В общем, оригинал представляет несколько трудностей. Стиль Пуран обычно скромен и прост, а повествование изложено просто и без претензий. В обращениях к божествам, в рассуждениях о божественной природе, в описаниях вселенной, в спорных и метафизических рассуждениях встречаются отрывки, в которых трудность, возникающая из самого предмета, усиливается краткостью и туманностью изложения. В таких случаях черпал большую помощь из комментариев, но возможно, что иногда неправильно понимал и искажал оригинал; возможно также, что иногда не удавалось выразить смысл с достаточной точностью, чтобы сделать его понятным. Однако вероятно, что это было нечасто и перевод Вишну-пураны будет полезен и интересен тем немногим, кто во времена утилитарного эгоизма, противоречивых мнений, партийной злобы и политической агитации, могут найти пристанище для своих мыслей в спокойном созерцании тех еще живых картин древнего мира, которые представлены в литературе и мифологии индусов.
Датировка Вишну Пураны
Вопрос о датировке «Вишну-пураны», а в равной мере и всех прочих Пуран, остается дискуссионным. Традиция, приписывая авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе относит Пураны, к древнейшим временам. Пураны называют пятой «Ведой», которая появилась одновременно изо всех четырех ртов Брахмы.
Взглядов, близких к традиционным придерживается группа индологов, относящих Пураны к доисторическому периоду, считающими Пураны приложением к «Ведам» или специальной пуранаведой. Основная группа индологов основывает датировку Пуран на текстуальном изучении памятников. Датировка колеблется в пределах от 7 века до н.э. до 11 века н.э.
«Вишну-пурана» избегает подробностей, на основании которых можно предположить приблизительное время ее написания. Не описаны ни место, священность которого имеет какой-либо известный предел, ни цитируемые работы вероятно недавнего сочинения. Даются названия «Ведам», «Пуранам» и другим произведениям, составляющим основу санскритской литературы; то же самое можно сказать и о Махабхарате, которой она следует. Обращаются как к бауддам, так и к джайнам. Следовательно, он был написан до того, как первый исчез; но они существовали в некоторых частях Индии, по крайней мере, в двенадцатом веке; и вполне вероятно, что Пурана была составлена до этого периода. Цари Гупты правили в седьмом веке; поэтому историческая запись Пураны, в которой они упоминаются, относится к более позднему периоду; и почти нет сомнений в том, что тоже самое относится и к первым вторжениям мусульман, имевшим место в восьмом веке. При описании последних династий, некоторые, если не все, из которых, без сомнения, были современниками, описывается, что они правили в общей сложности тысячу семьсот девяносто шесть лет. Почему была выбрана именно эта продолжительность, неясно, если только в сочетании с количеством лет, которое, как говорят, прошло между великой войной и последней из династии Андхра, предшествовавшей этим различным расам и который составил две тысячи триста пятьдесят, на составителя повлияла фактическая дата, когда он писал. Совокупность этих двух периодов будет 4146 годом Кали, что эквивалентно 1045 году нашей эры.
Есть некоторое разнообразие и нечеткость в перечислении периодов, составляющих это общее число, но дата, которая вытекает из него, вполне вероятно, будет приближенной к дате «Вишну Пураны».
Индуктивная философия гордится тем, что делает выводы на основе тщательного наблюдения и накопления фактов; Равным образом задача всех философских исследований состоит в том, чтобы определить факты, прежде чем они отважатся на спекуляции. Эта процедура не наблюдалась при исследовании мифологии и традиций индусов. Нетерпение обобщать жадно использовало все, что обещало дать материал для обобщения; и самые ошибочные взгляды уверенно защищались, потому что руководства, которым доверяли их авторы, были невежественны или недостаточны. Информация, полученная сэром Джонсом (Sir Wm. Jones) была собрана в начале изучения санскрита. То же самое можно сказать и о сочинениях с тем недостатком, что он был несовершенно знаком с санскритским языком и литературой и скрывал свои недостатки высокомерием претенциозности и расточительной демонстрацией неправильно примененной эрудиции. Документы, которым доверял Вилфорд (Wilford), оказались по большей части сфабрикованными, а в тех случаях, когда они были подлинными, были перемешаны с таким большим количеством случайных и непроверенных материалов и настолько перегружены экстравагантными предположениями, что его цитаты должны быть тщательно и искусно просеены, прежде чем они могут быть использованы с пользой. Описание Варда (Ward) слишком глубоко окрашено его предубеждениями, чтобы им можно было безоговорочно доверять; кроме того, оно в значительной степени восходит к устным или письменным сообщениям бенгальских пандитов, которые, как правило, не очень хорошо разбираются в авторитетах своей мифологии. Рассказы Полиера (Polier) также были собраны из сомнительных источников, а его «Мифология индусов» представляет собой разнородную смесь народных и пауранических сказок, древних преданий и легенд, явно придуманных для этого случая, что делает публикацию хуже, чем бесполезной, кроме как в руках тех, кто может отличить чистый металл от сплава. Таковы авторитеты, которым доверяли исключительно в описании индуистской мифологии, и неудивительно, что в их подборе материалов должно было быть полное смешение хорошего и плохого и неразрывная смесь правды и ошибки в выводах.
(The Vishnu Purana. Horace Hayman Wilson. 1840)
Содержание книги второй
Вторая книга открывается продолжением властителей первой Манвантары; среди которых Барата (Bharata), как говорят, дал название Индии, названной в его честь Барата-варшей (Bharata-varsha). Она приводит подробности географической системы Пуран, с горой Меру (Meru), с семью круглыми континентами и окружающими их океанами до пределов мира; все это мифологические выдумки, в которых мало оснований полагать, что в них скрыты какие-либо топографические истины. В отношении Бараты, или Индии, дело обстоит иначе: названные горы и реки легко поддаются проверке, а конкретные города и народы также во многих случаях могут быть доказаны как реально существовавшие. Список не очень длинный в Вишну-пуране, и, вероятно, он сокращен из некоторых более обширных подробностей, подобных тем, которые дает Махабхарата.
Содержащееся в этой книге описание планетарных и других сфер в равной степени мифологично, хотя иногда и содержит практические детали и понятия, в которых есть приближение к точности. Заключительная легенда о Барате – в прежней жизни царь, названный так, а ныне брахман, обретший истинную мудрость и тем самым достигший освобождения, – явная выдумка составителя и характерна для этой Пураны.
Краткое содержание Книги Второй
ГЛАВА I. Потомки Приявраты, старшего сына Сваямбувы Ману: десять его сыновей: трое ведут религиозную жизнь; другие становятся царями семи двип, или островов земли. Агнидра, царь Джамбу-двипы, делит его на девять частей, которые распределяет между своими сыновьями. Наби, царь юга, сменил Ришаба; а его – Барата: Индия названа в его честь Барата: его потомки правят во время Сваямбува Манвантары.
ГЛАВА II. Описание земли. Семь Двип и семь морей. Джамбу-двипа. Гора Меру: ее протяженность и границы. Степень Илаврита. Рощи, озера и рукава Меру. Города богов. Реки. Формы Вишну, которым поклонялись в разных варшах.
ГЛАВА III. Описание Барата-варши: протяженность: главные горы: девять частей: главные реки и горы собственно Бараты: основные нации: превосходство над другими варшами, особенно как место религиозных актов (топографические списки).
ГЛАВА IV. Счет царей, подразделений, гор, рек и жителей других Двип, а именно Плакша, С'алмала, Куса, Краунча, С'ака и Пушкара: океанов, разделяющих их: приливов и отливов: пределов земли: гора Локалока. Объем целого.
ГЛАВА V. Из семи областей Паталы, под землей. Нарада восхваляет Паталу. Счет змея С'эша. Первый учитель астрономии и астрологии.
ГЛАВА VI. О различных адах, или подразделениях Нараки, ниже Паталы: преступления, наказываемые в них соответственно: действенность искупления: медитация на Вишну – наиболее действенное искупление.
ГЛАВА VII. Протяженность и положение семи сфер, а именно земля, небо, планеты, Махар-лока, Джана-лока, Тапо-лока и Сатья-лока. О яйце Брахмы и его элементарных оболочках. О влиянии энергии Вишну.
ГЛАВА VIII. Описание солнца: его колесница; его две оси: его лошади. Города регентов сторон света. Курс солнца: природа его лучей: его путь по эклиптике. Продолжительность дня и ночи. Деления времени: равноденствия и солнцестояния, месяцы, годы, циклическая юга или пятилетний возраст. Северное и южное склонение. Святые на горе Локалока. Небесные пути Питри, боги, Вишну. Происхождение Ганги и разделение на вершине Меру на четыре великие реки.
ГЛАВА IX. Планетарная система по типу Сисумара, или морской свиньи. Земля, питаемая солнцем. О дожде, пока светит солнце. Дождь из облаков. Дождь поддерживает растительность и, следовательно, животную жизнь. Нараяна опора всех существ.
ГЛАВА X. Имена двенадцати адитьев. Имена риши, гандхарбов, апсаров, якшей, урагов и ракшасов, которые сопровождают колесницу солнца в каждый месяц года. Их соответствующие функции.
ГЛАВА XI. Солнце, отличное от сопровождающих его колесниц и главенствующее над ними, идентично трем Ведам и Вишну: его функции.
ГЛАВА XII. Описание луны: его колесницы, лошадей и пути: питается солнцем: периодически осушается амброзией прародителями и богами. Колесницы и лошади планет: удерживаются на своих орбитах воздушными цепями, прикрепленными к Друве. Типичные представители планетарных морских свиней. Только Васудева реален.
ГЛАВА XIII. Легенда о Барате. Барата отрекается от своего престола и становится аскетом: лелеет олененка и настолько привязывается к нему, что пренебрегает своей преданностью: он умирает: его последовательные рождения: работает в полях и вынужден носить паланкин для раджи из Совиры: упрек в неловкости: его ответ: диалог между ним и раджой.
ГЛАВА XIV. Диалог продолжается. Барата разъясняет природу существования, конец жизни и отождествление личности с универсальным духом.
ГЛАВА XV. Барата рассказывает историю Рибу и Нидаги. Последний, ученик первого, становится князем, и его посещает его наставник, который объясняет ему принципы единства и уходит.
ГЛАВА. XVI. Рибу возвращается к своему ученику и совершенствует его в божественном знании. То же самое рекомендовал радже Барата, который после этого обретает окончательное освобождение. Последствия прослушивания этой легенды.
Вишну-Пурана. Книга Вторая
Глава I
Потомки Приявраты, старшего сына Сваямбувы Ману: его десять сыновей: трое ведут религиозную жизнь; другие становятся царями семи двип, или островов земли. Агнидра, царь Жамбу-двипы, делит его на девять частей, которые распределяет между своими сыновьями. Наби, царь юга, сменил Ришаба; а его – Барата: Центральная земля названа в его честь Барата: его потомки правят во время Сваямбува Манвантары.
Майтрея. – Вы рассказали мне, достопочтенный наставник, наиболее полно все, что мне было любопытно услышать о сотворении мира; но есть часть предмета, которую я хотел бы снова описать. Вы заявили, что Прияврата (Priyavrata и Уттанапада (Uttanapada) были сыновьями Сваямбувы Ману (Swayambhuva Manu), и вы повторили историю Друвы (Dhruva), сына Уттанапады: вы не упомянули о потомках Приявраты, и это рассказ о его семье, который я прошу вас любезно предоставить мне.
Парашара. – Прияврата женился на Камье (Kamya), дочери патриарха Кардамы (Kardama) [1], и имел от нее двух дочерей, Самрат и Кукши (Samrat, Kukshi) и десять сыновей, мудрых, доблестных, скромных и послушных, по имени Агнидра, Агнибаху, Вапушмат, Дютимат, Меда, Медатити, Бавья, Савала, Путра, и десятым был Жёотишмат (Agnidhra, Agnibahu, Vapushmat, Dyutimat, Medha, Medhatithi, Bhavya, Savala, Putra, Jyotishmat) [2], прославленный по своей природе, как и по имени. Это были сыновья Приявраты, прославившиеся силой и доблестью. Из них трое, или Меда, Путра и Агнибаху, приняли религиозную жизнь: помня события предыдущего существования, они не жаждали власти, но усердно практиковали обряды поклонения в свое время, совершенно бескорыстно и, не ожидая ничего в награду.
Прияврата, разделив землю на семь континентов, отдал их соответственно другим своим семи сыновьям [3]. Агнидре он дал Жамбу-двипу (Jambu-dwipa); Медатити он дал Плакша-двипу (Plaksha-dwipa): он поставил Вапушмата владыкой над двипой Салмали (Salmali); и сделал Жётишмата царем Куша-двипы (Kus’a-dwipa): он назначил Дютимата править Краунча-двипой (Krauncha-dwipa); Бавья, чтобы править Сака-двипой (Saka-dwipa); и Савалу он назначил монархом двипы Пушкары (Pushkara).
У Агнидры, царя Жамбу-двипы, было девять сыновей, по великолепию равных патриархам: их звали Наби, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамья, Хиранват, Куру, Бхадрашва и Кетумала (Nabhi, Kimpurusha, Harivarsha, Ilavrita, Ramya, Hiranvat, Kuru, Bhadras’wa, Ketumala), который был князь, всегда активный в практике благочестия.
Выслушай же, Майтрейя, каким образом Агнидра распределил Жамбу-двипу между своими девятью сыновьями.
Он дал Наби страну под названием Хима (Hima), к югу от Химавата (Himavat), или снежных гор.
Страну Хемакута (Hemakuta он отдал Кимпуруше; и в Хариваршу (Harivarsha), страну Нишада (Nishadha).
Область, в центре которой находится гора Меру (Meru), он передал Илаврите; и Рамье (Ramya), страны, лежащим между ней и горой Нила (Nila). Хиранвату его отец отдал землю, лежащую к северу от нее, называемую Света (S’weta); а к северу от гор Швета страну, ограниченную хребтом Шрингаван (S’ringavan), он отдал Куру.
Страны к востоку от Меру он отдал Бадрашве; и Гандамадану (Gandhamadana), лежащую к западу от него, он отдал Кетумале. Назначив своих сыновей правителями в этих нескольких регионах, благочестивый царь Агнидра удалился к жизни покаяния в святом месте паломничества, Шалаграме (S’alagrama) [4].
Восемь варш (Varshas), или стран, Кимпуруша (Kimpurusha) и остальные – это места совершенного наслаждения, где счастье спонтанно и непрерывно. В них нет превратностей, нет страха дряхлости или смерти: нет различия добродетели или порока, нет различия в степени лучшего или худшего, нет никакого следствия, произведенного в этой области круговоротом веков.
Наби (Nabhi), которому принадлежала часть страны Химахва (Himahwa), получил от своей царевны Меру (Meru) великодушного Ришабу (Rishabh); и у него было сто сыновей, самым старшим из которых был Барата. Ришаба правил справедливо и мудро и совершил множество жертвоприношений, передал владычество над землей героическому Барате и, удалившись в скит Пуластьи (Pulastya), принял жизнь отшельника, практикуя религиозное покаяние и выполняя все предписанные церемонии, пока, изнемогая от своих аскез, так что он был всего лишь набором кожи и волокон, он не положил камешек в рот и нагим не пошел путем всякой плоти [5]. Страна была названа Барата (Bharata) с тех пор, как его отец передал ее Барате, когда он удалился в леса [6].
Барата, благочестиво исполнив обязанности своего положения, передал королевство своему сыну Сумати (Sumati), самому добродетельному принцу; и, занимаясь благочестивыми практиками, оставил свою жизнь в святом месте, Шалаграме (S’alagrama): впоследствии он родился заново как брахман в знатной семье аскетов. В дальнейшем я расскажу вам его историю.
От прославленной Сумати (Sumati) родился Индрадюмна (Indradyumna); его сыном был Парамештин (Parameshthin); его сыном был Пратихара (Pratihara, у которого был знаменитый сын по имени Пратихартта (Pratihartta); его сыном был Бава (Bhava), который породил Удгиту (Udgitha), который породил Прастару (Prastara); чьим сыном был Приту (Prithu). Сыном Приту был Накта (Nakta), его сыном был Гая (Gaya, его сыном был Нара (Nara); чьим сыном был Вират (Virat). Доблестным сыном Вирата был Димат (Dhimat, породивший Маханту (Mahanta); чьим сыном был Манасю (Manasyu; чьим сыном был Тваштри (Twashtri), его сыном был Виража (Viraja), его сыном был Раджа (Raja), его сыном был Шатажит (S’atajit), у которого было сто сыновей, из которых Вишваджйотиш (Viswagjyotish) был старшим [7]. При этих князьях Барата-варша была разделена на девять частей (которые будут подробно описаны в дальнейшем); и их потомки последовательно владели страной в течение семидесяти одного периода совокупности четырех веков (или в течение правления Ману).
Это было творение Сваямбувы Ману, которым была заселена земля, когда он руководил первой Манвантарой, в кальпе Варахи (Varaha) [8].
Примечание
1. Или Канья (Kanya); комментатор говорит: «Он женился на дочери Кардамы, которую звали Канья». «Вайю» одно и то же имя, Канья; в «Маркандее», которая в других отношениях совпадает с текстом, есть Камья: Камья (Kamya) – также имя, данное в другом месте «Вайю» дочери Кардамы. Камья, появляется в «Брахме» как мать Приявраты; и указывают Камью как жену этого государя: «Упоминается еще одна Камья, дочь Кардамы, жена Приявраты». «Багавата» называет жену Приявраты Вархишмати (Varhishmati) дочерью Вишвакармана (Vis’wakarman).
2. Эти имена почти совпадают в источниках, указывающих на потомков Приявраты, за исключением «Багавата»: там другая серия имен, Агнидра, Идхмажихва, Яжнабаху, Махавира, Хираньяретас, Медатити, Гритапришта, Савана, Витихотра и Кави (Agnidhra, Idhmajihwa, Yajnabahu, Mahavira, Hiranyaretas, Medhatithi, Ghritaprishtha, Savana, Vitihotra, Kavi); с одной дочерью Уржжасвати (Urjjaswati). Она также называет Манус Уттама, Тамасу и Райвату (Manus Uttama, Tamasa, Raivat) a сыновьями Приявраты от другой жены.
3. Согласно «Багавате», он семь раз проехал на своей колеснице вокруг земли, и колеи, оставленные колесами, стали ложами океанов, разделив ее на семь двип.
4. Это место паломничества не известно. Термин обычно применяется к аммониту.
5. «Великая дорога» или «дорога героев». Камешек предназначался либо для того, чтобы заставить его вечно молчать, либо для того, чтобы помешать ему есть. В «Багавате» гораздо более подробно рассматривается предмет преданности Ришабы и подробно описываются обстоятельства, которых нет ни в одной другой Пуране. Наиболее интересными из них являются места странствий Ришабы, и принятие джайнской веры людьми этих стран. «Царь конков, венкатов и кутаков (Konkas, Venkatas, Kutakas) по имени Архат (Arhat), услышав предание о практиках Ришабы (Rishabha) или о его блуждании обнаженным и воздержании от религиозных обрядов, впал в безумие по необходимости, под дурным влиянием Кали-юги, встревожится напрасно, откажется от своего религиозного долга и по глупости вступит на неправедный и еретический путь божества, злые люди в большом количестве оставят институты и очищения своего собственного ритуала; будут соблюдать обеты, оскорбляющие и неуважающие богов; будут воздерживаться от омовения, полоскания рта и очищения и будут вырывать волосы голову; и будет поносить мир, божество, жертвоприношения, брахманов и Веды». Также сказано, что Сумати, сыну Бараты, неверные будут безбожно поклоняться как божеству. Помимо значения термина Архат, или джайн, Ришаба – это имя первого, а Сумати – пятого тиртхакары, или джайнского святого современной эпохи. «Багавата» имеет в виду их, и этот состав считается недавним. Намеки на распространение джайнской веры в западных частях полуострова могут служить для установления границы ее вероятной древности до 11 или 12 века, когда джайны, процветали в Гузерате и Конкане.
6. Эта этимология дана в других Пуранах; но у «Матсья» и «Ваю» есть другое, происходящее от Ману, называемого Барата, или «лелеющий», «тот, кто взращивает или лелеет потомство». В другом месте у «Вайю» также есть более распространенное объяснение.
7. «Агни», «Курма», «Маркандея», «Линга» и «Ваю Пураны» согласуются в этих генеалогических деталях. «Багавата» имеет некоторые дополнения и варианты, но существенно не отличается. Однако она заканчивает Шатажитом (S’atajit) и цитирует строфу, которая, казалось бы, делает Виража (Viraja) последним из потомков Приявраты.
8. Потомки Приявраты были царями земли в первую, или Сваямбува, манвантару. Те от Уттанапады, его брата, довольно неуместно помещены во вторую, или Манвантару Сварочиша; с еще более ощутимой непоследовательностью Дакша, потомок Уттанапады, отдает свою дочь Кашьяпе в седьмой, или Манвантаре Вайвасвата. Кажется вероятным, что патриархальные генеалогии старше хронологической системы манвантар и кальп и распределены по разным периодам.
Глава II
Описание земли. Семь Двип и семь морей. Жамбу-двипа. Гора Меру: ее протяженность и границы. Степень Илаврита. Рощи, озера и рукава Меру. Города богов. Реки. Формы Вишну, которым поклонялись в разных варшах.
Майтрея. – Вы рассказали мне, Брахман, о творении Сваямбувы; Теперь я желаю услышать от вас описание Земли: сколько в ней океанов и островов, ее царств и гор, ее лесов и рек и городов богов, ее размеров, ее содержимого, ее природы и ее форма.
Парашара. – Ты услышишь, Майтрейя, краткий рассказ о Земле от меня: полных подробностей я не смог бы дать тебе за столетие.
Семь великих островных континентов – это Жамбу, Плакша, Салмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара (Jambu, Plaksha, Salmali, Kus’a, Krauncha, S’aka, Pushkara): и они по отдельности окружены семью великими морями; море соленой воды (Лавана, Lavana), сока сахарного тростника (Икшу, Ikshu), винное (Сура, Sura), топленого масла (Сарпи, Sarpi), творожное (Дади, Dadhi), молочное (Дугда, Dugdha) и пресной воды (Жала, Jala) [1].
Жамбу-двипа находится в центре всего этого: и в центре этого континента находится золотая гора Меру.
Высота Меру составляет восемьдесят четыре тысячи йоджан; и его глубина под поверхностью земли составляет шестнадцать тысяч.
Ее диаметр на вершине составляет тридцать две тысячи йоджан; а у ее подножия шестнадцать тысяч: так что эта гора подобна семенной чаше лотоса земли [2].
Пограничными горами (земли) являются Химаван, Хемакута и Нишада (Himavan, Hemakuta, Nishadha), лежащие к югу от Меру; и Нила, Швета и Шринги (Nila, S’weta, S’ringi), которые расположены к северу от него. Два центральных хребта (рядом с Меру, или Нишадой и Нилой) простираются на сто тысяч (йоджан, тянущихся на восток и запад). Каждый из остальных уменьшает десять тысяч йоджан, поскольку он находится дальше от центра. Они две тысячи йоджан в высоту и столько же в ширину [3].
Варши, или страны между этими хребтами, – это Барата (Bharata), к югу от гор Химаван; следующий Кимпуруша (Kimpurusha), между Химаваном и Хемакутой; к северу от последнего и к югу от Нишади находится Хариверша (Hariversha); к северу от Меру находится Рамяка (Ramyaka), простирающаяся от Нилы, или Голубых гор, до гор Света (или Белых); Хиранмайя (Hiranmaya) находится между хребтами Швета и Шринги; а Уттаракуру (Uttarakuru) находится за пределами последней, следуя в том же направлении, что и Барата [4]. Каждая из них имеет протяженность девять тысяч йоджан. Илаврита (Ilavrita) имеет такие же размеры, но в центре ее находится золотая гора Меру, а страна простирается на девять тысяч йоджан в каждом направлении с четырех сторон горы [5].
В этой Варше есть четыре горы, сформированные как опоры Меру, высотой в десять тысяч йоджан каждая: та, что на востоке, называется Мандара (Mandara); что на юге, Гандамадана (Gandhamadana); что на западе, Випула (Vipula); и что на севере, Супаршва (Supars’wa) [6]: на каждом из них стоит по отдельности дерево Кадамба, дерево Жамбу, Пипал и Вата (Kadamba, Jambu, Pipal, Vata) [7]; каждое простирается на одиннадцать сотен йоджан и возвышается, как знамя на горах. От дерева Жамбу островной континент Жамбу-двипа получил свои названия. Яблоки этого дерева величиной со слона: когда они сгниют, они падают на гребень горы, и из их сока образуется река Джамбу (Jambu), воды которой пьют жители; и вследствие того, что они пьют этот поток, они проводят свои дни в довольстве и здоровье, не подвергаясь ни поту, ни зловонному запаху, ни дряхлости, ни органическому разложению. Почва на берегах реки, впитывая сок жамбу и высыхая легкими ветрами, становится золотом, называемым жамбунада (Jambunada), из которого изготавливаются украшения сиддов (Siddhas).
Страна Бадрашва (Bhadras’wa) лежит на востоке от Меру, а Кетумала (Ketumala) на западе; а между ними находится область Илаврита (Ilavrita). На востоке от него находится лес Чайтрарата (Chaitraratha); лес Гандамадана (Gandhamadana) находится на юге; лес Вайбража (Vaibhraja) находится на западе; а роща Индры, или Нанданы (Indra, Nandana), находится на севере. Есть также четыре великих озера, водами которых питаются боги, называемые Арунода, Махабадра, Шитода и Манаса (Arunoda, Mahabhadra, S’itoda, Manasa) [8].
Основные горные хребты, отходящие от основания Меру, как нити от корня лотоса, это на востоке Шитанта, Мукунда, Курари, Мальяван и Вайканка (S’itanta, Mukunda, Kurari, Malyavan, Vaikanka); на юге – Трикута, Шишира, Патанга, Ручака и Нишада (Trikuta, S’is’ira, Patanga, Ruchaka, Nishadha); на западе – Шикивасы, Вайдурья, Капила, Гандамадана и Жаруди (S’ikhivasas, Vaidurya, Kapila, Gandhamadana, Jarudhi); а на севере – Шанкакута, Ришаба, Нага, Ханса и Каланжара (S’ankhakuta, Rishabha, Naga, Hansa, Kalanjara). Эти и другие исходят из промежутков в теле или из сердца Меру [9].
На вершине Меру находится огромный город Брахмы, простирающийся на четырнадцать тысяч лиг и прославленный на небесах; а вокруг него, по сторонам света и в промежуточных направлениях, расположены величественные города Индры и других правителей сфер [10]. Столица Брахмы окружена рекой Гангой (Ganges), которая, вытекая из подножия Вишну (Vishnu) и омывая лунную сферу, падает сюда с неба [11] и, огибая город, делится на четыре могучие реки, текущие в противоположных направлениях. Этими реками являются Шита, Алакананда, Чакшу и Бадра (S’ita, Alakananda, Chakshu, Bhadra).
Первая, падающая на вершины низших гор, на восточной стороне Меру, течет по их гребням и проходит через страну Бадрашвы (Bhadras’wa) к океану: Алакананда течет на юг, в страну Бараты, и, разделяясь на пути на семь рек, впадает в море: Чакшу впадает в море, пройдя через все западные горы и страну Кетумала; а Бадра омывает страну Уттара куру и впадает в северный океан [12].
Таким образом, Меру заключена между горами Нила и Нишада (на севере и юге) и между Мальяваном (Malyavan) и Гандамаданой (на западе и востоке [13]): она лежит между ними, как околоплодник лотоса. Страны Барата, Кетумала, Бадрасва и Уттаракуру лежат, как листья лотоса мира, снаружи пограничных гор.
Жатара (Jathara) и Девакута (Devakuta) – это две горные цепи, идущие на север и юг и соединяющие две цепи Нишада и Нила. Гандамадана и Кайласа (Kailasa) простираются с востока на запад на восемьдесят йоджан в ширину, от моря до моря. Нишада и Париятра (Pariyatra) – ограничивающие горы на западе, простирающиеся, как и горы на востоке, между хребтами Нила и Нишада; а горы Тришринга (Tris’ringa) и Жаруди (Jarudhi) – северные пределы Меру, простирающиеся с востока на запад между двумя моря [14].
