Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги

Демонологическая концепция набрала популярность в семидесятые годы двадцатого века. Основана она была на работах Зеленина начала века. В «Очерках русской мифологии» он писал : «Почти все исследователи занимавшиеся русскою мифологией, шли от старого к новому, исходили из исторических известий о древнерусском языческом Олимпе и старались пристегнуть к этим старым известиям данные современных русских поверий. Наш путь совсем иной. Отправной точкой для нас всегда и везде служат современные верования и обряды русского народа». (Зеленин 1916). Возродил и продолжил эту концепцию Н. И. Толстой в семидесятые, восьмидесятые годы. Проблема такого подхода состоит в том, что к нашему времени в народе сохранилась вера в низшую демонологию, и напрочь уничтожена христианством вера в великих языческих богов. Пользуясь подобными методами исследования мы придём к выводу, что русский народ верил в стихийных духов, домовых и леших, и игнорировал больших летописных богов. Н. И. Толстой считал, что русское язычество не сопоставимо ни с греческим, не с германским, оно является обособленной системой верований построенной на поклонении предкам, духам дома и очага, стихийным и природным духам, на сакрализации годового аграрного цикла и возрастных изменений человека. Официальную же Киевскую религию, ученый считал искусственной надстройкой, навязанной русскому народу князем и элитой. Однако, в греческой и других культурах, так же как у славян существовало одухотворение сил природы и культ предков, и эти верования органично сочетались с поклонением пантеону «великих» богов.

Из этого небольшого обзора нам становиться ясно, как менялось отношение к славянской религии на протяжении последних трехсот лет. Интерес к этой теме, то появлялся, то угасал, ученые высказывали различные, порой, диаметрально противоположные точки зрения, но единой общепризнанной теории так и не было создано. Проблемой всех исследователей было нежелание смотреть на проблему широко, все они пытались взять частное явление и объявить его общей закономерностью. Большинство выдвинутых концепции грешат узостью и однобокостью. Мирча Элиаде говорил в свое время о том, что археологи должны добывать и классифицировать артефакты, этнографы собирать и обрабатывать образцы народного творчества, лингвисты исследовать закономерности развития языка, а дело историка религии собрать все эти разрозненные данные всех означенных наук и правильно интерпретировав, собрать в единую целостную систему. С изучением славянского язычества подобного не произошло. С самого начала, первые труды были составлены любителями, Афанасьев, Глинка и Аничков были фольклористами, Рыбаков археологом, Иванов и Топоров лингвистами. Можно еще долго перечислять, но получится примерно та же картина, все основные теории выдвигались специалистами узкого профиля, именно поэтому все концепции имеют перекос в сторону специализации ученого их выдвинувшего.

В заключении хотелось бы высказать свое мнение. Нельзя рассматривать религию древних славян, как некое монолитное явление. Имелся официальный культ великих, исконно славянских богов. Это были древние божества , появившиеся и развивавшиеся вместе с праславянским, а затем славянским и русским этносом. Однако существовала и низшая демонология, вера в природных духов, органично дополнявшая официальные культы . Некоторые боги и персонажи мифологии были восприняты от кочевых тюркоязычных народов, а на севере мифология дополнилась финно-угорскими мотивами. Из южной Европы проникали к славянам христианские идеи и мифологические парадигмы греческого язычества. Именно поэтому система верований, присущих нашим предкам, была сложным и многогранным явлением, малопонятным для современных исследователей. Территория расселения славянских народов была огромна, плотность населения неравномерна, и население имело различный социальный и экономический уровень развития. Скотоводство и земледелие на юге, охота и рыболовство на севере, торговля и разбой, накладывали отпечаток на религиозные взгляды людей. Если северные охотники поклонялись Велесу, как хозяину диких животных, то торговцы поклонялись ему же, как подателю богатства и покровителю путников. Официальный культ Перуна признавался простыми людьми, но был далек от их чаяний и повседневных забот. Южные скотоводы кочевники поклонялись Перуну как покровителю воинской удали и праведного суда, земледельцы юга почитали громовержца ,как подателя дождей и богатого урожая. Он осознавался мужем и повелителем Матери земли. Каждую весну Перун сочетался с ней священным браком и оплодотворял её живительными ливнями. Русские люди поклонялись Перуну, но ждали от бога совершенно разного проявления его благосклонности. Южные и восточные славяне поклонялись и Велесу, богу богатства, связанному с плодородием и скотоводством. Велес будучи богом подземного мира, как и Перун представлялся мужем Матери земли и давал людям богатый урожай и приплод скота. Можно заметить что в этих верованиях переплетены различные традиции, которые развивались в разное время, в разных природных и социальных условиях. Давайте попробуем разобраться в этих хитросплетениях славянских верований и традиций, мифов и преданий. Для этого нам в первую очередь необходимо будет понять какие корни имеет религия древних славян, на основе каких традиций выросла славянская мифология. Давайте в следующей главе заглянем в глубь веков, в те времена, когда еще не существовало славянского этноса и кочевники арии только начинали расселяться по Евразийскому континенту.

Миграции Арийских племён. Древность славянской религии.

Эта история началась за несколько тысяч лет до рождества Христова. Арийские племена, несколькими волнами расселились по всей территории Евразии. Кочевники , управлявшие колесницами, запряженными быками , захватили территории Восточно-европейской равнины ,Скандинавский полуостров, Британские острова и всю континентальную Европу. На юге, Арии продвинулись до Ирана, создав там мощную империю, и до Индии, захватив часть её территории и ассимилировав местное население. Учёные считают, что такое массовое переселение народов было обусловлено тем, что древние арии одомашнив скот, нуждались в обширных пастбищах. Росла численность населения и из одного первичного этноса начинали выделяться племена и роды, нуждавшиеся в свободных землях и природных ресурсах для выпаса скота. Расселение Ариев по территории Евразии было долгим процессом который шел постепенно и неравномерно. На протяжении тысячелетий скотоводы совершали набеги на оседлое автохтонное население, захватывая все новые земли. Процесс расселения Ариев происходил на огромных территориях, все новые и новые волны переселенцев, искавших плодородные земли, продвигались по просторам Европы и Азии, основывая государства и уничтожая Империи. Надо сказать, что на месте сегодняшней России, до прихода кочевых арийских племен, уже существовали поселения земледельцев, находившихся на довольно высоком уровне развития. Конечно поселения земледельцев расположились преимущественно в южной лесостепной зоне, а дальше на севере простирались бескрайние лиственные леса, постепенно уступавшие место, столь же бескрайней тайге. В этих труднодоступных землях безраздельно царствовали лесные охотники, чей быт мало изменился со времен каменного века. Именно с этими культурами пришлось столкнуться ариям в период своих завоевательных походов. С этого момента для нас и начинается самое интересное. Мы можем увидеть из каких разнородных компонентов складывался протославянский, а затем и славянский этнос. С одной стороны это кочевники-скотоводы, имевшие свою развитую культуру и религию, с другой стороны цивилизация земледельцев, самобытных, не похожих на кочевников ни укладом жизни, ни культурой , ни мифологией. Про лесных обитателей северной части Восточно-европейской равнины разговор особый. Племена охотников всегда отличались своей мифологией от других народов. Их мировоззрению были присущи самые древние религиозные модели мироустройства, самые непосредственные, порой наивные взгляды на отношения богов и людей. Совершенно разные, не похожие друг на друга культуры, вступая во взаимодействие на протяжении сотен и тысяч лет, постепенно сплотились в одну, славянскую культуру, давшую начало древнерусскому государству.

Мне кажется, что необходимо остановиться на различиях между культурами, которые составили основу славянской и русской народности. Современные Российские ученые обходят этот вопрос стороной, да и их предшественники в девятнадцатом веке, пытавшиеся из частностей собрать воедино весь комплекс славянских верований, были далеки не только от его разрешения, но и от самой постановки. Итак мы видим три совершенно разных мира, которые взаимодействовали, между собой на протяжении тысячелетий. Арийские племена, захватывая новые территории ассимилировали местное население, арийские вожди становились правителями, а религия Ариев господствующей религией, но боги и верования побежденных народов, стоявших на более высоком уровне духовного развития, проникали в религиозный мир кочевников, и оставались там навсегда, занимая отнюдь не последнее место. Мы можем сказать что религия древних славян была религией синкретичной, состоящей из верований, народов разных по своему хозяйственному укладу и степени культурного развития, разных по экономическому, природному, и политическому расположению на будущей карте Руси.

1 религия охотников. Древнейшие верования. Шаманизм, ритуалы охотничьей магии. Договор с животными.

На территории Европы охотники и собиратели расселились уже тридцать, сорок тысяч лет назад. Вся жизнь такого племени связана с охотой и собирательством, а пищу добывают преимущественно мужчины. Огромный временной промежуток, составляющий десятки тысяч лет в охотничьих обществах существовали практически неизменные религиозные взгляды и мифологические представления об окружающем мире. В племени охотников безраздельно властвовали мужчины, и царил жестко регламентированный патриархат. Для выживания племени в суровых климатических условиях была очень важна, способность мужчины быть хорошим охотником и воином. Обычно, первенство на охоте определяло статус в иерархии племени, следовательно мужчины внутри племенной организации находились в постоянном конфликте, соперничая за власть. Из-за постоянного напряжения между взрослыми охотниками , в племени охотников присутствовала жесткая конкуренция , вызывавшая постоянный стресс. К тому же, стычки с соседними племенами возникавшими из-за обладание территорией и пищевыми ресурсами, делали из мужчин прекрасных воинов. В таких обществах огромное внимание уделяется мужественности и различным её проявлениям. Так возникло понятие чести, воспевалась храбрость, успешность, сноровка. Воинская отвага и удача на охоте стало в обществе охотников символом достоинства человека, большое значение придавалось индивидуальным качества мужчины. В сообществах охотников культивировался индивидуализм и стремление к личной независимости. Такое общество буквально питалось смертью, убивая животных на охоте, делая из их шкур одежду и обувь, теряя сородичей в стычках с соседями, люди не проводили четкой грани между жизнью человека и жизнью животного. Охотничий трофей по их мнению, такое же существо, как и человек, они оба наделены одинаковой душой, и смерть животного не менее важна чем смерть человека.

Ежедневное убийство ради выживания наносит человеческой психике глубокую травму, жизнь в море крови это постоянный ежедневный стресс от которого негде укрыться и спрятаться, убийство повсюду, оно буквально окружает человека со всех сторон. Поэтому душе нужна была защита от бесконечного убийства, та спасительная ниточка, которая завуалирует страшную тайну жизни – убей, чтобы жить. Человеческий мозг разрешил эту задачу следующим образом, в охотничьих племенах смерть, как бы обезличивается, её важность отодвигается на второй план и в конце концов смерть исчезает. Доминирующей и спасительной становиться мысль о том, что смерти в нашем понимании, просто не существует. Древние охотники верили, что убитое животное обязательно возродиться, если совершить определенный обряд. Если кости убитого зверя вернуться в землю с магическими словами и действиями, то животное будет жить снова . Отсюда появилось представление о нижнем мире, где хозяин зверей пасет стада дичи и затем посылает её в верхний мир. Образовался своеобразный круговорот: убитое животное уходило в нижний мир, а затем возрождённое, вновь возвращалось в верхний мир для того, чтобы прокормить племя. Так же был распространен обычай возвращать кровь убитого животного земле. Кости и кровь были для первобытных охотников первоосновой всего живого, мощнейшими религиозными символами, олицетворением самой сущности жизни. Вы до сих пор можете встретить у народов находящихся на первобытном уровне развития, обычай собирать и закапывать кости убитых на охоте животных. Цель всё та же – будущее возрождение животного. В мифологии скандинавов, у громовержца Тора было два волшебных козла, которых он запрягал в свою колесницу. Каждый вечер боги варили козлов в огромном медном котле и лакомились их мясом. После трапезы необходимо было собрать кости съеденных животных и завернуть в козлиные шкуры, наутро козлы возрождались и вновь тянули колесницу Тора по небу. Однажды коварный бог Локи, воплощение хитрости и обмана, разгрыз за ужином козлиную кость и наутро один из козлов громовержца стал хромым на одну ногу. Испорченная кость плохо встала на свое место. Мы видим, что это очень показательный пример архаичного обычая, отраженный в мифе. В иудейском кашруте так же видны отголоски древних религиозных представлений : кровь животного должна быть полностью удалена из мяса перед его употреблением в пищу. В следствии дальнейшего развития религиозной мысли, животное стало представляться жертвой, добровольно предлагающей себя охотнику, при этом предполагалось, что охотник в свою очередь несет ответственность за исполнение ритуала, позволяющего животному возродиться вновь. Таким образом устанавливалась тесная, почти родственная связь, между охотником и его добычей. Сохранились отголоски первобытных обрядов и в других религиях. Символизм ритуала мог быть переосмыслен, но сама суть сохранялась, составляя неотъемлемую часть позднейших религий. Например, у буддистов Тибета, до наших дней, существует медитативная практика направленная на созерцание собственного скелета. Человеческий остов, представляется вечной, неподвластной времени основой человека, которая может служить для его дальнейшего перерождения. У первобытных охотников кость соотносилась с вечностью, нетленностью и возможностью дальнейшего возрождения. Охотники с уважением относились к природе, животных убивали не больше, чем необходимо для того, чтобы обеспечить себе пропитание. Людям было чуждо грабительское отношение к земле, характерное для традиций более позднего времени. В современном западном мире напротив, человеку без всяких ограничений отдается во власть Земля и все живое на ней. В этом отношении характерна фраза из Ветхого завета : «И сказал Господь : сотворим человека по образу и подобию своему; и дадим ему власть над рыбами в море, и птицами в небе, и стадами и над всей Землей, и каждой тварью на Земле и на небе».

Члены охотничьего племени, напротив, заключая договор с животными, становились ответственными за его соблюдение. Таким образом, религиозные представления охотников постепенно развивались и некоторые животные начали отождествляться с прародителями племени, мистическими первопредками, покровителями сообщества.

Некоторые виды животных становятся прообразами для создания мифологического представления о культурном герое и занимают особое место в мифах и сказаниях. Они приносят людям блага, учат изготавливать орудия труда, обучают ритуалам и праздникам, устанавливают законы внутри племени. Такая форма религиозного поклонения называется тотемизмом. Термин «тотем» впервые употребил английский путешественник Дж. Лонг в 1791 году, позаимствовав его у североамериканского племени оджибва, на языке которого totem означает название и знак, герб клана, а так же название животного, являющегося у племени предметом особого культа. Любой предмет может выступать в качестве тотема, но наиболее распространенными и, по-видимому, самыми древними тотемами были животные. Верили охотники и в существовании души. После смерти, человека она возвращалась в страну предков к тотемному отцу племени, хозяину нижнего мира, покровителю людей и животных. Тотемным первопредком охотничьих племен населявших Восточноевропейскую равнину, чаще всего, становился медведь или тур, так как эти животные обладали большим размером и огромной физической силой. Медведь и тур воистину были царями животного мира умеренного пояса континентальной Европы . Медведь – лесной хозяин. Тур – воевода. Такими эпитетами наделяли этих животных. На произнесение их истинных имен был наложен запрет. Медведя принято было называть хозяин, дедушка, бурый. Медведь, собственно, тоже эпитет, передающий знание животного о месторасположении ульев лесных пчел. С развитием религиозных взглядов, из веры в племенные тотемы, развилась вера в зооморфных богов, обладавших качествами означенных животных. В нашем исследовании славянских верований, предшествовавших христианству, мы должны более подробно рассмотреть эту тему.

Чтобы наглядно показать представление охотников о мире, и отношениях людей и животных, приведу здесь миф индейцев северной Америки из племени черноногих. Они были близки по своему укладу жизни и религиозным взглядам, с племенами охотников Сибири и северной части России.

У черноногих было принято загонять стадо бизонов на утес – бизоний обрыв – и сбрасывать оттуда, чтобы добить у подножья. Как-то раз охотники одного из племен не сумели загнать стадо бизонов на утес, так что, похоже, в ближайшую зиму всем предстояло умереть с голоду. Однажды утром юная девушка пошла за водой для своих родных. Она поднимает голову, видит стадо бизонов на обрыве и восклицает : «О, если бы вы прыгнули с обрыва , я бы стала одному из вас женой!» И – представьте себе! – к великому удивлению девушки множество бизонов устремилось вниз, падая и разбиваясь о скалы внизу. Невероятно, чудесно – но тут к ней подходит один старый бизон и говорит : «Что же, девица, пошли со мной».

«Ох, нет»!

«А ты посмотри, что произошло вон там, – молвит бизон. – Ты пообещала, что станешь женой одному из нас, если мы прыгнем вниз, и мы сделали это. Так что пошли, надо держать слово».

И бизон уводит девушку и выживших быков вверх на гору и дальше в прерии. Вскоре родные девушки просыпаются и начинают оглядываться по сторонам: где же наша маленькая Миннехаха.

Вы же знаете, что за народ эти индейцы, – они все могут узнать по следам на земле. Вот и отец девушки понял, что она убежала с быком. Да что же это такое, думает он, дожили. Он надевает мокасины, берет лук со стрелами и отправляется искать дочь по следам, которые оставили бизоны. Вот он подходит к болотцу-купальне, где каждый бык любит поваляться в грязной луже, чтобы стряхнуть с себя москитов и охладиться в жаркий день. Отец девушки садиться на землю поразмыслить, что делать дальше.

Спустя некоторое время он видит сороку, которая подлетела поближе, чтобы поклевать зернышек с земли. Надо сказать, что сороки крайне мудры, в представлении индейцев, они своего рода птицы-шаманы. Индеец обращается к ней : «О, прекрасная птица, не видала ли ты здесь мою дочь? Она убежала с быком».

«Вообще-то здесь есть одна девушка с быком», – отвечает сорока.

«Ну так скажи этой девушке, что к ней пришел отец».

И вот сорока полетела и стала что-то клевать там ,где спали быки, а неподалеку сидела девушка. Большой бизон был прямо рядом с ней.

«Вон там, – говорит сорока тихонько, – возле купальни сидит твой отец»

«Ой, – отвечает девушка, – это очень опасно. Бизоны могут убить его. Скажи ему, чтобы сидел тихо и ждал меня, я приду попозже».

И тут за спиной девушки просыпается большой бык. Он отдает ей свой рог и говорит : «Ну-ка принеси мне воды». Конечно она идет с рогом к бычьей купальник. «Папа, папа»!

«Я не разрешал тебе шляться с приятелями-быками», – говорит отец.

Но девушка делает шаг назад. «Нет папа! Это очень опасно. Мы не можем убежать сейчас. Подожди-ка, пока они заснут, вот тогда я и приду».

Она возвращается к быку, тот забирает свой рог и принюхивается : «Фу-фу-фу, индейским духом пахнет». Он взрёвывает и мычит, и тут все бизоны вскакивают, роют копытами землю, задирают хвосты и начинают свой бычий танец. Потом они скачут во весь опор к болотцу, где ждет папа девушки. Стадо затаптывает его до смерти – и не только затаптывает, но разрывает на части, так что от папы не остается даже клочка.

Девушка – в слезы.

И тогда вожак бизонов обращается к ней : «Да ты оплакиваешь своего отца. А теперь подумай сколько наших жен, и детей, и отцов, и матерей упали с того обрыва ради тебя и твоего народа».

«Да, – отвечает девушка. – Но он был моим отцом».

А Большому Бизону ведомо чувство сострадания, и вот он говорит : «Ладно, я даю тебе один шанс. Если сможешь оживить своего папу, я отпущу вас обоих домой».

Тогда девушка просит сороку : «Пожалуйста, полетай вокруг, поищи, вдруг найдешь клочок того, что осталось от моего папы»? И вот птица клюет и клюет грязь, пока не находит кусочек позвоночника. Девушка берет эту косточку, кладет ее на землю, покрывает своим одеялом и заводит магическую песнь. И вот уже что-то появилось под одеялом – но оно не шевелится. Она срывает одеяло и видит – вот он, папа, еще не ожил. Девушка продолжает петь, и наконец он поднимается на ноги.

Бизоны очень удивлены и говорят : «Почему бы тебе не делать так и с нами после того, как вы, люди, убьете нас»?

Так был заключен договор между племенем быков – народом зверей и племенем людей. Бизоны научили людей танцу быков, который стал главным ритуалом в традиции охоты на бизонов.

Это очень красивый и выразительный миф, поэтому я и выбрал его в качестве примера. В индейском повествовании очень наглядно описан договор между людьми и животными. Такие же мифы мы можем встретить у малых народов Сибири и русского севера. Культура народов севера Америки, по существу, очень схожа с культурой народов нашего севера и регионов Сибири, где растут густые хвойные леса. При всем своеобразии каждой из традиционных культур севера их объединяет множество сходных явлений, при чем в этот ареал входит не только российский север, но и северные районы Европы и Америки. Учеными сходство этих народов толковалось общностью природно-географических условий и возможным единством этнического пласта. Народы севера и лесной зоны создали своеобразную культуру, в том числе богатое устное народное творчество – фольклор. Для народов живущих охотой и собирательством, миф о договоре между людьми и животными, является универсальным мифом, так же универсален и миф о животном – первопредке, покровителе племени.

Некоторые животные выступали в охотничьих племенах покровителями тайных мужских союзов, закрытых сообществ, внутри племени. К такому виду покровительства можно отнести , отношения между скандинавскими берсерками и их патроном, медведем. Берсерки считали себя людьми медведями, умеющими перевоплощаться в грозное животное во время битвы. По сообщениям современников это были, действительно, свирепые воины, сражавшиеся во время битвы без доспехов, в простой рубахе и безрукавке из медвежьей шкуры, вывернутой мехом наружу. Некоторые ученые так и переводят слово берсерк, как «волосатая рубаха». Берсерки доводили себя до исступления и, впадая в священное безумие, разили врагов, не чувствуя ран и усталости. Считалось, что один берсерк, стоит на поле битвы, десятка опытных, тренированных бойцов. Боевое безумие берсерков было сродни шаманскому трансу, священному экстазу, в который впадал шаман, во время сеанса камлания. Вот как представлено воинство Одина в известном отрывке из «Инглингасаги» : «Они шли без лат, дикие, как собаки или волки. Они впивались зубами в свои щиты и были сильны, как медведи или быки. Они убивали людей, и все, даже железо и сталь, были бессильны перед ними. Это называлось – ярость берсерков». Берсерки, магическим образом отождествляли себя с медведями, граница между животным и человеком была упразднена, человек и животное были одним целым. Это показывает насколько размытой казалась граница между животным и человеческим миром нашим предкам до самого недавнего времени. Берсерки, как явление историческое, просуществовало в Скандинавии до середины двенадцатого столетия, а легенды об оборотнях живут и до сих пор.

Теперь мы перейдем к рассмотрению большого пласта религиозных верований, появившихся в сообществах первобытных охотников. Шаманизм зародился на заре времен и является скорее духовной практикой, чем стройной религиозной системой. В более поздние эпохи, символизм шаманских ритуалов был переосмыслен и воспринят, развитыми современными религиями. Ученые дают шаманизму следующее определение – это ранняя форма религии, в основании которой лежит вера в общение шамана с духами в состоянии транса. В той или иной форме шаманизм наблюдался у большинства народов земли на определенной стадии их развития. В Европе и Азии, мифологическая основа шаманизма, может сильно различаться, но основные тенденции схожи для всех обществ, где шаманизм практикуется как религиозная система. С шаманскими практиками связано возникновение многих мифологических и религиозных символов, таких как символ Мирового древа, Мировой горы, символы центра мира, а так же трехчастное деление мира на нижний, средний и верхний миры. Шаманы в примитивных обществах выполняли и выполняют роль жрецов, посредников между богами и людьми, роль проводников души умерших родичей в страну предков. Шаман – это целитель, хранитель священного наследия предков, предсказатель и педагог. Роль шамана в обществе охотников чрезвычайно важна, он берет на себя важнейшие религиозные и культурные функции, храня сказания и мифы предков, он делает племя историчным, так как, пока живо наследие древних, живет и сообщество людей. В наше время шаманизм исчезающая религия (практика), она уходит вместе с исчезающими малыми народами, оставаясь очень интересным явлением в мировой истории. Многие легенды объясняют современный упадок шаманизма «тщеславием первого шамана», который в своем могуществе мог соперничать с Богом. По рассказам бурятского эпоса, когда первый шаман Хара Гирген показал свою неограниченную мощь, Бог решил подвергнуть его испытанию; он взял душу молодой девушки и закрыл её в бутылке. Для надежности, чтобы она не ускользнула, Бог заткнул бутылку пальцем. Шаман вознесся на небеса, сидя на своем бубне, заметил душу девушки и, чтобы освободить её, превратился в желтого паука и укусил Бога в лицо; Бог вынул палец, и душа девушки вылетела из бутылки. Рассвирепевший Бог ограничил могущество Хара Гиргена, а после этого значительно ослабли и магические силы других шаманов.