Ведические образы русского фольклора

Таким образом на побережье Белого моря еще в начале двадцатого века сохранились верования, удивительно близкие к ведическим; небес не одно, а много; на небе текут необыкновенные реки, растут золотые деревья, стоят золотые горы. Солнце в Поморье почитается за женщину, а луна – за мужчину (как и в "Ригведе"), то , что "солнце греет от лица Божия", а луна – от "головы Божией" по-существу является прямым аналогом древним арийским представлениям о сотворении Вселенной (зафиксированным также в "Голубиной книге").

В "Гимне Пуруше" (Ригведа), говорящем о расчленении космического великана Пуруши и создании из его тела всей Вселенной, сообщается, что:

"Дух его Луной обернулся, Солнце оком его сияет, губы стали Агни да Индрой, обратилось ветром дыханье".

И то, что перед смертью поморы считали своим долгом перейти в старообрядчество, также свидетельствует о сохранении в народе древней веры отцов и дедов.

Возвращаясь вновь к сказке "О царе Салтане", мы должны отметить, что Пушкин удивительно бережно обошелся с мифологическим текстом, сохраняя все его детали. Так в сказке, помимо трех сестер-прях, присутствует и их мать – "сватья Баба Бабариха".

Этот образ мы встречаем и в заговорах. В одном из них говорится: "на море Океане, на острове Буяне сидит баба на камне, у бабы три дочери…:, в другом заговоре на атом камне сидит уже не баба, а лягушка.

В одной из обрядовых песен Вологодчины поется о том, что "за морем у Соловецких живет вдова. У нее три дочери – волосом сивые, собой красивые". В этом контексте очень интересным представляется вариант сказки "Пойди туда, не знаю куда", записанный Галиной Парадовской в Никольском районе Вологодской области) где жена Дмитрия-охотника – одна из трех "лесных дев", живущих вместе со своей матерью в далеком глухом лесу. А помогает ему найти "свата Разума" ("то, не знаю что") бабушка этих дев – лягушка. Именно она переносит Дмитрия-охотника через огненную реку. Интересно и то, что приказы "свата Разума" выполняют тридцать три молодца.

Здесь, вероятно, уместно вспомнить и сказку "О царевне-лягушке", и весьма интересный вариант сказки о Бабе-Яге, записанный в Новгородской области. В этой сказке девушка, сучившая нитки у ключа, уронила их в воду. Спустившись на дно за клубком, она встречает там Бабу-Ягу и её детей. Комментарий рассказчицы был следующим: "Баба-Яга – лягуха. Лягуха-бабка. Бабка-Яга – лягушка… обычная лягушка. Это прежний народ был такой – лягушки… Прежные люди такии были… Ведь это же давно, всё давно, начинался когда свет. Вот эти лягушки, говорят, и были – люди. Она на человека и похожа". Таким образом, Баба-Яга – лягушка обязательно является обитательницей "того света", где живут предки -"прежние люди".

В сказке "О Царевне-лягушке" очень четко проявляется связь между лягушкой и белой лебедью, ведь именно в образе "бедой лебедушки" улетает от Ивана-Царевича его жена – Царевна-лягушка.

Стоит вновь вспомнить русские заговоры, где в одном из них: "В Окияне-море пуп морской, на том морском пупе -белый камень Олатырь; на белом камне Олатыре сидит белая птица", а в другом: "На море, на Океане, на острове на Буяне, лежит камень – Латырь, на том камне лягушка сидит".

Баба-Яга-лягушка, связанная с лебедями и гусями, символами неба и души, является носительницей древних сакральных знаний. И здесь прямые аналогии с "Гимнам лягушкам" Ригведы, где носители сакрального знания – поющие гимны брахманы сравниваются с квакающими лягушками, и делается это отнюдь не для того, чтобы унизить мудрых волхвов.

Образ матери и трех её дочерей-прях, вероятно, один из древнейших в индоевропейской мифологии. В древней Греции – это божество необходимости, неизбежности Ананке или Ананка и три её дочери – мойры, богини судьбы – вечно работающие пряхи. Согласно мифам, Ананке вращает веретено, ось которого является в то же время мировой осью. Мойры же помогают вращению веретена – оси Вселенной.

Ананке близка к Адрастее, в которой орфическая традиция видела воплощение "законов Зевса, Кроноса, божественных, надкосмических и внутрикосмических". Согласно Эсхилу "мудрые поклоняются Арастее" – вершительнице справедливости.

В ведической традиции таким воплощением "законов божественных, надкосмических и внутрикосмических" была Пракрити – изначальная сущность, которая состояла из трех субстанций или трех нитей: саттвы – разумности, озаренности, благости (белой нити); раджаса – движения, страсти, желания (красной нити) и тамаса – инерции, тупости, сонливости, злобы, тьмы (черной нити).

Надо отметить, что в северорусской народной традиции сохранилась память об этих изначальных нитях, сплетающих судьбу человека. Так в одном из поморских заговоров (записанном Цейтлиным), говорится: "На море, на океане, на острове на Буяне сидит Клеймон Папаринский и Василий лекаринский и тугой лук натягивают, коренну стрелу натягивают… Бело пришло – бело прочь поди; черно пришло – черно прочь поди; красно пришло – красно прочь поди…" Вероятно, именно с этим древнейшим кругом образов связаны "сватья баба Бабариха" и три её дочери – пряхи в сказке "О Царе Салтане".

Надо отметить, что в этой сказке даже второстепенные детали повествования, при ближайшем рассмотрении, оказываются весьма серьезными и значимыми элементами мифа. Так первым, что сделал князь Гвидон, ступив на берег острова Буяна, было изготовление из дубовой ветки лука, тетивой которого становится "снурок шелковый" от нательного креста. Именно благодаря этому луку князь Гвидон спасает Царевну-Лебедь и в конце концов получает её в жены. Здесь невольно напрашиваются аналогии с ситуацией "Одиссеи", где не узнанный муж получает вновь супружеские права, натянув свой лук. Это представляется особенно интересным в связи с тем, что лук и стрелы – типично скифское оружие и изображения греков-лучников отсутствуют.

Возможно, объяснением такого особого отношения к луку вообще и его натягиванию, в частностей в древнегреческой мифологии, и в русской народной сказке служит то, что слово "лук" – кроме оружия включало представление о мужской сексуальной силе, и это зафиксировано в пракритской поэзии, в охотничьих песнях.

И, наконец, такой персонаж сказки "О Царе Салтане", как белка, которая "песенки поет, да орешки все грызет". Но в скандинавской мифологии сохранился образ белки, связанной с мировым деревом Игграсилем, которая снует по этому дереву, являясь посредником между "верхом" и "низом". Таким образом, практически весь сюжет пушкинской "Сказки о Царе Салтане" выстроен на основе архаических мифологем и является очень логичным мифологическим текстом с минимумом инноваций.

"Крошечка-Хаврошечка"

В еще более чистом виде древний ведический сакральный комплекс сохранился в русской народной сказке "Крошечка-Хаврошечка". Вспомним, что там мать (или праматерь) как бы перевоплощается в корову, охраняющую свою дочь (Крошечку-Хаврошечку) и помогавшую ей прясть и ткать, корова затем трансформируется в дерево (яблоню) с волшебными плодами.

Этот ряд хорошо известен еще в ведической традиции: Адити (несвязанность, изначальность, мать богов) – одновременно и рожающая женщина, и космическая корова, и "дерево с прекрасными листьями". В сказке о Крошечке-Хаврошечке мы вновь встречаемся со знакомым комплексом – матерью и тремя её дочерьми. В данном случае это – Одноглазка, Двуглазка и Триглазка.

В связи с образом Одноглазки стоит обратить внимание на то, что было отмечено еще Бируни писал, что по представлению индийцев "Венера была одноглазой". Индийская Венера – богиня счастья, богатства, красоты, плодородия, супруга верховного бога-творца Вишну и мать бога любви Камы – Лакшми, согласно мифам, появилась из океана, когда боги и асуры взбивали его, чтобы получить напиток бессмертия – амриту. По другим преданиям она появилась из первозданных вод в самом начале творения. Среди её имен: Падма (лотосная). Индира (прекрасная), Лола (непостоянная), кстати, широко распространенные гидронимы Русского Севера.

В древнегреческой мифологии богини судьбы мойры или парки – дочери богини неизбежности, необходимости Ананке – три пряхи, которые прядут и поют: Лахезис – о прошлом, Клото – о настоящем, Антропос – о будущем. Мы уже отмечали это, и можно было бы не возвращаться вновь к этому вопросу, но дело в том, что согласно Платону Афродита (Венера) почиталась древнейшей из мойр. Будучи богиней любви, красоты, изобилия, плодородия, браков и родов, она "являлась одной из первичных хтонических сил" и обладала "космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир любви." Как и Лакшми, Афродита родилась из морской пены и одно из её прозвищ Анадиомена, то есть "появившаяся на поверхности моря".

В русской народной сказке Одноглазка – старшая из сестер и, судя по сохранившейся до наших дней сакральной свадебной севернорусской орнаментике, связана с брачными отношениями, воспроизводством потомства, то есть, выполняет функции Венеры. Об этом свидетельствует то обстоятельство, что на праставках, как правило, изображаются стилизованные чередующиеся мужские и женские фигуры, между которыми помещены маленькие фигурки детей. Мужчины изображаются с характерными признаками пола и двумя глазами, а женщины – одноглазы.

Интересно, что в вышивке, ткачестве и народной игрушке горных таджиков женские персонажи тоже одноглазы, а мужские – с двумя глазами.

Общеизвестно, что в русской народной традиции все, что связано с "тем светом», прошедшим, как правило, хромо, криво, косо. Имеет смысл вспомнить, что старшая из Мойр древнегреческой мифологии (Лахезис или Афродита, которая была женой хромого бога-кузнеца Гефеса) пела о прошедшем, средняя – о настоящем (и была, как обычные люди, двуглаза), а младшая о будущем.

Треглазка русской народной сказки обладала именно такой способностью видеть то, что недоступно всем остальным. И здесь мы вновь находим прямые аналогии в ведической мифологии, в которой зафиксировано представление о третьем глазе как символе прозорливости, провидения будущего.

"Гуси-Лебеди"

С древнейшим обрядо-мифологическим комплексом встречаемся мы и в такой широко известной русской народной сказке как "Гуси-Лебеди". Уже отмечалось ранее, что образы водоплавающих птиц, и в частности гусей-лебедей, в индоевропейском мифологическом сознании носят двойственный характер – это символы индивидуальной и космической души, неба, верховного божества, гармонии и передатчики души из мира живых в мир мертвых, а в этом качестве – помощники смерти.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.