Божество 12-й планеты

или нет; узнаю.

Таким образом, задача двух других «мужей» заключалась в том, чтобы проверить обвинения в «грехах» двух городов, расположенных в долине Иордана поблизости от Мертвого моря, и тогда Господь определит их судьбу. «И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же еще стоял пред лицем Господа». Но когда они прибывают в Содом, становится ясно, кто такие эти двое (Бытие, 19:1): «И пришли те два Ангела в Содом вечером».

Прежде чем рассказать о посещении ангелами Содома и Гоморры, а затем об уничтожении этих городов греха, Библия описывает в высшей степени необычный спор между Авраамом и Господом. Авраам взял на себя роль защитника Содома (в котором жил его племянник Лот с семьей). «Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? – спросил он у Бога. – Неужели Ты погубишь и не пощадишь места сего ради пятидесяти праведников в нем?»

Напомнив Иегове, что он «судия всей земли», который всегда поступает по справедливости, Авраам поставил Господа перед нелегким выбором. Бог ответил, что пощадит город, если в нем найдется пятьдесят праведников. Но как только он уступил, Авраам – попросив прощения за то, что «решился говорить Владыке», – задал следующий вопрос: А что, если до пятидесяти не хватит пяти человек? «Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять». Авраам продолжал торговаться, пока число праведников, ради которых город пощадят, не уменьшилось до десяти. После этого «пошел Господь, перестав говорить с Авраамом». Он вновь поднялся в небо, а «Авраам же возвратился в свое место».

«И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел, и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, и умойте ноги ваши, и встаньте поутру и пойдете в путь свой». Ангелы остались в доме Лота, а «городские жители, Содомляне, от молодого до старого, весь народ со [всех] концов [города], окружили дом и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их». Горожане настаивали и даже попытались взломать дверь в доме, и тогда ангелы «людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа».

Неизвестно, как ангелы ослепили людей, пытавшихся выломать дверь дома Лота, – при помощи волшебного жезла или какого-то излучателя. Ответ на этот вопрос позволил бы разрешить еще большую загадку. Описывая появление гостей сначала перед Авраамом, а затем перед Лотом, Библия называет их анашим – «мужи». В обоих случаях хозяева сразу же узнают необычных гостей, видя в них нечто «божественное». Авраам и Лот называют их «государями» и кланяются до земли. Если гости были так похожи на людей (о чем упоминалось выше), то почему их сразу же узнавали?

Ответ кажется очевидным – конечно из-за крыльев! Но, как мы покажем ниже, это вовсе не обязательно.

Традиционно ангелы представляются нам – этот образ на протяжении многих веков внедрялся и укреплялся в сознании людей религиозной пропагандой – как антропоморфные существа, отличающиеся от человека только крыльями. И действительно, сбросив крылья, они стали бы неотличимыми от людей. Западная иконография унаследовала этот образ от первых христиан, но корни такого представления об ангелах, вне всякого сомнения, следует искать на Ближнем Востоке. Мы сталкиваемся с подобными существами в шумерском искусстве – крылатыми послами, которые уводят Энкиду, и стражниками со смертоносными лучами. Они встречаются в религии Ассирии и Египта, Ханаана и Финикии (рис. 87). Такие же хеттские изображения (рис. 88а) были повторены в Южной Америке, на Воротах Солнца в Тиатиуакане (рис. 88b) – свидетельство контактов хеттов с этими далекими землями.

Современные ученые – вероятно, стремясь избежать религиозной окраски, – называют этих существ «духами-покровителями», но древние народы относили их к категории младших богов, считая их своего рода рядовыми, которые исполняют приказы «Великих Богов», считавшихся «Богами Неба и Земли».

Изображение в виде крылатых существ указывало на их способность летать в небе, и в этом они были похожи на самих богов, и особенно крылатых – Уту/Шаимаша (рис. 89) и его сестру-близнеца Инанну/Иштар (рис. 90). Очевидна здесь и связь с «людьми-орлами» (см. рис. 16), которыми командовал Уту/Шамаш. С учетом этих обстоятельств слова Господа о том, что он носил сынов Израиля «на орлиных крыльях» воспринимается не просто как аллегория. Вспоминается также и легенда об Этане, которого по приказу Шамаша поднял в небо орел – или человек-орел.

Однако в Библии (рис. 71), эти крылатые помощники Господа назывались херувимами, а не малашим. Термин херувим происходит от аккадского карабу – «благословлять, освящать». Термин карибу (мужчина) обозначал благословленного человека, а курибу (женский род) – это богиня-защитница. То есть библейские херувимы были призваны «охранять путь к древу жизни» (Бытие, 3:24), чтобы изгнанные Адам и Ева не вернулись в райский сад, а также защищать своими крыльями Ковчег Завета. Кроме того, они поддерживали престол Господа (в видении пророка Иезекииля) или просто поднимали его в небо, «…и воссел на Херувимов, и полетел», – читаем мы в Библии (2-я Книга Царств, 22:11, Псалмы, 18:11). В этих строках снова просматриваются параллели с мифом обЭтане. Таким образом, согласно Библии, у крылатых херувимов были конкретные и весьма ограниченные функции. В отличие от них малашим выполняли разнообразные задания и, подобно послам, имели достаточно широкие полномочия.

Об этом свидетельствуют события в Содоме. Лично убедившись в греховности жителей Содома, двое «ангелов» приказали Лоту и его семье бежать из города, «ибо мы истребим сие место». Но Лот медлил и просил «ангелов» отсрочить разрушение города, пока он с женой и дочерьми не найдет безопасное убежище в дальних горах. И ангелы обещали, что дадут его семье время, чтобы спастись.

В обоих случаях (внезапное появление перед Авраамом и у ворот Содома) «ангелы» именуются «мужами», и вид у них вполне человеческий. Что же, если не крылья, позволило узнать в них посланников Бога?

Ключ к разгадке можно найти в изображении хеттского пантеона, вырезанного на скале в местечке под названием Язилики, которое находится в Турции, неподалеку от древней хеттской столицы. Все боги разделены на две процессии: мужчины маршируют слева направо, а женщины справа налево. Каждую из процессий возглавляют великие боги (Тешуб у мужчин и Хебат у женщин), за которыми следуют дети, помощники и группы младших богов. Последней в мужской процессии идет группа из двенадцати «посланников» (рис. 91а), на божественный статус и обязанности которых и указывают головные уборы и оружие. Перед ними располагается группа из двенадцати богов рангом повыше, узнаваемых по головным уборам и инструментам – жезлу с петлей или диском на конце (рис. 91b). Такой же жезл держат два главных бога-мужчины (рис. 91с).

Группа из двенадцати младших богов, какими их изображают хетты, невольно ассоциируется с воинством малашим, которое Иаков встретил на обратном пути из Харрана – в современной Турции – в Ханаан. Вполне вероятно, что узнаваемым ангелов делал именно прибор, который они держали в руке (а в некоторых случаях и необычные головные уборы).

Библия приписывает малашим разнообразные чудеса, в том числе усмирение разъяренной толпы в Содоме; подобный же случай магического ослепления встречается в рассказе о жизни и деяниях Елисея, ученика и наследника пророка Илии. В другом эпизоде сам Илия, спасаясь бегством после убийства нескольких сотен жрецов Ваала, был спасен Ангелами Божьими, когда умирал от голода и жажды в пустыне Негев – в той же местности, где ангел нашел сбежавшую Агарь, тоже без воды и пищи бродившую по пустыне. Когда измученный Илия заснул под можжевеловым кустом, ангел внезапно коснулся его и сказал: «Встань, ешь». Проснувшись, Илия с удивлением обнаружил рядом с собой лепешку и кувшин с водой. Он поел, напился и опять заснул – но тут же был снова разбужен ангелом, который сказал ему: «Встань, ешь; ибо дальняя дорога пред тобою» (пунктом назначения была «гора Элогим», то есть гора Синай посреди пустыни). В Библии (3-я Книга Царств, 19:5-7) не говорится, как ангел коснулся Илии, но можно предположить, что он сделал это при помощи своего волшебного жезла или посоха.

Этот инструмент появляется в истории о Гедеоне (Книга Судей, глава 6). Чтобы убедить Гедеона, что Господь избрал его и что именно он должен возглавить народ Израиля в борьбе против врагов, Ангел Господень предложил взять мясо и хлеб, приготовленные для жертвоприношения, и положить их на камень. Гедеон послушался, и тогда

Ангел Господень простер конец жезла,который был в руке его,прикоснулся к мясу и опреснокам;и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки;и Ангел Господень скрылся от глаз его.И увидел Гедеон, что это Ангел Господень.

Волшебный жезл мог быть похож на инструмент, который мы видим в руках группы из двенадцати старших богов на барельефе из Язилики. Изогнутое оружие в руках последней группы богов вполне могло быть «мечом» малашим, когда их посылали с миссией разрушения. Об этом рассказывается, в частности, в главе 5 Книги Иисуса Навина. Когда израильский вождь, покорявший Ханаан, столкнулся с самым крепким орешком – укрепленным городом Иерихоном, – ему явился божественный посланник-

Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня.

Другое появление воина малах с похожим на меч предметом в руке произошло во времена царя Давида. Он ослушался запрета проводить перепись, и Господь через «прозорливца» Гада предложил ему выбрать одно из трех наказаний. Царь колебался, и тогда:

И поднял Давид глаза свои, и увидел Ангела Господня, стоящего между землею и небом, с обнаженным в руке его мечом, простертым на Иерусалим; и пал Давид и старейшины, покрытые вретищем, на лица свои.

(1– я Книга Паралипоменон, 21:16)

Не менее показательны случаи, когда ангелы являлись с пустыми руками – им приходилось прибегать к другим средствам, чтобы убедить в своей божественности того, кому предназначалось Слово Божье. При встрече с Гедеоном использовался магический жезл, но этого жезла не было у ангела, когда он явился бесплодной жене Маноя и предсказал рождение Самсона, которому суждено стать «назореем» (при условии, что женщина воздержится от вина, пива и нечистой пищи, кроме того, мальчика нельзя стричь). Когда ангел появился во второй раз, чтобы проверить, как выполнены указания Господа относительно зачатия и воспитания Самсона, Маной решил убедиться в божественном происхождении гостя. «Как тебе имя?» – спросил он посланника.

Ангел Господень сказал ему:что ты спрашиваешь об имени моем?оно чудно.И взял Маной козленка и хлебное приношение и вознес Господу на камне.И сделал Он чудо, которое видели Маной и жена его.Когда пламень стал подниматься от жертвенника к небу,Ангел Господень поднялся в пламени жертвенника. Видя это, Маной и жена его пали лицем на землю.И невидим стал Ангел Господень Маною и жене его. Тогда Маной узнал, что это Ангел Господень.

Известен и другой случай использования волшебного огня для доказательства того, что человек действительно получил послание Господа. Случилось это в те времена, когда Господь избрал Моисея, еврейского юношу, воспитанного при дворе фараона, чтобы тот вывел народ Израиля из Египта. Спасаясь от гнева фараона в Синайской пустыне, Моисей пас стада своего тестя Иофора, «священника Мадиамского». Однажды он повел стадо в глубь пустыни и «пришел к горе Божией, Хориву», где увидел

ЧУДО:И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста.И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает.Моисей сказал:пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает.Господь увидел, что он идет смотреть,и воззвал к нему Бог из среды куста,и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!

Подобные чудеса, служившие доказательством божественной природы гостя, не были нужны в том случае, если он держал в руках оружие или магический жезл.

Древние рисунки указывают на то, что существовали и другие признаки, позволявшие узнать в «мужах» посланников бога. Это своего рода «очки», которые являлись частью необычного головного убора. В этом отношении показательна хеттская пиктограмма, передающая значение «божественный» (рис. 92а), которая представляет собой изображение «глаз»; идолам-«глазам» поклонялись в верховьях Евфрата, помещая их на алтари и пьедесталы (рис. 92b). Эти идолы – стилизованное изображение богов, характерной особенностью которых (помимо шлемов) были закрывающие глаза очки (рис. 92с).

Одна из древних статуэток изображает богоподобного «мужа» в шлеме и очках с изогнутым инструментом в руке (рис. 93) – так вполне могли выглядеть библейские ангелы, появившиеся перед Авраамом и Лотом.

(Если в этих эпизодах похожее на жезл оружие использовалось для ослепления людей, то очки могли защищать «ангелов» от действия его поражающих лучей. В пользу этой гипотезы говорит изобретение в Соединенных Штатах и других странах «несмертельного» оружия, в том числе ослепляющих лазерных винтовок «Кобра», в которых объединены технологии хирургического лазера и лазера наведения ракет. Солдаты, вооруженные этими винтовками, должны носить защитные очки, чтобы не быть ослепленными собственным оружием.)

Сравнение приведенных выше рисунков с изображением Иштар в очках и шлеме летчика (рис. 33) дает основание предположить, что одежда и оружие малашим были копией одеяния и оружия самих великих богов. Могущественный Энлиль мог из своего зиккурата в Ниппуре посылать лучи, достигающие «сердца дальних земель»; кроме того, там располагались «глаза», способные надзирать за всеми землями, и «сеть», которая предупреждала о появлении незваных гостей. Нинурта имел оружие, которое «разрывало на части» и «лишало чувств», а его сияние сокрушало горы. У него также имелось ИБ – уникальное оружие с «пятьюдесятью убивающими головами». Тешуб/Адад был вооружен громом, дробящим скалы, и ослепляющей молнией.

Месопотамские цари время от времени заявляли, что бог-покровитель снабдил их божественным оружием, которое помогло победить врагов; поэтому боги вполне могли доверить оружие или магические жезлы своим посланникам, то есть «ангелам».

Божественные посланники встречаются еще в рассказах о богах Шумера, аннунаках, которые использовали их для передачи сообщений друг другу, а не людям.

Одним из таких посланников был Папсуккал, которого ученые называют «визирем великих богов»; его имя переводится как «отец/предок вестников». Он исполнял поручения Ану, доставляя его приказы руководителям аннунаков на Земле, и при этом нередко проявлял завидные способности дипломата. Вполне возможно, что в период отсутствия Ану на Земле Папсуккал играл роль посланника Нинурты (хотя во время сражения с Зу в качестве вестника Нинурты выступал его главный оруженосец Шарур).

Главного суккал, или посланника, Энлиля звали Нуску; в многочисленных мифах об Энлиле Нуску выполняет разнообразные поручения. Когда аннунаки, работавшие в Абзу (юг Африки) подняли мятеж и окружили дом Энлиля, именно Нуску остановил их своим оружием, а затем выступил в качестве посредника на переговорах. Во времена Шумера он приносил «слово Экура» (зиккурат Энлиля в Ниппуре) тем, чью судьбу определял Энлиль, по гам и людям. В «Гимне Энлилю, всеблаготворнейшему» говорится: «Его посол и советник Нуску слова и дела, что Энлиль замыслил, ведает с ним, совет с ним держит, наказов Энлиля он исполнитель». Выше мы уже упоминали о том, что именно Нуску, стоявший в храме Харрана рядом с Сином, сообщил ассирийскому царю Эсархаддону о разрешении богов вторгнуться в Египет.

Ашшурбанипал утверждает, что именно Нуску передал решение богов сделать его царем Ассирии; затем по поручению богов Нуску сопровождал Ашшурбанипала в военном походе, обеспечив победу. По словам царя, Нуску шел впереди его войска и поражал врагов божественным оружием. Этот рассказ напоминает библейскую историю о том, как Ангел Божий уничтожил уже ассирийское войско, осаждавшее Иерусалим.

И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господеньи поразил в стане Ассирийскомсто восемьдесят пять тысяч.И встали поутру, и вот все тела мертвые.(4-я Книга Царств, 19:35)

Главный посланник Энки, который в шумерских источниках носит имя Исимуд, а в аккадских версиях Усму, участвует в любовных похождениях своего господина.

В «мифе» под названием «Энки и Нинхурсаг», повествующем о попытках Энки получить наследника от единокровной сестры, Исимуд/Усму сначала выступает в качестве его доверенного лица, а затем доставляет своему хозяину различные фрукты, с помощью этих фруктов Энки пытается излечиться от паралича, которым наказала его Нинхурсаг. Когда Инанна/Иштар прибывает в Эриду, чтобы получить от Энки ME, все приготовления для встречи богини поручаются Исимуду. Позже, когда протрезвевший Энки понимает, что у него обманом выманили драгоценные ME, он приказывает своему верному слуге догнать Инанну (которая улетела в своей «небесной комнате») и вернуть ME.

В древних текстах Исимуд/Усму иногда называется «двуликим». Это странное имя тем не менее было ТОЧНО: статуи и изображения на цилиндрических печатях действительно рисуют его с двумя лицами (рис. 94). Что это – родовая травма, генетическое заболевание? Или имелась веская причина изображать его таким образом? Точно неизвестно, но два лица Исимуда могут отражать характерные особенности его небесного аналога.

Необычен и посланник Инанны/Иштар, которого звали Ниншубур. Загадка его заключается в том, что иногда он предстает в облике мужчины, и тогда ученые переводят его имя как «управляющий, визирь», а иногда в облике женщины, и тогда его называют «служанкой». Может быть, Ниншубур – это двуполое или бесполое существо? Или евнух?

Ниншубур выступает в качестве доверенного лица Инанны/Иштар во время сватовства Думузи, и в этой роли она предстает как женщина; Торкилд Якобсен в своей работе «The Treasures of Darkness* интерпретирует ее имя как «служанка». Однако в рассказе о бегстве Инанны от Энки, когда она хитростью завладела драгоценными ME, Нишубур явно мужчина, и богиня называет его «воином», сражающимся на ее стороне. Дипломатические способности посланника в полной мере раскрылись тогда, когда Инанна/Иштар, несмотря на запрет, задумала посетить свою сестру Эрешкигаль в Нижнем Мире. В этом эпизоде такие известные шумерологи, как Сэмюэл Н. Крамер («Inanna's Descent to the Nether World») и А. Лео Оппенгеймер («Mesopotamian Mythology*), рассматривают Ниншубура как мужчину.

Загадочная двуполость или бесполость Ниншубура ярко проявляется в его/ее столкновении с другими существами. Эти существа – по большей части создания Энки, но не только – были не мужчинами и не женщинами, не богами и не людьми, а андроидами, автоматами в человеческом облике.

О существовании таких загадочных посланников и об их особенностях свидетельствует упомянутый выше текст, рассказывающий о том, как Инанна/Иштар без приглашения посетила владения своей сестры Эрешкигаль в Нижнем Мире (на юге Африки). Собираясь в дорогу, Инанна облачилась в костюм астронавта; семь предметов, которые она взяла с собой, описаны в различных текстах и воспроизведены на статуе, найденной при раскопках города Мари (рис. 95а, b). Чтобы получить разрешение на вход в запретную зону, Инанна при проходе через семь ворот по одному отдавала свои атрибуты, а затем, обнаженная, приблизилась к трону сестры. Взглянув друг на друга, сестры пришли в ярость, и Эрешкигаль приказала своему суккал Намтару «обратить Инанну в труп, труп повесить на крюк».

Предвидя неприятности, Инанна еще пред тем, как отправиться в опасное путешествие, попросила своего посланника Ниншубура обратиться за помощью, если она не вернется через три дня. Когда Ниншубур понял, что его госпожа попала в беду, он обратился к разным богам, но только Энки решился противостоять приносящему смерть Намтару. Его имя означает «уничтожитель», а ассирийцы и вавилоняне называли его Мемитту – «убийца», или Ангел Смерти. В отличие от других богов или людей у него не было ни рук, ни ног, он не пил и не ел. Поэтому для спасения Инанны Энки отправил двух андроидов, которые могли проникнуть в «Землю, откуда нет возврата», и выполнить задание.

В шумерском варианте мифа говорится о том, что Энки создал двух глиняных андроидов, а затем оживил их при помощи воды жизни и травы жизни. Их имена, Кургару и Галатуру, ученые обычно не трактуют, сталкиваясь со значительными трудностями при переводе. Эти имена означают «интимные части тела», то есть половые органы андроидов, – в буквальном переводе они означают существ с «запертым отверстием» и «слабым проникающим органом».

Увидев их в своем тронном зале, Эрешкигаль спрашивает, кто они такие, боги или люди, и что им нужно. Кургару и Галатуру просят отдать им тело Инанны. Затем «труп с крюка они взяли» и направили на него «генератор» и «излучатель»: «И один – Травой Жизни и второй – Водой Жизни ее тела коснулись. Инанна встает».

Комментируя описание двух посланников Энки, А. Лео Оппенгеймер («Mesopotamian Mythology*) указывает на главные характеристики, позволившие им проникнуть во владения Эрешкигаль и спасти Инанну: во-первых, они не были ни мужчинами, ни женщинами и, во-вторых, они появились на свет не из утробы матери. Более того, ученый обнаружил упоминание о способности богов создавать роботов в «Энума элиш», вавилонском мифе о Сотворении мира, где небесная битва с Тиамат и создание разнообразных объектов и существ – в том числе человека – приписывались Мардуку.

В его интерпретации вавилонского текста именно Мардук задумал создать разумное существо, способное облегчить жизнь богов. Он поделился своими соображениями с Энки, который выдвинул другое предложение – наложить «печать богов» (то есть генетический код) на создание, которое «уже существует» (в результате чего появился Homo sapiens).

В обновленном переводе шумерской версии текста Диана Фолькштейн («Inanna, Queen of Heaven and Earth») объясняет природу двух посланников Энки, утверждая, что они не были ни мужчинами, ни женщинами. Еще точнее выражается аккадская версия «Нисхождения Инанны в Нижний Мир» (в интерпретации Э. А. Спейсер), согласно которой для спасения Иштар Энки создал лишь одно существо, и это существо – ашушунамир, или евнух.

Аккадский термин, который обычно переводится как «евнух», буквально означает «пенис-вагина»; то есть это скорее двуполое существо, нежели кастрат. Именно эта особенность озадачила Эрешкигаль, что подтверждается археологическими находками – статуэтками, у которых имеются как мужские, так и женские половые органы (рис. 96а).

Эти андроиды, держащие в руке жезл или оружие, относятся к тому типу посланников, которых называют залу – обычно это слово переводится как «демон» – и с которыми мы уже встречались в рассказе о смерти Думузи. Тогда Мардук послал именно гаду, чтобы схватить Думузи. В истории о том, как сын Энки Нергал женился на Эрешкигаль, говорится, что Энки создал четырнадцать галу, которые должны были охранять и защищать Нергала во время визита в эти опасные земли. В мифе «Нисхождение Инанны в Нижний Мир» рассказывается о том, что Намтар пытался помешать возвращению воскресшей Инанны и послал галу, чтобы они не дали богине подняться в небо.

Во всех этих текстах мы читаем о том, что галу, лицом и телом не похожие на божественных суккал, держали в руке жезл, а на бедре у них висело оружие. Они не были существами из плоти и крови. У них не было ни матери, ни отца, ни братьев, ни сестер, ни детей; они не ели и не пили, а лишь летали в небе над землей.

Не могли ли эти андроиды из древних преданий возвращаться на Землю в более поздние времена?

Это очень важный вопрос, потому что люди, утверждавшие, что видели НЛО (и даже были похищены инопланетянами), описывают их обитателей точно так же: бесполые, с пластиковой кожей, коническими головами и овальными глазами – человекоподобные существа, но явно не люди, а скорее андроиды. Рисунки (рис. 96b), сделанные теми, кто якобы видел экипаж НЛО, удивительно похожи на древние изображения галу. И это не случайно.