скачать книгу бесплатно
Бансэнсюкай: Десять тысяч рек собираются в море. Том I: Дзё (Вводный том); Сэйсин (Правильный дух); Сёти (Наставления военачальнику)
Ясутакэ Фудзибаяси
«Бансэнсюкай» («Десять тысяч рек собираются в море») – трактат, написанный Фудзибаяси Ясутакэ в 1676 г., является самым полным из трактатов по ниндзюцу. Он содержит информацию об основных принципах, философии и стратегии ниндзюцу, описывает основные виды инструментов и приспособлений, применявшихся средневековыми японскими лазутчиками-ниндзя.
Бансэнсюкай: Десять тысяч рек собираются в море
Том I: Дзё (Вводный том); Сэйсин (Правильный дух); Сёти (Наставления военачальнику)
Ясутакэ Фудзибаяси
Переводчик А. В. Струцкий
© Ясутакэ Фудзибаяси, 2023
© А. В. Струцкий, перевод, 2023
ISBN 978-5-0059-9824-8 (т. 1)
ISBN 978-5-0059-9825-5
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
От переводчика
«Бансэнсюкай», (в другом прочтении – «Мансэнсюкай» «Десять тысяч рек собираются в море»), является самым известным из трактатов ниндзя. Наряду с «Сёнинки» («Записи об истинном ниндзюцу») и «Синоби хидэн» (в другом прочтении – «Нинпидэн» («Тайная традиция ниндзя»), он входит в тройку главных трактатов-наставлений по ниндзюцу – «Сандай ниндзюцу хидэнсё» («Три главных трактата по ниндзюцу»).
Трактаты по ниндзюцу являются единственным надёжным источником информации об этом искусстве. Однако информация в них представленная – лишь вершина айсберга. Даже самые полные трактаты, такие как «Бансэнсюкай», невозможно до конца понять без приобщения к традиции школы, потому что существовала традиция устных наставлений – кудэн (яп. «предание», или букв. «устная передача»). Знание в любой традиционной школе (корю) передавалось изустно от учителя к ученику. И это касалось не только боевых искусств, в т.н. «изящных искусствах» и в разных видах ремесла тоже существовали и свои дэнсё, и свои кудэн. Традиция кудэн появилась не только в целях сохранения информации в тайне, но также потому, что отобразить на бумаге все возможные нюансы того или иного искусства – задача практически невыполнимая. Основные принципы доверяли бумаге, но раскрытие этих принципов, объяснение их, проходило в форме личной беседы между учителем и учеником. Поэтому даже обладая полной коллекцией этих рукописей, без приобщения к традиции, стать мастером ниндзюцу вряд ли возможно. Фудзита Сэйко, называвший себя 14 патриархом школы Кока-рю, писал по этому поводу: «Если посмотреть, скажем, художественные фильмы про ниндзюцу, мы узнаем, что человек становится способен использовать это искусство, как только ему передадут свиток с сокровенными секретами. И, действительно, во всех ответвлениях ниндзюцу существуют так называемые инка – „печати передачи“, подтверждающие прохождение посвящения, и дэнсё – „тексты передачи“, но в них перечисляются лишь названия, присвоенные различным методам этого искусства, а реальное обучение осуществляется посредством кудэн – устных наставлений. Кроме того, эти кудэн передаются в определённой ситуации и в определённое время. Поэтому никто не может использовать это искусство, едва ему передадут свиток, или как только он его прочтёт». (Перевод А. М. Горбылёва)[1 - Фудзита Сэйко Доронрон. Мемуары последнего ниндзя/пер. А. М. Горбылёв// Хидэн. Боевые искусства и рукопашный бой: Науч.-метод. Сборник. – М.: ООО «Авторская книга», 2012. – вып. 10. – С. 332]
В «Бансэнсюкай» так же говорится о важности кудэн: «Если ученик, в течение долгого времени прилагает усилия, чтобы углубить свои познания, через устные наставления (кудэн) от своего учителя, он сам сможет понять всю глубину этого искусства. Однако, если же он ограничится лишь чтением этой книги, не получив устного наставления от учителя, для него будет невозможно понять эти секреты». Описание многих методов в «Бансэнсюкай» оканчивается словами: «…дальнейшие подробности передаются устно». Это говорит нам о том, что эта книга была адресована людям, приобщённым к традиции ниндзя, и являлась для них справочным пособием-энциклопедией.
Трактат «Бансэнсюкай» был написан в 1676 г. Фудзибаяси Ясутакэ, внуком знаменитого лидера Кока ниндзя Фудзибаяси Нагато-но ками. Представители семьи Фудзибаяси были дзи-дзамураями (мелкопоместными феодалами), владевшими замком в местечке Хигаси на севере Ига, на границе с уездом Кока в провинциии Оми. Будучи родственниками Хаттори, они пользовались авторитетом в Ига, но также их поддерживали ниндзя из Кока. Сиба Рётаро, автор популярных исторических романов, высказывал предположение, что род Фудзибаяси служил клану Роккаку, владевшему провинцией Оми. Фудзибаяси Нагато-но ками воевал против войск Ода Нобунага[2 - Ода Нобунага (1534 – 1582), полководец и государственный деятель Японии, один из первых объединителей страны. Из семьи даймё Ода Нобухидэ, управлявшей провинцией Овари. Со смертью отца в 1549 г. возглавил род Ода и к 1559, одержав победу над соперничавшим с ним братом Ода Нобуюки, объединил владения рода. В 1560 в битве при Окэхадзаме нанёс поражение роду Имагава [в результате этой победы под власть Нобунаги перешла провинция Микава, а управлявший ею Токугава Иэясу стал его союзником], в 1567 – роду Сайто и присоединил провинцию Мино. Стремясь взять под контроль самостоятельные города, в 1568 захватил и обложил военным налогом один из важнейших торговых центров Японии того времени г. Сакаи, подчинил своей власти союзника Сакаи г. Хирано (ныне район г. Осака) и подверг преследованиям его жителей. В том же году поддержал сёгуна Асикага Ёсиаки, стремившегося вернуть под свою власть Киото. В 1569 подчинил себе провинцию Исэ и столичный р-н Кинай. С 1570 вёл борьбу с враждебными ему коалициями, в которые входили роды Асакура, Адзаи, Такэда, Мори, Миёси, Уэсуги и др. и располагавшие собственными армиями буддийские монастыри Энрякудзи и Исияма-Хонгандзи. В 1571 захватил и сжёг монастырь Энрякудзи, уничтожив всех его обитателей. В 1573 Ода Нобунага изгнал из столицы Асикага Ёсиаки, вступившего в союз с его противниками, чем положил конец сёгунату Асикага (Муромати), разгромил роды Асакура и Миёси. В 1574 подавил восстание буддийских монахов в Нагасиме и истребил всех его участников. В 1575 в битве при Нагасино разбил войска Такэда (первая в истории Японии победа, добытая благодаря использованию огнестрельного оружия), жестоко подавил восстание монахов в провинции Этидзэн. В последующие годы завоевал провинции Тамба, Кодзукэ, Синано, Каи, после неоднократных попыток осады взял монастырь Исияма-Хонгандзи (1580), уничтожил род Такэда. Значительный вклад в победы Ода Нобинаги внесли искусные действия выдвинувшихся при нём военачальников Акэти Мицухидэ, Токугавы Иэясу и Тоётоми Хидэёси. К 1582 Ода Нобунага объединил под своей властью не менее трети страны. На подвластных территориях велась перепись земель, строились дороги, были введены единая денежная единица (золотая монета ханкин) и единая универсальная мера жидких и сыпучих тел, упразднены заставы и таможенные сборы, взимавшиеся ранее местной аристократией. Ода Нобунага отказался от традиционной системы назначения на должности по знатности происхождения и выдвигал на руководящие посты в армии и в гражданской администрации лиц в зависимости от их заслуг и проявленных способностей. При нём было в значительной мере подорвано влияние буддийского духовенства на политическую жизнь страны. Ода Нобунага покончил с собой, совершив сэппуку, после того, как с небольшой свитой, состоявшей из телохранителей и слуг, был окружён в киотском храме Хоннодзи войсками Акэти Мицухидэ, поднявшего мятеж против своего сюзерена.] под знамёнами этого клана, в 1581 г., во время вторжения Ода в провинцию Ига. Так это, или нет, сейчас доподлинно неизвестно. Но несомненно, что Фудзибаяси имели тесные отношения с ниндзя из Кока, и даже были лидерами местной коалиции дзи-дзамураев, поддерживавших клан Роккаку. Внук Фудзибаяси Нагато-но ками Фудзибаяси Ясутакэ, как следует из подписи к предисловию «Бансэнсюкай», был самураем-отшельником, удалившимся на покой с военной службы, и жил в Кока.
Тесная связь семьи Фудзибаяси с ниндзя из Кока, даёт основание полагать, что «Бансэнсюкай» описывает методы школы Кока-рю. Однако, по мнению большинства авторитетных исследователей (Накасима Ацуми, Исида Ёсихито, Энтони Камминз) трактат описывает методы Ига-рю ниндзюцу. Впрочем, сложно сказать однозначно, наставлением какой из крупных школ ниндзюцу являлся этот трактат. Его восприняли, как официальное руководство-дэнсё как ниндзя из Ига, так и из Кока.
Во второй половине эпохи Эдо социальное положение ниндзя из Ига и Кока было тяжёлым. Для того чтобы напомнить сёгунату о заслугах ниндзя перед государством, в 1789 г. из Кока отправилась делегация в Эдо. Это были трое Кока-коси (разжалованные воины из Кока): Охара Кадзума, Уэно Хатидзаэмон, и Оки Мориитиро. Они пришли ко двору министра Мацудайра Укёносукэ, родственника сёгуна, преподнесли ему чашку сакэ и вручили ему собрание томов книги «Бансэнсюкай». Они хотели продемонстрировать Мацудайра свой профессионализм и рассказать о том плачевном состоянии, в котором пребывают многие семьи в Кока, и что некоторые из них, уже не практикуют ниндзюцу, их семейная традиция прервалась. Они подали прошение о поддержке со стороны государства семей ниндзя из Кока, и о принятии ниндзя на службу сёгунату. Мацудайра принял подношения и отправил их во свояси, дав некоторую сумму денег. Собрание томов «Бансэнсюкай», подаренных Мацудайре, хранится в Национальной библиотеке Японии.
Как уже отмечалось выше, «Бансэнсюкай» является самым полным из дошедших до наших дней трактатов по ниндзюцу, в котором тайная наука японских «невидимок» изложена наиболее подробным и системным образом. Эти полнота и системность изложения материала, привели некоторых исследователей к сомнению в подлинности документа, ведь во многих других трактатах содержится поверхностная, и зачастую, обрывочная информация. Многие трактаты представляют собой краткие справочники, содержание которых понятно лишь человеку приобщённому к традиции школы. Поэтому выдвигались версии, что «Бансэнсюкай» – это компиляция, причём созданная на основе китайских источников. И действительно, влияние китайских военных трактатов на «Бансэнсюкай» бесспорно, но практически вся средневековая японская военная наука развивалась под сильным китайским влиянием. Поэтому обилие цитат из «Искусства войны» Сунь-цзы[3 - Сунь-Цзы – китайский стратег и мыслитель, живший в VI веке до н. э. Автор знаменитого трактата о военной стратегии «Искусство войны». Трактат «Сунь-цзы бин фа» оказал огромное влияние на становление ниндзюцу. Его тринадцатая и заключительная глава называется «Использование шпионов» и целиком посвящена этому виду деятельности. В ней, возможно впервые, приводится подробная классификация видов шпионов, описываются способы перевербовки агентов, ведение контрразведки и заброса противнику дезинформации. Об этом говорится во многих наставлениях по ниндзюцу, в разделах посвященных его истории. Например, в первой главе «Синоби-хидэн» («Тайная передача знаний ниндзя»), одном из ранних письменных наставлений по ниндзюцу написанном Хаттори Хандзо Ясунага в 1560 г., сказано следующее: «Сунь-цзы, вассал правителя Хэ Лю-вана из царства У, придумал пять типов синоби (гокан), которые появляются в главе «Сон ёкан» («Использование шпионов») его книги «Искусство войны». Говорят, что некоторые вассалы императора Гаоцзу из ханьской династии, такие как Чжан Лян, Хан Синь, также как и Сунь-цзы, использовали искусство синоби, как о них упоминается в книге «Диалоги с императором Тай-цзуном». В приведённых цитатах упомянуты пять типов синоби – гокан (букв. пять шпионов). Это известная классификация Сунь-цзы, разделяющая виды шпионов по категориям, в зависимости от задач, поставленных перед ними, методов их деятельности, и способов их вербовки. «…Пользование шпионами бывает пяти видов: бывают шпионы местные, бывают шпионы внутренние, бывают шпионы обратные, бывают шпионы смерти, бывают шпионы жизни. Все пять разрядов шпионов работают, и нельзя знать их путей. Это называется непостижимой тайной. Они – сокровище для государя» – сказано у Сунь-цзы. Тринадцатая глава трактата Сунь-цзы и многочисленные комментарии к ней, легли в основу теории шпионажа в ниндзюцу.], и даже откровенные заимствования, вполне объяснимы. Это общая тенденция в японской литературе по военному искусству того времени. Для средневековой литературы скрытые цитаты и заимствования – не плагиат, как сегодня можно было бы думать, а демонстрация компетентности автора в обсуждаемых вопросах, ведь цитированные произведения уже в ту эпоху считались классикой, а их авторы – непререкаемыми авторитетами. Заимствования из классики, показывало читателю, что автор следует в русле традиции, что он пишет не от «ветра главы своея», а опирается на опыт предшествующих поколений. В этом смысле, «Бансэнсюкай» – типичный японский военный трактат своего времени. Первые же строки предисловия отсылают нас к «Искусству войны» Сунь-цзы:
«Военное дело – это большое дело для государства. Это путь жизни и смерти, существования и гибели. Это основа безопасности и благоденствия страны и [потому] является немаловажным вопросом. Военное дело чрезвычайно глубоко и обширно, и им не стоит легкомысленно пренебрегать, но [напротив], необходимо рассудить [о нём] неспешно и тщательно.
Прежде всего, надо заранее составить достаточно подробный и чёткий план, различить пять обстоятельств, [сообразоваться] с семью расчётами, и понять чувства людей, на основе этого придумать стратегию фронтальных атак и манёвра, и использовать её наиболее правильно и эффективно. Пять обстоятельств таковы: мудрость, гуманность, доверие, мужество и строгость. Это соответствует трём основам: Небу, Земле и Человеку»[4 - Данное место является парафразой начала первой главы трактата Сунь-цзы «Искусство войны». Ср. с переводом Н. И. Конрада: «Сунь-цзы сказал: война – это великое дело для государства, это почва жизни и смерти, это путь существования и гибели. Это нужно понять. Поэтому в ее основу кладут пять явлений [ее взвешивают семью расчетами и этим определяют положение]. Первое – Путь, второе – Небо, третье – Земля, четвертое – Полководец, пятое – Закон. Путь – это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с мыслями правителя, когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений. Небо – это свет и мрак, холод и жар, это порядок времени. Земля – это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь. Полководец – это ум, беспристрастность, гуманность, мужество, строгость. Закон – это воинский строй, командование и снабжение. Нет полководца, который не слыхал бы об этих пяти явлениях, но побеждает тот, кто усвоил их; тот же, кто их не усвоил, не побеждает. Поэтому войну взвешивают семью расчетами и таким путём определяют положение. Кто из государей обладает Путём? У кого из полководцев есть таланты? Кто использовал Небо и Землю? У кого выполняются правила и приказы? У кого войско сильнее? У кого офицеры и солдаты лучше обучены? У кого правильно награждают и наказывают? По этому всему я узнаю, кто одержит победу и кто потерпит поражение».].
«Бансэнсюкай» стоит в одном ряду с такими значимыми для восточного военного искусства трактатами, как «Искусство войны» Сунь-цзы, «Шесть секретных учений» Тайгуна[5 - «Шесть секретных учений» (кит. «Лю тао») – один из семи классических китайских военных трактатов. Автором наставлений, содержащихся в данном трактате, считается китайский стратег периода Чжоу Цзян Цзыя, также известный как Тайгун, который жил в XI веке до нашей эры. Текст построен в виде наставлений, которые Цзян Цзыя адресует правителю династии Чжоу Вэнь-Вану, целью которого является свержение династии Шан. Среди рассматриваемых тем не только вопросы, связанные с ведением военных действий, но и с эффективным государственным управлением. Начиная с династии Сун (960—1279), трактат рассматривался как подделка, которая не могла быть написана до конца Ханьской эпохи. С открытием бамбуковых текстов Иньцюэшань (1972) и Динсянь (1973) эта концепция была опровергнута многочисленными цитатами, доказывающими существование глав «Лю тао» уже в династию Хань (206 до н. э. —220 н. э.). Современными исследователями трактат датируется периодом Сражающихся царств, однако есть мнение, что он мог основываться на более древних учениях.], «Три стратегии» Хуан Шигуна[6 - «Три стратегии» (кит. «Сань люэ») один из классических китайских трактатов по военному искусству. По одной из версий автором «Трёх стратегий» является Цзян Цзыя, которому также приписывается трактат Лю тао. Существуют и другие гипотезы о его происхождении. Возможно, его автором был стратег Чжан Лян периода ранней Хань. Также к число его возможных авторов относятся ученики Цзяна Цзыи и Хуан Шигун. Теория, которой придерживались конфуцианцы, утверждает, что данный трактат является «подделкой», составленной в эпоху Северная Вэй или Цзинь. В качестве аргументации указывают на жестокое содержание работы и «деревенский» стиль речи. Согласно наиболее вероятной версии, автором трактата является неизвестный приверженец школы Хуанлао, живший в конце периода Хань.] и др. «Бансэнсюкай» опирается на их принципы, заимствует и творчески развивает их основные идеи, с учётом японской специфики. Учитывая сильное влияние древнекитайских военных трактатов на становление ниндзюцу, можно сказать, что это искусство представляет собой развитие на японской почве основных идей древнекитайской военной теории.
Кроме китайских военных трактатов, Фудзибаяси Ясутакэ, автор «Бансэнсюкай», опирался на написанные раннее наставления по ниндзюцу, в частности чувствуется влияние таких книг, как «Синоби хидэн» («Нинпидэн» – «Тайная традиция ниндзя») и «Гумпо дзиёсю» («Собрание воинских путей самураев»). Как заявлено в предисловии, Фудзибаяси имел цель объединить в своей книге все методы и стратегии ниндзюцу, которые вообще ему были известны. Поэтому «Бансэнсюкай» является поистине фундаментальным трудом.
«В «Бансэнсюкай» говорится о ниндзюцу и инструментах ниндзя, которые хранили в секрете одиннадцать [семей] ниндзя из Ига и Кока. В то же время, я исключил неэффективные и отобрал лишь эффективные методы различных школ, существующих до ныне. Также, я собрал все стратегии ниндзюцу, которые разработали выдающиеся полководцы Японии и Китая, решившись опубликовать [даже] то, что до сих пор не было известно.
Раскрывая моральные принципы, следуя истинному пути и оставляя всё ложное, мы подходим к крайним секретам ниндзюцу, и таким образом, описываем всё в должном порядке. Так же, как все реки в мире текут в океан, [необозримо] широкий и глубокий, эта книга была названа «Бансэнсюкай» («Десять тысяч рек собираются в море»)».
Трактат имеет стройную логическую структуру – Фудзибаяси всю тайную науку ниндзя делит на два больших раздела: «ё-нин» (янское, «светлое» ниндзюцу) и «ин-нин» (иньское, «тёмное» ниндзюцу)[7 - «Иньское» ниндзюцу и «янское» ниндзюцу названы так не в смысле противопоставления «плохое» – «хорошее», как некоторые любят толковать, а в смысле «начало» – «конец», ибо томом «Ё-нин» начинается описание собственно методов ниндзя по тайному прониканию и сбору информации, а томом «Ин-нин» – заканчивается, что, кстати, объясняет и сам Фудзибаяси. А также означает «день» – «ночь», так как в этих томах описаны методы работы в дневное и в ночное время.]. Раздел «ё-нин» объединяет легальные методы ниндзя по проникновению в княжества противника: методы внедрения под видом торговца, бродячего монаха, низкорангового самурая и пехотинца-асигару, простолюдина, нанявшегося в войско в качестве чернорабочего и т. д. Раздел «ин-нин» объединяет нелегальные методы ниндзя по тайному проникновению под покровом ночи, методы маскировки на местности и стратегии ночных атак. Иными словами, «Бансэнсюкай» говорит о двух ипостасях ниндзюцу: агентурная разведка (тёхо-дзюцу, кантё-дзюцу), использующаяся в мирное время, и военная разведка (сэкко-дзюцу), применяемая во время ведения военных действий.
Трактат «Бансэнсюкай» состоит из шести больших разделов: «Сэйсин» («Правильный дух»), «Сёти» («Наставления военачальнику»), «Ё-нин» («Невидимость при свете дня»), «Ин-нин» («Невидимость в темноте»), «Тэндзи» («Небесные циклы») и «Нинки» («Инструменты ниндзя»), которые разделены на двадцать два свитка. Оригинал «Бансэнсюкай», написанный рукой Фудзибаяси до нас не дошёл, всё что мы имеем – это поздние редакции. Вполне возможно, что оригинал действительно был написан на свитках, но при переписывании трактата, его написали в переплетённых тетрадях, таким образом получилась вполне привычная нам книга в виде кодекса. Переписанные свитки были объединены в несколько книжных томов, количество которых варьируется от десяти до двенадцати. Так, редакция Ига насчитывает двенадцать томов, а редакция Кока насчитывает десять томов.
Первый свиток трактата называется «Дзё» («Начальный том»). Он содержит предисловие, содержание всех томов и раздел «Ниндзюцу мондо» («Вопросы и ответы о ниндзюцу» или «Диалоги о ниндзюцу», если перевести более литературно), в котором подробно рассматривается происхождение ниндзюцу, его основные принципы, объясняется смысл названий для лазутчиков в Китае и в Японии: кантё, юси, кодзин, синоби, мицумоно, кёдан и т.д., приводятся исторические примеры, показывающие необходимость использование ниндзюцу на войне.
Второй и третий свитки называются «Сэйсин» (другой вариант чтения «Сёсин» – «Правильный дух»). Этот раздел является особенно важным потому, что правильный дух – основа всех вещей и всех методов ниндзя. Фудзибаяси объясняет это тем, что: «…на первый взгляд, синобигэй[8 - Синобигэй ? синоним слова «ниндзюцу».] напоминает воровское ремесло: синоби должен быть способным влезать на заборы и каменные стены, вскрывать замки и срывать засовы. Таким образом, эта книга является потенциально опасной, потому что даёт сведения о подобных методах, и люди безнравственные, не имеющие страха перед Небом, могут использовать их для совершения своих преступлений, и в итоге получится, что я их учил воровать. Чтобы избежать подобной опасности, я поставил „Сэйсин“ („Правильный дух“) прежде всех глав».
В этом томе говорится о пути добродетели, о правильном отношении к жизни и смерти, что должно ниндзя помочь обрести правильное состояние духа. Фудзибаяси писал, что: «…этот том обязателен для тех, кто только начинает учиться. Они должны использовать эти главы как руководство и держать их учение близко к сердцу всё время, даже когда отдыхают, едят, или спят, таким образом, взращивая в себе мужество, бесстрашие, верность долгу, и продолжать учиться долгое время. Постигнув это учение, они станут просвещёнными и знающими, что есть правильный дух. Если это учение постигнет человек слабый, он станет сильным; если постигнет человек злонамеренный, он станет добродетельным и справедливым; если это учение постигнет глупец, он станет мудрым. Если вы обладаете прямотой духа, вы преуспеете во всём. Однако если ваш дух замутнён, то даже самые хитроумные стратагемы не принесут вам успеха. Даже если вы хорошо подготовите вашу стратегию, противник узнает об этом. Независимо от того, насколько вы сильны, вы не достигнете успеха в трудной миссии. Поэтому, прежде всего, необходимо иметь правильный дух».
Свитки с четвёртого по седьмой содержат раздел «Сёти» («Наставления военачальнику»), который говорит о важности использования ниндзюцу военачальниками:
«Даже если ниндзя овладеет путём верности, мужества и правильного духа, он [всё равно] с трудом достигнет успеха, если его военачальник вообще не знает, как правильно использовать синоби. Стратегия очень часто терпит неудачу, от того что военачальник не понимает значения использования ниндзюцу. Если он не имеет хорошего понимания этого искусства и предвзято относится к нему, он не сможет послать синоби во вражеские позиции, и не будет знать ничего о планах противника. Если он ничего не будет знать о планах противника, он не сможет правильно решить, как использовать свои войска, и разработать адекватную стратегию. Необдуманное использование своих войск, и произвольное, наугад, составление стратегии, естественным образом приведут к поражению. Если кто составляет свою стратегию и готовит свои войска, лишь рассуждая о положении противника, без использования синоби, это будет подобно тому, как если он будет бросать камни в ночной темноте: он никогда не попадёт в цель.
Поэтому, когда полководец готовиться к отражению атаки на востоке, он подвергнется нападению с запада и немедленно будет поражён. Когда подготовиться к нападению с юга, будет атакован с севера, он будет паниковать и обязательно будет побеждён. Другой пример: если полководец ничего не знает о ниндзюцу, то в случае проникновения [его] синоби во вражеский замок или лагерь, он не сможет скоординировать свою атаку вне замка с [действием] синоби внутри замка, и не достигнет желаемого результата. Он не только не победит, но и ниндзя погибнет напрасно. Вот почему я поставил том «Сёти» на второе место».
Этот том состоит из пяти частей. Первая часть посвящена общим вопросам использования ниндзя военачальником. Вторая часть посвящена найму ниндзя и правилам заключения с ними договора. Также, в этом томе описаны методы тайнописи ниндзя (анго-дзюцу), методы использования сигнальных огней и дымов, для передачи информации на дальние расстояния. Третья, четвёртая и пятая части носят название «Защита от вражеских планов», и посвящены методам защиты от проникновения вражеских ниндзя.
Свитки с восьмого по десятый содержат раздел «Ё-нин» («Невидимость при свете дня»). «Ё-нин» поставлено перед «Ин-нин» («Невидимость в темноте»). Фудзибаяси объясняет это тем, что «ё» означает «начало» и «рождение», а «ин» означает «смерть» и «конец». По этой причине он поставил их в таком порядке.
Фудзибаяси пишет в начале этого тома:
«Ниндзюцу состоит из ё-дзюцу и ин-дзюцу. Ё-дзюцу – это проникновение к врагу на виду у всех, с помощью хитроумных планов, а ин-дзюцу – это проникновение тайное, и скрытие себя от глаз людей.
В этом томе описаны способы проникновения путём изобретения бесчисленных планов, которые должны постоянно меняться в зависимости от ситуации, а также нахождения и использования любой бреши во вражеской защите, пока вы сами пребываете на виду, – вот почему это называется ё-нин.
Секретные техники для успешного проникновения – это методы обмана, которые разнообразны и гибки и применяются в зависимости от ситуации. Таким образом, за основу следует взять древние методы синоби, которые служили под началом древних великих полководцев, но не забывать не только придерживаться этих методов, но и адаптировать их, в зависимости от ситуации и текущего момента. Некомпетентные ниндзя не знают этого принципа [изменения и адаптации древних методов], и придерживаясь их, не понимают даже самого простого факта, что «мяч катится вниз, если он находится на склоне». Это значит, что когда они видят глубокий ров и высокую каменную стену, они не знают, как справиться с ситуацией, и даже говорят, что нет способа проникнуть в такое место. Глупо считать что-то неизменным и придерживаться устаревших методов, не понимая, что всё меняется и находится в постоянном движении».
Том «Ё-нин» разделён на три части. В первой части описываются способы внедрения в княжество противника под общим названием «То-ири» («Проникновение издалека»), то есть задолго до начала военных действий.
Во второй части, рассмотрены способы проникновения к противнику, в военное время и непосредственно из своей полевой ставки. Это так называемые способы «тика-ири» (проникновения с «близкого расстояния»).
Третья часть тома «Ё-нин» посвящена способам наблюдения за противником, оценки на глаз расстояний, высоты гор и замковых стен, глубины замкового рва, оценки численности противника, видимым признакам его силы и слабости.
Далее следует раздел «Ин-нин» (свитки с одиннадцатого по пятнадцатый), в котором Фудзибаяси описывает способы проникновения, кражи, ночного нападения и пленения противника. Он пишет:
«Не следует думать, что эти действия являются недостойными для синоби. Ночная атака без знания ниндзюцу не будет эффективной. Также и ниндзя без знания о том, как атаковать ночью, не сможет достичь подлинного успеха в ниндзюцу. Захват кого-либо, однако, не является целью истинного пути ниндзя. Но в наше время, это рассматривается как работа ниндзя, и следовательно, я кратко описал эти техники, что были переданы с древних времён. Изначально эти техники не были включены в ниндзюцу, так как это не задача ниндзя, а задача простых воинов».
Том Ин-нин также разделен на пять частей. Первая и вторая части описывают различные способы проникновения в замок противника. Третья часть посвящена способам проникновения в дом и маскировке на местности. Четвертая часть рассматривает устройства различных типов замков, засовов и запоров, способы взлома дверей и ворот. Заключительная, пятая часть тома «Ин-нин» говорит о ночных атаках ниндзя и способах захвата противника в плен.
Свитки шестнадцатый и семнадцатый содержат раздел «Тэндзи» («Небесные циклы») Это главы о наблюдении за небом, об астрономии и астрологии. В них описываются методы прогнозирования погоды, даются подробные таблицы приливов и отливов, лунных и солнечных затмений, а также способы предсказаний, основанных на китайской астрологии. В этом томе явственно чувствуется дух эпохи, в которую был создан трактат: эзотерические знания поставлены на службу военному делу и соседствуют с реальными сведениями из астрономии и географии того времени.
Завершает «Бансэнсюкай» раздел «Нинки» («Инструменты ниндзя»), содержащийся в свитках с восемнадцатого по двадцать второй, в котором даётся подробное описание штурмовых лестниц, простейших плотов, для форсирование замкового рва, описываются подъёмные устройства, позволяющие поднимать на захваченные замковые стены различные приспособления и оружие. Описаны разные виды отмычек, свёрла, разные виды пилы – стандартный воровской инвентарь, применявшийся в средневековой Японии ворами и разбойниками. Также даны описания зажигательных средств, факелов, фитилей, не гаснущих под дождём, сигнальных и зажигательных ракет, энергетических пилюль, заменяющих полноценное питание в походных условиях.
В версии клана Охара, в качестве заключения добавлен том «Бансэнсюкай гунъё хики» («Бансэнсюкай. Тайное писание об использовании военного искусства»), написанный неким Сасаяма Кагэнао из клана Охара. С этой версии, группой по исследованию исторического ниндзюцу под руководством Энтони Камминза, был сделан перевод трактата на английский язык.
Когда читаешь «Бансэнсюкай» не перестаёшь удивляться образованности его автора. Фудзибаяси то и дело цитирует китайские классические произведения: поэзию, исторические хроники, философские трактаты. Причём китайские источники цитирует на камбуне – старояпонском литературном языке, основанном на вэньяне – языке китайской классической литературы. Для средневекового японца, знание камбуна и китайского классического языка, было тем же самым, что для средневекового европейца знание латыни. А китайские классические авторы, для японца занимают то же место, что для европейца Катулл и Вергилий. Вся культура Японии формировалась под мощным влиянием культуры Китая, также как и культура Европы формировалась под влиянием культуры античных Греции и Рима. Поэтому знание китайской классики для японцев, до сих пор является показателем уровня образованности. Представьте себе позднесредневековый европейский трактат по военному делу, в котором помимо сугубо практических вещей, касающихся военного искусства, даются цитаты из античных классиков: отсылки к Сенеке и Эпиктету, цитируются стихотворения Овидия и Горация, приводятся исторические примеры из Фукидида, Геродота, Иосифа Флавия, а также цитируются религиозные произведения средневековой патристики. Вот, примерно таков трактат «Бансэнсюкай». Фудзибаяси Ясутакэ, в первых же главах цитирует Конфуция и конфуцианские книги: «Лунь юй» («Беседы и суждения»), «Да сюэ» («Великое учение») – трактат, знание которого наизусть было необходимо для сдачи экзамена на получение чина в древнем Китае. В томе «Правильный дух», использует аллюзии на «Дао дэ цзин» («Книга Пути и добродетели»), цитирует классических японских и китайских поэтов, и дзэн-буддийские религиозно-философские тексты. Описание каждого метода ниндзя, Фудзибаяси снабжает историческим примером из китайской и японской истории, цитирует: «Ши цзи» («Исторические записки») древнекитайского историка Сыма Цяня, «Хань шу» («Хроника династии Хань»), а также японские исторические хроники «Кодзики» («Записи о деяниях древности»), «Нихон сёки» («Анналы Японии»), воинские повести, как например «Тайхэйки» («Повесть о великом умиротворении»).
Трактат «Бансэнсюкай» известен в нескольких редакциях (версиях):
Полная версия Охара Кадзума с добавлением, в качестве заключения тома «Бансэнсюкай гунъё хики» («Бансэнсюкай. Тайное писание об использовании военного искусства»). Этот вариант хранится в государственном архиве Японии.
Версия Фудзита Сэйко – хранится в музее ниндзя в Ига-Уэно.
Версия Окимори – хранится в музее ниндзя в Ига-Уэно.
Версия Осава – хранится в частной коллекции.
Краткая версия Ямага – хранится в библиотеке Токийского университета.
Версия Таки, и версия Савамура – обе хранятся в частных коллекциях.
Впервые для широкой публики «Бансэнсюкай» был издан в 1975 г. издательством «Сэйсюдо». Это было репринтное издание, воспроизводящее оригинальный текст. В 1980-х гг. стали появляться переводы трактата на современный японский язык. Это сокращённый перевод Суйхиро Юйноки «Бансэнсюкай Ё-нин хэн», изданный в 1981 г., и переводы Исида Ёсихито «Гэндай гояку Бансэнсюкай» и «Бансэнсюкай Ин-нин хэн», выпущенные издательством «Сэйсюдо» в 1987 г.
В 2013 г. в издательстве «Watkins Publishing» вышел полный английский перевод всех томов «Бансэнсюкай» под одной обложкой, выполненный Минами Ёсиэ, под редакцией Энтони Камминза «The Book of Ninja. The First Complete Translation of The Bansenshukai Japans Premier Ninja Manual» – весьма увесистый том, 540 страниц, в твёрдом переплёте.
В 2020 г. вышел ещё один английский перевод «Бансэнсюкай», выполненный Доном Роли, под одной обложкой с переводом «Сёнинки» («Записи об истинном ниндзюцу»). Это книга «Bansenshukai And Shoninki: The Ancient Tomes of Ninjutsu».
В 2014 г. вышел французский перевод первых двух томов «Бансэнсюкай», под одной обложкой со стихотворениями Ёсимори, выполненный Акселем Мазером – «Bansenshukai suivi de 100 poemes ninja de Yoshimori». И следом за ним в том же году вышел испанский перевод этой же книги: «Bansenshukai: El spiritu de los ninja. Incluye Cien poemas ninja de Yoshimori», выполненный Рафаэлем Карабалльо.
Недавно сихан Будзинкан Валерий Момот издал свой полный перевод всех томов «Бансэнсюкай» на русский язык. Были изданы тома: «Бансэнсюкай Ё-нин хэн» (2015 г.), «Бансэнсюкай Ин-нин хэн» (2016 г.), «Бансэнсюкай Дзё и Сэйсин хэн» (2016 г.), «Бансэнсюкай Нинки хэн» (2017 г.), «Бансэнсюкай Сёти; Тэндзи хэн» (2019 г.) и «Бансэнсюкай гунъё хики и Ёсимори хяку сю» (2020 г.) Эти книги, а также переводы других трактатов, читатель может заказать в белорусском представительстве «Будзинкан сибу додзё» по электронному адресу: http://ninpo.by/Библиотека/, либо непосредственно у В. В. Момота.
Предлагаемый читателю перевод «Бансэнсюкай» выполнен по английскому изданию: «The Book of Ninja. The First Complete Translation of The Bansenshukai Japans Premier Ninja Manual». Это перевод самого текста трактата, а не всей этой книги, т.е. вступительная статья и примечания – мои, а не Энтони Камминза. Я начал переводить эту книгу для себя, ещё в 2015 году, когда собирал материал для своей книги «Секреты ниндзюцу». Сначала переводил отдельные главы, наиболее интересные для меня, текст которых сверил по испанскому переводу Рафаэля Карабалльо. Далее уже переводил по порядку, начиная с первого свитка. Итог своей работы решил опубликовать ограниченным тиражом.
Переводов должно быть много и разных. Автор данного перевода попытался дать собственный ответ на многие вопросы, возникшие в ходе работы над книгой. О правильности найденных решений – судить читателю. Возможно многие места придётся в дальнейшем пересмотреть.
Данный перевод издаётся в трёх томах. Первый том включает в себя первые семь свитков (тома: «Дзё», «Сэйсин», «Сёти»).
Второй том включает свитки с восьмого по пятнадцатый (тома: «Ё-нин» и «Ин-нин»).
И третий том содержит свитки с шестнадцатого по двадцать второй (тома: "Тэндзи" и "Нинки"), включая дополнительный том "Бансэнсюкай гунъё хики".
Бансэнсюкай
Дзё (Вводный том) Свиток I
Предисловие
Военное дело – это большое дело для государства. Это путь жизни и смерти, существования и гибели. Это основа безопасности и благоденствия страны и [потому] является немаловажным вопросом. Военное дело чрезвычайно глубоко и обширно, и им не стоит легкомысленно пренебрегать, но [напротив], необходимо рассудить о нём неспешно и тщательно.
Прежде всего, вам надо заранее составить достаточно подробный и чёткий план, различить пять обстоятельств, [сообразоваться] с семью расчётами, и понять намерения людей, на основе этого придумать стратегию фронтальных атак и манёвра, и использовать её наиболее правильно и эффективно. Пять обстоятельств таковы: мудрость, гуманность, доверие, мужество и строгость. Это соответствует трём основам: Небу, Земле и Человеку[9 - Имеется в ввиду фундаментальная концепция древнекитайской философии – триада «Сань цай» («Три ценности»): Тянь (яп. Тэн – Небо), Ди (яп. Дзи – Земля) и Жэнь (яп. Дзин – Человек). Даосский философ Юй Цзи (110—200 гг. н.э.) в своем сочинении «Тайпин цзи» («Записи о Великом равенстве») писал о трех началах: «Существуют три первоначала – великая сила ян, великая сила инь и то, что образовалось в середине от их слияния. Существуют три оформленных тела – Небо, Земля, Человек. На Небе существуют три вида вещей – солнце, луна и звезды, в центре которых Полярная звезда. На Земле имеются три вида вещей – горы, реки и ровная поверхность. Среди людей имеются три категории – отцы, матери и дети».].
Даже если вы столкнётесь с [многократно] превосходящим противником, имея лишь 1000 воинов, из ста боёв вы сто раз выйдите победителем, и никогда не будете находиться в опасности. Хотя в целом мире, трудно найти мудрых военачальников, следует помнить, что китайский полководец Сунь-цзы оказал неоценимую помощь правителю царства У Хэлюю[10 - Хэлюй-ван (544—496 до н.э.) – правитель царства У.], и что император Гао-цзу из династии Хань, смог объединить страну с помощью Чжан Ляна[11 - Чжан Лян (262 г. до. н.э. – 186 г. до н.э.) – военный стратег эпохи Хань и советник императора Гао-цзу. Он также известен как один из «Трех героев ранней династии Хань», наряду с Хань Синем и Сяо Хэ. Чжан Лян внес большой вклад в установление династии Хань. После его смерти император Цяньшао наградил его посмертным титулом «Маркиз Вэньчэн». Чжан Лян изображен в «У Шуан Пу» (Таблица несравненных героев) Цзинь Гуляна.]. Если правитель высоко ценит своих полководцев, и правит государством с мудростью, то тогда, как бы ни были велики соседние страны, ему не будет грозить опасность.
Издревле, в нашей стране было много выдающихся правителей, но [они] правили страной лишь с помощью военной силы. Сколькими из них были соблюдены принципы добродетели и справедливости? Например, Кусуноки Масасигэ[12 - Кусуноки Масасигэ (1294 – 1336) – японский политический деятель и военачальник периода Намбокутё (1336 – 1392 гг.). Кусуноки Масасигэ происходил из знатного самурайского рода провинции Кавати. В 1331 году откликнулся на призыв Императора Го-Дайго свергнуть Камакурский сёгунат, командовал обороной замка Акасака. В период реставрации Кэмму Император назначил его сюго (военный губернатор) провинций Кавати и Идзуми. В 1336 году был разбит в битве при Минатогава антиимператорскими силами Асикаги Такаудзи, после чего покончил с собой вместе со своим братом Кусуноки Масасуэ. За преданность Императорскому престолу был прозван «князем Дайнан». В японской историографии до 1945 года традиционно представлялся как образец «верного вассала», «слуги Императора», «истинного японца».] был человеком необычайно талантливым, но его правителю, часто недоставало добродетели. Он погиб на войне, до конца сохраняя свою преданность. Что с тех пор изменилось? В наше время Конца Закона[13 - Время Конца закона (Конца Дхармы) по буддийским представлениям – время, когда учение Будды будет утрачено, и в мире восторжествуют духовное невежество и безнравственность.], царствует дух заблуждения, и люди слишком большое значение придают лишь внешнему, чем истинной сути добродетели. Оглядываясь назад, на древний Китай, мы можем увидеть, что люди [времён] династии Чжоу (1046 до н.э. – 256 до н.э.), были хуже, чем люди [времени] династии Шан (1600 г. до н. э. – 1046 г. до н.э), династия Шан, была хуже, чем династия Ся (2070 г. до н.э. – 1765 г. до н. э.), династия Ся в свою очередь, ни шла, ни в какое сравнение с эпохой правления Яо и Шуня[14 - Яо и Шунь – легендарные вожди, которые объединили племена древнего Китая (XXIII век до н.э.) Шунь правил после Яо. Как гласит легенда, когда Яо постарел, он уступил своё место императора Шуню (данная прецедентная ситуация представлена в китайском культурном пространстве словесным клише: «Яо уступил власть Шуню»). В разделе «Дасюэ» канона «Лицзи» написано: «Яо и Шунь очень гуманно правили Поднебесной, хорошо относились к народу, поэтому народ подчинялся им». Их эпоха правления считается «Золотым веком», сами Яо и Шунь почитаются как пример праведного правителя.]. Будет ли будущее поколение хуже, чем нынешнее? Сколько людей будут хранить добродетель, выполнять приказы своего господина, и когда придёт время, воевать до конца, с верностью своим правителям? Действительно, даже если великий полководец превосходит всех в составлении стратегических планов, он [никогда] не достигнет победы, если его воины не будут способны действовать в соответствии с обстоятельствами. В бою, необходимо поймать противника врасплох, и поняв его намерения, атаковать его как можно скорее, используя сюрпризную тактику. Если вы ничего не будете знать о замыслах противника, то, не смотря на ваше мужество и обилие стратегических планов, вы никогда не сможете добиться победы.
Обозревая военные трактаты У-цзы[15 - «У-цзы бин фа» – Один из основополагающих трактатов древнекитайской философской школы бин-цзя, автором которого считается У Ци (IV в. до н.э.), государственный деятель, полководец и мыслитель, один из основоположников теории и практики легизма. По его инициативе в царстве Чу были проведены реформы, направленные на усиление единоначальной централизованной власти и укрепление военной мощи. После смерти чуского правителя Дао-вана У Ци был убит аристократами, нововведения упразднены, в результате царство пришло в упадок.] и Сунь-цзы, перечитывая тайные книги Чжан Ляна и Хань Синя[16 - Хань Синь (231/230 – начало 196 г. до н.э.) – китайский военачальник и политик, служивший Лю Бану (Гао-цзу) во время раздора Чу-Хань и внесший большой вклад в основание династии Хань. Хань Синь был назван одним из «Трех героев ранней династии Хань», наряду с Чжан Ляном и Сяо Хэ. Хань Синя лучше всего помнят как блестящего военачальника за стратегии и тактики, которые он применял на войне, некоторые из которых легли в основу некоторых китайских идиом, он был непобедим в битве и за свои достижения считался «Богом войны». В знак признания вклада Хань Синя, Лю Бан присвоил ему титулы «Царь Ци» в 203 году до н.э. и «Царь Чу» в следующем году. Однако Лю Бан опасался растущего влияния Хань Синя и постепенно снижал его авторитет, понизив его до «маркиза Хуайинь» в конце 202 года до н. э. В начале 196 года до н. э. Хань Синь был обвинен в участии в восстании, заманен в ловушку и казнен по приказу императрицы Люй Чжи.], мы понимаем, что, не имея шпионов, невозможно узнать, где в намерениях противника действительное, а где мнимое. А без этого знания нельзя провести массированную атаку, взять штурмом крепость или заманить целое войско противника в ловушку и добиться победы.
Есть ли более грозное искусство, чем ниндзюцу, которое позволяет человеку в одиночку повергнуть в прах многочисленное войско? Вот почему, вы должны изучать ниндзюцу, пока не достигните мастерства в этом искусстве. И если вы его достигните, то тогда, враг не будет иметь никакого средства, чтобы противостоять вам, и даже если он возведёт [огромные] железные стены, ничто ни сможет помешать вам, проникнуть сквозь его оборону.
В искусстве ниндзюцу нет ничего магического или сверхъестественного, оно сродни кэн-дзюцу, где главным принципом является использование в своих целях оплошности и невнимательности противника. Поэтому, [имея цель] сделать записи о секретах военного искусства, и взяв из наставления «Канринсэйё», основные принципы, я написал более двадцати томов о ниндзюцу, вместе с разделом «Диалоги», введением и другими частями.
Летний день, середины 4-го года Энпо (1676 г.),
Написал Фудзибаяси Ясутакэ самурай-отшельник (инси) из уезда Кока, в Госю.
Введение
Эти записи, в дальнейшем озаглавленные «Бансэнсюкай», от начала и до конца согласуются с основными принципами из наставления [по военному искусству] «Канринсэйё». В «Бансэнсюкай» говорится о ниндзюцу и инструментах ниндзя, которые хранили в секрете одиннадцать [семей] ниндзя из Ига и Кока. В то же время, я исключил неэффективные и отобрал лишь эффективные методы различных школ, существующих до ныне. Также, я собрал все стратегии ниндзюцу, которые разработали выдающиеся полководцы Японии и Китая, решившись опубликовать [даже] то, что до сих пор не было известно.
Раскрывая моральные принципы, следуя истинным путём и оставляя всё ложное, мы подходим к крайним секретам ниндзюцу, и таким образом, описываем всё в должном порядке. Я назвал эту книгу «Бансэнсюкай», в том значении, что все реки под небом впадают в великое море, [необозримо] широкое и глубокое.
Это собрание томов [об истинном пути ниндзя] далеко отстоит от небольших записей, сделанных некоторыми другими синоби, которые будучи из других мест, утверждают, что следуют традиции Ига, [но на деле] изучили лишь два или три секрета из этой традиции, и никогда не будут истинными ниндзя из Ига. Кроме того, есть множество методов, которые должны быть освоены полностью, и никто в мире, не должен знать, насколько они глубоки. Я намеренно сделал описание упрощённым, чтобы не дать простым людям относиться к ним, как к объекту праздной забавы, но не настолько упрощенным, чтобы они могли быть легко поняты из одной этой книги. Если ученик, в течение долгого времени прилагает усилия, чтобы углубить свои познания, через устные наставления (кудэн) от своего учителя, он сам сможет понять всю глубину этого искусства. Однако, если же он ограничится лишь чтением этой книги, не получив устного наставления от учителя, для него будет невозможно понять эти секреты.
Эта книга состоит из шести частей: «Сэйсин» («Правильный дух»), «Сёти» («Наставления военачальнику»), «Ё-нин» («Невидимость при свете дня»), «Ин-нин» («Невидимость в темноте»), «Тэндзи» («Небесные циклы») и «Нинки» («Инструменты ниндзя»).
Первой из них является «Сэйсин» («Правильный дух), потому, что правильный дух – основа всех вещей и всех методов. На первый взгляд, синобигэй напоминает воровское ремесло: синоби должен быть способным влезать на заборы и каменные стены, вскрывать замки и срывать засовы. Таким образом, эта книга является потенциально опасной, потому что даёт сведения о подобных методах, и люди безнравственные, не имеющие страха перед Небом, могут использовать их для совершения своих преступлений, и в итоге получится, что я их учил воровать. Чтобы избежать подобной опасности, я поставил «Сэйсин» («Правильный дух») прежде всех глав. В этом томе говорится о пути добродетели, о правильном отношении к жизни и смерти, что должно вам помочь обрести правильное состояние духа. Хотя, посвящение себя добродетели и мудрости, может повлечь насмешки [людей недалёких умом], это поможет вам в достижении вашего собственного идеала. Этот том обязателен для тех, кто только начинает учиться. Они должны использовать эти главы как руководство и держать их учение близко к сердцу всё время, даже когда отдыхают, едят, или спят, таким образом, взращивая в себе мужество, бесстрашие, верность долгу, и продолжать учиться долгое время. Постигнув это учение, они станут просвещёнными и знающими, что есть правильный дух. Если это учение постигнет человек слабый, он станет сильным; если постигнет человек злонамеренный, он станет добродетельным и справедливым; если это учение постигнет глупец, он станет мудрым. Если вы обладаете прямотой духа, вы преуспеете во всём. Однако если ваш дух замутнён, то даже самые хитроумные стратагемы не принесут вам успеха. Даже если вы хорошо подготовите вашу стратегию, противник узнает об этом. Независимо от того, насколько вы сильны, вы не достигнете успеха в трудной миссии. Поэтому, прежде всего, необходимо иметь правильный дух.
«Сёти» («Наставления военачальнику») – второй, по важности том.
Даже если ниндзя овладеет путём верности, мужества и правильного духа, он [всё равно] с трудом достигнет успеха, если его военачальник вообще не знает, как правильно использовать синоби. Стратегия очень часто терпит неудачу, от того что военачальник не понимает значения использования ниндзюцу. Если он не имеет хорошего понимания этого искусства и предвзято относится к нему, он не сможет послать синоби во вражеские позиции, и не будет знать ничего о планах противника. Если он ничего не будет знать о планах противника, он не сможет правильно решить, как использовать свои войска, и разработать адекватную стратегию. Необдуманное использование своих войск, и произвольное, наугад, составление стратегии, естественным образом приведут к поражению. Если кто составляет свою стратегию и готовит свои войска, лишь рассуждая о положении противника, без использования синоби, это будет подобно тому, как если он будет бросать камни в ночной темноте: он никогда не попадёт в цель.
Поэтому, когда полководец готовиться к отражению атаки на востоке, он подвергнется нападению с запада и немедленно будет поражён. Когда подготовиться к нападению с юга, будет атакован с севера, он будет паниковать и обязательно будет побеждён. Другой пример: если полководец ничего не знает о ниндзюцу, то в случае проникновения [его] синоби во вражеский замок или лагерь, он не сможет скоординировать свою атаку вне замка с [действием] синоби внутри замка, и не достигнет желаемого результата. Он не только не победит, но и ниндзя погибнет напрасно. Вот почему я поставил том «Сёти» на второе место. Во втором разделе этого тома, я описываю методы обнаружения вражеских ниндзя в своём лагере, объясняю, как защититься от их проникновения, и как внедрить своих ниндзя во вражеские линии с помощью [методов] «ё-нин» и «ин-нин».
Поэтому дальше следует том «Ё-нин» («Невидимость при свете дня»). «Ё-нин» поставлено перед «Ин-нин» («Невидимость в темноте»). Это связано с тем, что «ё» означает «начало» и «рождение», а «ин» означает «смерть» и «конец». По этой причине я решил поместить их в таком порядке. Даже если некоторые умные люди будут иметь знания об этих методах, они не смогут стать синоби и использовать «ё-нин» без ежедневной тренировки, особенно если они обучаются этим методам на одних лишь словах. Те, кто хотят научиться этим методам, должны тренироваться постоянно и без перерывов.
В третьем разделе «Ё-нин», я описываю методы нокидзару, т.е. правильного осмотра местности, ведения наблюдения [за противником], ибо задача синоби – всегда наблюдать за состоянием противника. Ученики не должны думать, что методы наблюдения и подслушивания, не представляют интереса для синоби, но должны знать, что ими никогда не стоит пренебрегать.
В различных разделах «Ин-нин» я описал способы проникновения, кражи, ночного нападения и пленения противника. Не следует думать, что эти действия являются недостойными для синоби. Ночная атака без знания ниндзюцу не будет эффективной. Также и ниндзя без знания о том, как атаковать ночью, не сможет достичь подлинного успеха в ниндзюцу. Захват кого-либо, однако, не является целью истинного пути ниндзя. Но в наше время, это рассматривается как работа ниндзя, и следовательно, я кратко описал эти техники, что были переданы с древних времён. Изначально эти техники не были включены в ниндзюцу, так как это не задача ниндзя, а задача простых воинов.
Далее следует пятая часть «Тэндзи» («Небесные циклы»). Это главы о наблюдении за небом, об астрономии и астрологии. Они основаны на учении древней традиции. Говорят, что небесные знамения не так важны, как земные блага, и в свою очередь, земные блага не так важны, как согласие между людьми. Тем не менее, в этих главах есть много важных вещей, которые могут быть полезны для ниндзя, и ими не стоит пренебрегать. Однако [всё же], следует быть осторожным и не предавать [небесным знамениям] преувеличенного значения.
И наконец, «Нинки» («Инструменты ниндзя»). Использование инструментов ниндзя – это основа для методов «ин-нин». Эти главы учат использовать и изготовлять эти инструменты, но они не содержат [самих] принципов ниндзюцу, поэтому я поставил «Нинки» на шестое и последнее место. Вы должны научиться использовать эти инструменты и сами для себя решить, полезны они или нет. Если вы [сами] не испытаете их возможностей, вы не сможете пользоваться ими. Желательно, потрудиться над изготовлением как можно более простых, но многофункциональных инструментов, которые можно будет использовать разными способами. Метод изготовления каждого инструмента подробно описан в названном томе.
Содержание
Свиток первый: Дзё хэн (Начальный том)
Предисловие
Введение
Диалоги о ниндзюцу
Свиток второй: Сэйсин хэн («Правильный дух»)
Часть I: Обозрение правил правильного духа
Синоби – сердце под лезвием меча
