Философия православия. Введение

Надо сказать, что только живущая в человеке реальная надежда на лучшее будущее, позволяет жить в реально текущем времени, решать с полной ответственностью свои насущные задачи. Ибо знает истинный смысл слов: «На Бога надейся, да сам не плошай». Вспомним притчу Христа о талантах и судьбе того, кто не воспользовался тем, что ему было доверено. У него было отнято имеющееся и отдано тому, кто сумел умножить ранее полученное. Это происходит с нами в обычной жизни: тот, кто не проявляет усилий, для получения необходимых благ, тот не в состоянии свои возможности и умножить.  Ведь нет никакого секрета в том, как добиваются успеха, например, спортсмены: только посредством непрерывных тренировок, постепенно наращивая силы.  Эту аналогию можно применить для всех случаев нашей жизни. Как можно победить губящую нас привычку, только посредством наращивания силы воли.

Всем известно выражение: «Что посеешь, то и пожнёшь». Здесь скрыто основание надежд для тех из нас, кто стремиться из своей повседневной жизни изгнать зло; кто стремиться посеять добрые семена в душах своих детей и воспитанников; кто укрощает свои страсти, делающие нас ненасытными, жадными, завистливыми, вечно раздражёнными, безответственными… язык не поворачивается сказать, людьми. Другим основанием надежды является дарованная нам свобода. Если мы ответственно относимся к жизни, т.е. слышим и слушаем совесть, то нас никто не в состоянии лишить возможности отказаться от совершения преступных, злых деяний.  Если изгоняем из своего сердца зло, а из ума – ложь, то им в будущем будет не на что опереться. Это ли не надежда!  Но надежда даётся не тому, кто просто надеется, это будет упование на «авось, да небось», а тому, кто укрепляется в делах веры. Народ говорит: «под лежачий камень вода не течёт».

«Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою Духа Святого, обогатились надеждою». (Рмл.15:13). Эти слова ап. Павла есть ответ тем, кто ошибочно полагает, что вера связана с печалью. Последняя рождается от чувства бессилия и отсутствия смысла жизни. Тот из нас, кто начинает понимать то, что он должен делать для преодоления своей немощи, установления мира со своим окружением, и осуществляет, для начала пусть и небольшие, усилия, то он вскоре ощутит, что у него есть необходимые силы, что они возрастают. Разве прилив энергии не будет рождать в человеке радость? Надежда верующего человека проявляется в уверенности в том, что радость и мир достижимы в обычной, повседневной жизни, вернее только в ней и возможны.

Когда обратим взор свой внутрь себя, то разве не узрим в сердце и душе того, что не даёт ни нам, ни нашим близким покоя; того, что нас делает просто невыносимым для окружающих. И если   начнём учиться угашать в себе чувство ропота, раздражения, недовольства, зависти, жадности, ревности и пр., и пр. разве это не отразится самым благоприятным образом на характере взаимоотношений с близкими. А ведь именно в ближнем круге своём мы и способны ощутить настоящую радость. Но разве каждый момент нашей жизни не позволяет нам проявлять силу, ограничивающую власть зла над нами? Здесь сокрыто и основание надежды, ибо если начинаем жить по заповеди любви к ближнему, то и благодать не замедлит себя ждать.

Спору нет, вера христианская связана с надеждой на «жизнь будущего века», с надеждой на собственное воскресение после смерти, но только при этом нам постоянно указывается на то, что надежду имеет тот, кто не отказывается от жизни в текущем времени; т.е. тот, кто принимает ответственность за происходящее и не позволяет уловлять себя в ловушки лжи о том, что все кругом перед ним виноваты, что жизнь его не может состояться или уже погублена. Вера нам говорит о том, что нет такого состояния, из которого не мог бы выбраться человек. Надежда остаётся всегда. Как низко бы человек ни пал, если у него сохранились остатки разума, то у него сохранились и силы, для совершения хотя бы нескольких шагов к свету. Этого бывает достаточно, чтобы открыться восприятию Божьей помощи. Ведь ни Бог отворачивается от нас, Он то всегда рядом, но мы, отвергая Его, лишаем веры себя, т.е. уничтожаем основание надежды.

Человека с открытым религиозным чувством отличает не только погружённость в жизнь церкви, а то, что он, являя пример смиренного отношения к жизни, имеет душу, светящуюся радостью неподдельной. Это возможно только при наличии в его душе живой надежды.  Сама уверенность в будущем может быть основана на понимании того, что мы крепки, пока с Богом.  Стремящийся к исполнению заповедей, получает не призрачную надежду, он не вводит себя и в заблуждение, ибо знает всё в воле Его. Знает он, что, когда действует по совести, все дела будут на пользу, даже если, при этом, станут преследовать во внешнем мире неудачи или болезни.

Верующий понимает, что мирские планы могут не исполниться только по причине того, что их исполнение способно принести вред, потому, происходящие события, воспринимает с миром в душе. Ведь здравый смысл подсказывает: хуже самых недобрых обстоятельств является то, что они нас вводят в состояние гнева или уныния. В этом случае, становимся не способными трезво оценивать происходящее, а потому начинаем совершать ошибку за ошибкой. В народе правильно говорят: «Беда не приходит одна»,  «Пришла беда – отворяй ворота». Но это есть следствие утраты нами надежды на то, что всё происходящее есть просто урок, даже если этот урок и очень тяжёлый – это не является поводом к утрате духовного равновесия, а, напротив, поводом для проявления силы сердца, души и разумения.

ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ЕДИНСТВЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

Если каждую из названных добродетелей рассматривать по отдельности, то ничего не поймём, ибо, неизбежно будем от одной переходить двум другим. Почему именно их относят с основных добродетелей, здесь и ответа искать не приходится: из них происходят все иные наши добрые свойства и качества. Кроме этого, именно они наиболее полно отражают троичный свет бытия, огонь жизни. Каждая из них, по-своему, несёт миру энергии живоначальной троицы: отца, сына, святого духа. Но прежде Веры, Надежды, Любви явилась их мать София – премудрость Божия. Именно её, возможно, называем мы в православных молитвах единицей в троице, т.е., земной единицей, вобравшей в себя, насколько это возможно, силы Божьи.  Конечно, вопросу о Софии в данном очерке необходимо уделить внимание, но он настолько велик, что его исследованию нужно посвятить жизнь.  Хотя это относится и к обретению понимания смысла любой из заповедей Христа. Стоит нам, допустим, только вступить на путь обретения Любви, мы сразу же и поймём: на это понадобится все оставшееся у нас время, и каждое мгновение жизни будет исполнено смысла и силы, позволяющей достигать проявляющиеся цели. Высота лестницы, ведущей нас в Небо, определяется характером пребывания нашего на земле. Именно потому у некоторых из нас время жизни отнимается, что по своей лестнице начинаем опускаться в глубины ада и только смерть способна предотвратить смерть души.

Самым страшным грехом является самоубийство потому, что пока человек жив, у него остаётся и надежда на исцеление от смерти. У некоторых людей именно перед лицом неминуемой гибели открываются двери в Небесное Царство. Вспомните о судьбе распятых вместе с Христом двух преступников. Один из них всем сердцем, всей душой, всем разумением отверг зло, совершённое им в течение жизни, очистил в себе свою истинную основу – образ Божий и обрёл жизнь вечную.  Что произошло с этим человеком, для которого, казалось бы, все было предрешено?   Он почувствовал, узнал Бога – и в его жизнь вошла Вера, Надежда и Любовь, т.е., самые последние минуты жизни, просияли светом Софии – Божьей Премудрости.

Этот урок, поданный нам в Евангелии, касается всех без исключения. Бог всегда остаётся с нами рядом, только мы, выходя из себя, погружаясь в суету ли, войну ли за блага земные, утрачиваем связь с Ним. Сказано: где наше сердце – там и наш бог. Подумаем о том, на что можно надеяться тому, чья вера – есть вера в то, что всё можно купить; чья любовь – это любовь к тому, что может принести удовольствие и наслаждение нашим телесным чувствам?  Если всё то, чего желаем, может быть отнято другими или смертью, значит, у нас в жизни настоящей опоры нет, потому каких бы высот власти, славы, богатства ни достигли, дух наш не будет удовлетворён. Ибо то, к чему он стремиться – к наращиванию своей мощи, он может получать, сливаясь с софийным духом творения, обеспечивая человеку возможность постижения премудрости Божьей.

Что происходит с нами, когда в нас начинает явно преобладать одна из благодетелей, например, вера? Если она не опирается на любовь, а, допустим, на знание, даже почерпнутое из сокровищниц истины, то мало вероятно, что в результате этого не воспрянет в нас чувство гордыни и превозношения. Не даром говорится: «Многознание уму не научает». Человек может искренне думать, что он по-настоящему верует в Господа, но при этом он будет верить в создание собственного разума, обладающего, возможно, и обширными сведениями из богословских источников. Разве многие руководители различного рода религиозных сект не опираются в своих выводах на Святое Писание? Разве они вербуют сторонников, не ссылаясь на слова Христа и Его апостолов? В чём же дело? Дело не в словах, а в любви.

Прежде чем поверить человеку, проповедующему нам что-либо, увлекающему   к каким–либо целям, нужно определить то, к чему прилеплено на самом деле его сердце. Истинно любящий нас, никогда не станет лишать нас свободы выбора, и доказывать, что он обладает абсолютным знанием истины. Почитайте внимательно Евангелие, разве увидите в нём хоть один пример принуждения к исполнению заповедей? Христос даже прямых назиданий остерегается, говорит всё больше притчами, чтобы только посеять зерно истины.  Но несмотря на это, некоторые из нас, не оставляют попыток с помощью «буквы закона» принудить людей к его исполнению?

То, что не принимается сердцем, т.е. не постигается любовью и разумением, своим никогда не станет, а потому люди и не видят необходимости исполнять заповеди. И одной из причин этого, является внешнее принуждение. Хотя истинная вера и связана с ограничениями, но добровольно накладываемыми на себя из любви к жизни, из любви к таланту, дарованному нам Создателем. Она требует упорного труда, но главным образом на внутренней ниве своего бытия.  Вера не возможна без обретения свободы от всего, что удерживает в рамках нашу совесть. А клетку для неё сооружает разум, отгородившийся от сердца, а потому обретший возможность находить оправдание любым преступлениям. К чему приведёт такого рода вера?  На что может надеяться человек, строящий свой дом на песке?

Теперь несколько слов о любви, отделённой от веры и надежды. Разве нельзя назвать родителей, буквально сдувающих со своего чада пылинки, ограждающих их от любого рода от опасностей, не любящими?  Истинная любовь рождает в человеке силу, позволяющему ему не избегать трудностей.  Есть такое выражение: «слепая любовь». Что же наше сердце делает не зрячим? Конечно же, отсутствие веры, пробуждающей в нас чувство ответственности, способность трезво оценивать последствия наших дел и намерений. Говорится недаром: «Благими намерениями устлана дорога в ад».  Когда в сердце возникает ожидание благодарности за проявляемую нами любовь, а в душе того, на кого она направлена желание освободиться от опеки, можно ожидать, что вместо любви полыхнёт огонь вражды, или, по меньшей мере, возникнет холод отчуждения. Спору нет, мы должны иметь чувство благодарности за проявленную к нам любовь и оказанную помощь, но это чувство приказом нельзя вызвать к жизни. Оно естественным образом возникает в человеке, чьё сердце и разум, находятся в гармонии. Именно они нам указывают на то, что мы всем обязаны другим и Богу, а, с другой стороны, что нам никто ничем не обязан. Ведь когда   поступаем по любви, то не ожидаем благодарности. Любят не за что-то, любят потому, что видят в любимом его истинное основание, скрытую от других глаз красоту. Цель любви – проявление в ближние лучшие его качества, но так, чтобы он сам этого захотел. Слепая любовь этого сделать не в состоянии.  Она, бывает, покрывая и оправдывая пороки, тянет ко дну. При этом любовь перерастает в страдание, перерождается в ненависть, становится «окамененным нечувствием» сердца.

Теперь несколько слов о том, во что превращается надежда без опоры на веру и любовь. Выше уже было отмечено, что все люди во что-то веруют, кого-то любят, даже при этом иные считают, что истинно религиозны, хотя и устремляются туда, куда их увлекает похоть и гордыня. Многие, добиваясь успехов в земной жизни, полагают, что это произошло по Божьему промыслу. Они не ошибаются. Но только то, что с нами происходит – происходит либо по Его попечению, либо по попущению, когда нас лишают свободы страсти. Если же мы не способны извлечь урок из того, что нам даёт власть, слава, богатство, то у нас и рождаются пустые надежды на то, что если их умножить, то дух наш, наконец, успокоится, умиротворится. Урок нам преподносится один: все преследуемое в миру подобно соли, распаляющей жажду. Но и отсутствие избытка земных благ не служит для верующих в их чудодейственную силу, основанием надежды на то, что когда-то и они смогут вкусить счастья. Отличие между богатыми и бедными в этом случае невелико, ибо души их находятся в тисках зависти и жадности, да ещё, пожалуй, страха потерять то, что достигли.

На что надеется человек, не понимающий, что основанием веры в доброе будущее, является ответственное отношение к тому, что происходит в его жизни прямо сейчас? На то же самое, на что надеется больной, который не желает следовать предписаниям врача. Не исключено, что он не просто выживет, но и выздоровеет. На всё воля Божья. Но такого рода случаи – есть исключение, для исключительных людей, которые и сами того не подозревая, служат для исполнения некоей миссии. Но разве может человек, в здравом уме, сказать то, что он избранник Божий?  Жизнь наша, по мере приближения к финишу, наполняется не радостью, связанной с добрым завершением начатых дел, а с печалью по поводу упущенных возможностей и совершённых ошибок потому, что всё время пытались свою ответственность переложить на чужие плечи. Потому, что вера наша была уверенностью в том, что нам должны все; а за любовь принимали то, что приносит нам удовольствие.

О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ

Веру, Надежду, Любовь и производные от них добродетели наполняет энергиями один источник – премудрость божия, София. Говоря о Ней, мы не станем углубляться в богословские споры, но приведём несколько слов из Писания. «Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, тогда я была при Нём художницей, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время». (Пр. 8:22). «Главное – мудрость; приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум”. (Пр.4:7) “Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; … они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдёшь по пути твоему, и нога твоя не споткнётся. Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснёшь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придёт». (Пр.3:19-26) «… Не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил разума, чтоб уметь судить – вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное…и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу…». (3 Царств 3:5-13).  О чём нам говорят данные слова? Не о том ли, что все наши чаяния, надежды, привязанности в земной жизни будут напрасными и неисполнимыми до тех пор, пока не обретём стремления мудрости, а она заключается в уразумении сердцем и умом необходимости приведения личной воли в соответствие воле Божьей. Какова эта воля?  Такова, как и воля любящего родителя по отношению к своим детям. Разве мы не желаем для них счастья и добра. Только между нашим желанием блага  и волей Его часто стоит просто непреодолимая стена, возведённая гордыней, самоволием.  Это они нам говорят о том, что мы люди свободные и способны жить своим умом; что мы можем по-своему истолковывать и то, на что указывает Господь. Можем то, конечно, можем, но кто же нам даст постоянно нарушать правила безопасности жизни? Древние мудрецы говорили: тот, кто не противится судьбе, того она ведёт по дороге жизни; а того, кто сопротивляется, по этой же дороге тащит за шиворот. Так и с исполнением заповедей. Мы можем какое-то время действовать произвольно, но довольно скоро наказы-наказания (указания) Божьи нам обратятся в суровые испытания.

Подумайте о том, почему многие из планов приводят к неожиданным результатам, что приобретаемые ценности не приносят желаемого удовлетворения, что близкие, в которых, как нам кажется, вложили душу, нас не понимают, а часто и не любят?  Мы только думаем, что веруем и любим, а на самом деле преследуем сугубо личные цели, желая блага только себе, а других, в том числе самых близких, рассматриваем как некое средство насыщения нашего чувства гордыни. Признавая свободу для себя, наряду с желанием лишить свободы выбора других людей, мы, в конце концов, их начинаем искушать к неповиновению, отказу следовать, даже по-настоящему, добрым советам и наказам. Вот почему в нас должна быть живая вера и любовь, ибо только они смогут нам помочь найти мудрое решение возникающих вопросов, но для этого наши добродетели должны черпать свою силу из Премудрости Божьей.

Это может каждый из нас, ибо способность к различению добра и зла, насколько бы она не была угашена страстями и гордыней, сохраняется, пока мы живы, ведь только в воле Господа отнять самое главное в нас – Его образ. Свет, исходящий от него можно исказить, можно, на какое-то время, возвести вокруг него неприступные стены тьмы, но не в нашей воле его погасить. Это и есть София – энергия любви Небесного Отца к нам, которая, так или иначе, пробивается из нашего сердца в виде добродетелей.

Нет ни одной живой души, в которой не остались бы остатки веры, любви. И у каждого человека, насколько бы глубоко его падение не было, сохраняется надежда на то, что он вступит на путь к жизни. Её дно будет затягивать нас в свою грязь до тех пор, пока мы смотрим себе под ноги. Стоит хотя бы попытаться посмотреть вверх, взглянуть в небеса своего внутреннего мира и многие из нас увидят ступеньки лестницы, ведущие к свету. Особая ответственность лежит на тех, кто считает себя поднимающимся по ней. Не стоит обманываться, если при этом мы не в состоянии пробудить силы, очищающие от греха и зла хотя бы ещё одного человека, то «грош цена» и нашей жизни. Следует всегда помнить и то, что “насильно мил не будешь”. Благо, которое нам хотелось передать другому, становится таковым, когда оно воспринимается им как собственная сила. Это на самом деле так и есть. Наша задача: проявлять своё стремление к жизни, и если мы не своевольничаем, «не мудрствуем лукаво», то свет Истины обязательно от нас передастся другим. Сказано, что спасающийся сам, уже тем самым спасает многих.

Воля Божья, Его Любовь и Премудрость таковы, что когда начинаем понимать необходимость исполнения Его заповедей, то, может и недостаточно быстро, но начнём избавляться от страха перед наказанием за грехи. Ибо будут укрепляться и желание, и силы уничтожать в себе то, что оставляет нас в несовершенном, недолжном состоянии. Когда человек становится по настоящему свободным, тогда в нём начинает сиять свет внутренней красоты образа Божьего, и во тьме внешнего мира ему невозможно будет противостоять. Такому человеку вовсе нет необходимости находиться среди людей, для придания им сил.  Он через Господа уже соединён с каждым из нас.  Весь мир держится силой молитв малого числа незримых для нас праведников. Но если мы не слышим их и не видим, – это не означает, что сила, испрашиваемая ими у Господа сил, не достигает наших душ, и не даёт нам ещё время для спасения.

Премудрость Божья не в словах человеческих, как бы точно они не отражали свет истины, но в действиях, исполняющих Слово.  Например, Сергий Радонежский не оставил после себя рукописей.  Но не превосходит ли он по значению для Родины и народа, всех её известных учёных, философов и богословов? Ведь их мысль питается светом Божьей Премудрости, которую он и другие подвижники Духа смогли воспринять всем своим естеством: видимым и невидимым. Но означает ли это, что не нужен поиск мудрости посредством научного поиска, различного рода творчества и др. Конечно нет, по слову апостола, каждый должен служить другим тем даром, который имеет. Будет большим грехом отказываться от проявления своих возможностей, но делать это необходимо не во имя своё. Самые зрелые плоды мудрости гордыня отравляет ядом лжи.

Премудрость Божья, София пронизывает силой сотворения всё наше бытие от его начала. Каждый человек, приближающийся к Истине, проявляющий красоту своей души и красоту вселенной делает это для всех. Несмотря на кажущееся торжество в земной жизни несправедливости, лжи и зла, в душе человечества накапливается сила отторжения несовершенства мира. Божья Премудрость по капельке, но собирается в сердце человечества.  Каждый человек, силой берущий высоты, обеспечивающие достижение подобия Божьего, принимает в своё сердце Саму Софию, наполняющую энергиями истины веру, и любовь, и надежду.

О МИРЕ НЕВИДИМОМ

«Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». (Евр.11:1).  Что же собой представляет мир невидимый? Это не тайный для нас мир, ибо он постижим при исследовании души и сердца.  Вспомним слова «Царствие Небесное внутри вас есть…».  Возьмите любой вид жизни: всё развивается из малого семени. В нём уже есть то, что будет во взрослой особи, и то, что обеспечивает процесс взаимодействия семени с внешним миром во время его роста. Силы, участвующие в этом, и представляют невидимый для нас мир. Он, по крайней мере, не менее разнообразен мира видимого, состоящего из невероятного множества форм жизни, в основании каждой из которых лежат определённые силы. Да и в самом основании творения лежит невидимое Слово. И нами произносимые слова, соединяют в себе оба мира, и несут они в себе определённую силу.

Вспомните о том, как мы реагируем на слова, исполненные духом злобы к нам. Экспериментальная наука, например, давно исследует то, как действует звуки на структуру воды. Имеется множество документально подтверждённых фактов, что характеристики объекта изменяется под воздействием и мысли, и слова. Секрета здесь нет, если на что-либо направлена сила, энергия, то там обязательно произойдут изменения. Это касается и внутренней сферы нашей жизни. Все впечатления, которые в жизни получает душа, сохраняются, ибо они вносят, пусть небольшие, но изменения в неё. Именно потому, взаимодействие с некоторыми людьми, или источниками информации (силы) опасны. В обыденной жизни, в её суете очень нелегко сохранить свой внутренний мир от непрерывного воздействия неблагоприятных для нас сил. Поэтому у всех народов, в том числе, у нашего, на протяжении всей истории существования оформлялись практики духовного очищения. Что собой представляет Церковь?  Это организация жизни человека таким образом, чтобы мир видимый и невидимый находился в гармонии, чтобы воля Небесного Отца, с помощью Его ангелов – светлый сил творения, осуществлялась «и на земле как на небе».

Характер сил, с которыми мы взаимодействуем в земной жизни, определит и то, с чем будем иметь дело в другой реальности.  Почему Церковь наставляет нас на то, чтобы сохраняли себя от греха, лжи и зла; освобождались от последствий уязвления ими нашей души посредством таинств? Здесь нет секрета, всё естественно. Церковь – это школа бессмертия, не выучив уроки которой, человек не сможет выдержать и соответствующих испытаний. Мы можем стремиться к тому, что знаем, во что веруем, к чему привыкли. На что настроена наша душа, то она и способна принять.  Если в земной жизни не научимся воспринимать светлые энергии небесного мира, а будем взаимодействовать с иными силами, то к ним у нас и дорога. Люди не попадают в мир света и любви не потому, что их туда не пускают, а потому, что выбирают иной мир.  Если, несмотря на все уроки, упорно не желаем вставать на путь очищения сердца и души от зла и лжи, когда у нас для этого имеется время и силы, то, что мы сможем сделать, когда они будут отняты? Ошибка опасна не сама по себе, а только тогда, когда не исправляется.

Особую опасность представляют для нас, казалось бы, полезные занятия, которые связаны с пробуждением скрытых сил и энергий. Что такое, например, медитация? На первый взгляд, она ничего, кроме очищения сознания, не даёт. Правда, здорово! Но пользу может принести только взаимодействие с ангельским миром. А наш мир наполнен и великим множеством тёмных духов.  Теперь взгляните на то, что представляет собой наше сердце, душа, разум и воля. Куда устремлены помыслы, где расположены преследуемые нами цели, тогда ответим себе на вопрос, для чего нам нужна энергия. Из этого станет ясным и то, с какими силами невидимого мира   вступаем в связь во время духовных практик. Даже когда освобождаем своё сознание от грязных мыслей, если не предпринимаем постоянных усилий по избавлению от зла своей обычной жизни, то наша душа остаётся настроенной на достижение привычных для неё целей. В конце концов, она и получит помощь от тех духов, которые ещё более усилят страсть к обретению желаемого. И если добивались своих целей бессовестными способами, то в результате такого рода восстановления и укрепления сил, станем ещё хуже.