Территория души. О чем молчит церковь?

Так вот. Пока мы живем в плотном теле, оно является как бы якорем, удерживающем нашу индивидуальность на земной поверхности. Все наши менее плотные тела привязаны к этому якорю и существуют вместе с ним. Производя какую-то мысль, имеющую ту или иную частоту вибраций, а значит плотность – мы не имеем возможности последовать в тот мир, или сферу, которой эта мысль принадлежит. Тело удерживает. Поэтому, по закону притяжения, мысль притягивает к себе энергии того мира, той сферы, к которой она принадлежит. Как мы говорили, так формируются события. Но как только индивидуальность освобождается от плотного тела в момент его физической смерти, картина резко меняется. Якорь исчез, и сознание теперь уже само притягивается той сферой, к которой принадлежало большинство прижизненных мыслей человека, формировавших его манас, ибо, как мы говорили, ни одна мысль, произведенная человеком в течение всего своего существования, не пропадает бесследно, не растворяется в просторах Вселенной, а следует за человеком его неизменным багажом. И если багаж тяжел и плотен – то, ни о каком подъеме в высокие сферы – не может быть и речи. Индивидуальность вынуждена оставаться в околоповерхностных сферах до тех пор, пока личность не получит полного воздаяния и не избавится от своего тяжелого багажа. Затем личность стирается, то есть, воспоминания архивируются и уходят в память индивидуальности (по-религиозному – «смерть вторая»). Освобожденная от тяжелых энергий индивидуальность (не так далеки от истины представления католиков о временном пребывании души в чистилище для очистки от всего скверного) наконец получает возможность подняться в высокие сферы, откуда уже она будет направлена на новое воплощение в плотном теле. Мы уже касались этой темы, когда вспоминали рассказы очевидцев, обладавших духовным зрением о том, как стремительно поднимались в небеса души святых в момент смерти их тела. Их индивидуальность не была отягощена плотными эгоистическими мыслями и земными желаниями, у них не было тяжелого багажа уныния и безрадостного отчаяния.

Вы спросите, как же они достигали этого состояния, читая те же самые молитвословия, что и сегодня предлагает нам церковь? Да, пусть они молились так, но только вот молились они, не принимая слова молитвы буквально, а молились сердцем. В их сознании при этом возникал светлый образ Господа и Царствия Небесного, а грешность констатировалась как факт, как естественное земное состояние, и игнорировалась, о чем мы с вами говорили. Они отождествляли свое сознание именно с Царствием Небесным, а не с грешным земным миром. Почему их современники и говорят, что они жили как бы в двух мирах – телом на Земле, а сознанием – постоянно пребывали вместе с Господом. Решающее значение имеет именно то, с каким из этих двух образов ты отождествляешь существование своего «я»!

Большинство Человечества понимает написанный текст буквально, как говорится – умом, но не сердцем, поэтому для среднестатистического человека молитвословие из церковной книги принесет больше вреда, чем пользы.

Кроме того, кто сказал вам, что святые молились по молитвословам, подобным современным? Это совсем не так. В обителях были богослужебные книги, по которым служили храмовые службы. Келейные же правила были уникальны, и назначались для каждого новоначального монаха лично его духовником. Монахи постарше – владели Иисусовой молитвой, повторяемой непрестанно. Сами же старцы владели уже глубокой сердечной молитвой – постоянной памятью о величии Божием, и о радости Небесного бытия. Никаких бубнительных правил они не исполняли! Сама их жизнь была молитвой.

Как мы говорили, молитва вполне может быть «обезличенной». Несомое в себе чувство радости бытия и желание дарить его людям – это и есть высшая молитва. Но большинство людей не удовлетворится этим. Человеку гораздо удобнее обращаться к кому-то конкретно, имея перед своим мысленным взором образ какой-либо сущности, иначе он не сможет сосредоточиться. И в первую очередь это обусловлено тем, что большинство людей в своих молитвах чего-то просят. Действительно, просить чего-то конкретного у абстрактного Абсолюта – как-то некомфортно. (Хотя именно в этом дискомфорте человек и может почувствовать и понять полную несовместимость земных конкретных желаний с высшей целью бытия).

Итак, человеку нужен образ того, к кому он обращается. Вот тут и начинается самое интересное. У буддистов – безличный Абсолют, у мусульман – Аллах, у иудеев – Яхве. А вот у христиан, как и у тех, кого христиане презрительно именуют «язычниками» – кроме старшего божества – Бога-Отца, существует бесчисленное множество божеств поменьше, подчиненных центральному старшему божеству. У христиан эти божества называются Архангелами, ангелами, святыми. У мусульман и иудеев тоже есть ангелы, но они им не поклоняются, а просто принимают как факт. Так же они не поклоняются пророкам – они чтут их как учителей мудрости, подражают им в житии, и только. Буддисты – не поклоняются Будде, как это думают многие. Они отдают Ему дань уважения за то, что Он открыл им путь к Истинному Учению, показал дорогу на Небеса – к свету Абсолюта.

А вот у христиан, особенно православных, – совершенно иная картина. Достаточно зайти в любой православный храм и посмотреть вокруг – такого количества малых божеств, как у православных – «святых», пожалуй, нет, и не было ни в одной «языческой» религии. И к каждому «святому» люди обращаются лично. Существует даже некая «специализация» святых. Этот излечивает телесные болезни, этот – спасает на море, этот – в путешествии, а этот – помогает в семейной жизни. Появились даже «святые», покровительствующие купле-продаже (!!!). Языческое капище отдыхает!

Само по себе понятие ангелов и святых – помощников Господа и Его соратников, является отражением иерархичности светлых сил, и является правильным. (Только зачем тогда было смеяться над «язычниками»?). Но обращаясь к «святым угодникам», люди часто забывают, что источником благодати является один Господь. А сам Господь, как мы уже говорили, есть совокупность всех светлых сил эволюционного развития, или в широком понимании – Иерархия Света. Конечно, у любой иерархии есть глава – конкретная сущность. Но необходимо понять, что Иерархия Света – единый организм, и обращаясь к его части, мы тем самым обращаемся к целому.

Представьте, что кто-то очень небольшой своими размерами, наподобие муравья, обращается за помощью к вашему пальцу, ибо из-за своего малого размера не может охватить своим взглядом вас полностью. От пальца он и увидит помощь. Но приказ совершить действие пальцу дал ваш мозг, и передал его через весь организм по клеткам нервной системы к пальцу, который и совершил в результате некое ожидаемое кем-то действие. Так вот, по аналогии, палец – это тот член Иерархии, к кому мы обращались. А глава Иерархии, тот, кого мы называем Богом-Отцом, Господом – это, как бы, мозг всего организма. Но действие выполняет не мозг, а члены организма согласно приказу, поступившему от мозга. Сам по себе член Иерархии ничего не вправе сделать, даже если это будет, по его мнению, на благо. Ибо у члена иерархии лишь одна задача – творить волю Господа. Не может же палец сделать что-то, отдельно от мозга. Поэтому, будет гораздо правильнее называть Господом весь организм, а не только Его мозг, тем более что имени верховной сущности никто не знает, и мы только гипотетически можем представить себе, что она существует. Великие Учителя, и иные высокие сущности – это лишь сотрудники Иерархии Света, вернее – ее небольшой части, связанной с нашей планетой. Но существуют совершенно иные уровни – звездные системы, галактики, и еще выше и выше. Поэтому представить себе всю Иерархию мы не в состоянии, не говоря уж о том, чтобы узнать – кто именно является ее главой.

Поэтому обращаясь к святому – действительному сотруднику Иерархии Света – мы обращаемся к Богу. Есть случаи, когда люди получали ожидаемую помощь от конкретного явившегося перед их взором святого. Но это совершенно не значит, что именно этот святой явился и помог им. Любой сотрудник иерархии по приказу вышестоящих сотрудников может явиться людям для какой-либо цели, приняв любой облик. (Мы здесь говорим о краткосрочных явлениях в тонкоматериальном теле, а не о воплощении в плотном теле). В большинстве случаев это будет тот облик, который человек ожидал увидеть. Это укрепит его веру и снимет кучу несвоевременных вопросов. Поэтому совершенно необязательно, что помог вам именно тот святой, к которому вы обращались. Вы получили помощь от Бога через сущность, оставшуюся неизвестной для вас, даже если она приняла какой-либо известный вам облик.

Кстати, то же касается различных явлений людям их умерших родственников с предупреждениями о чем-то. Просто так было надо для того, чтобы человек поверил самому сообщению. Ведь если бы он увидел незнакомого человека, доверия его словам было бы гораздо меньше. Конечно, при определенных условиях могут быть истинные явления, но их процент ничтожно мал, и они обычно не носят явного информационного или предупредительного характера. Большинство же информативных предупреждений – от Иерархии Света.

Так вот, не зря было упомянуто о святых – действительных сотрудниках Иерархии Света, или Белого Братства.

Дело в том, что все признанные (канонизированные) церковью «святые» – это люди, которых после их земной смерти сами же люди признали святыми! Опираясь на свое, часто весьма субъективное мнение. Люди так решили, а не Господь! И как мы уже поняли, «чудеса» и «явления» – не аргумент. Только один Бог и сотрудники самой Иерархии знают, кто является их сотрудником, а кто – нет. В последние годы церковь обуяла волна повальных канонизаций. Церковь «производит» новых «святых» сотнями. Для чего? Неужели нам некому помолиться?

Особенно заметна абсурдность этого процесса на канонизации сотнями так называемых «новомучеников и исповедников российских» – жертв так называемых «репрессий» времен правления Иосифа Сталина. Как мы видим из их жизни, это совершенно обычные люди, в те годы служившие священниками, или бывшие монахами, которые были «репрессированы», а затем расстреляны, или погибли в лагерях. Причем многие из них, как уже выяснилось позже, после их канонизации, сотрудничали со следствием, писали «разоблачения» и «признания» на себя и своих знакомых, писали «отказы» от Бога, чтобы сохранить себе жизнь, что не удалось, а некоторые даже изначально были секретными агентами чекистов в церкви. Но машина чисток не пощадила и их. Это только малая часть того, что всплыло на поверхность, ибо архивы КГБ по этому вопросу до сих пор закрыты. Но даже получив такие сведения, церковь не стала признавать своей ошибки, а предпочла сделать вид, что ничего не было, а на все доводы и представленные документы продолжает отвечать, что это «происки лукавого Сатаны». Церковь ни за что не согласится признать свои ошибки.

Причем канонизировали «пачками». Если в братской могиле было несколько священников или монахов, то канонизировали всех, чьи тела оказались в этой могиле, хотя и не исключено, что среди расстрелянных были и настоящие преступники. Весьма сомнительно, чтобы карательные органы в те годы стали бы сортировать трупы заключенных по составу преступления и хоронить их в разных могилах. Напротив, мы имеем многие свидетельства очевидцев того времени, что сваливали всех вместе, и засыпали землей – и священников, и просто попавших «не в то время и не в то место», и закоренелых преступников. Но теперь все они – «новомученики и исповедники российские». Тиражи новых икон зашкаливают, патриаршее предприятие «Софрино» штампует их невообразимыми тиражами, и навязчиво распространяет для продажи. Одновременно создается миф о том, что было – чуть ли не повторение феномена мученичества христиан первых веков христианской эры.

Может быть, среди этих тысяч «новомучеников» и есть индивидуальности, ставшие святыми, и вошедшие в состав Иерархии Света. Людям это не открыто. Мы этого не можем знать наверняка. Ясно одно – вся эта многотысячная армия «святых» – обычные люди, индивидуальности которых после смерти физического тела и астральной очистки были направлены на реинкарнацию, или еще ожидают ее. И молясь какому-нибудь «новомученику», а в действительности – бывшему секретному сотруднику ЧК, выполнявшему задание в церковной среде, или какому-нибудь Федьке-щербатому, который был расстрелян рядом с попом, и закопан с ним в одной могиле, мы фактически молимся индивидуальностям, реинкарнировавшим снова на Землю, и, быть может, являющимися ныне – подвыпившим дворником, который сейчас метет улицу под вашим окном, или продавцу на рынке, который вас недавно обвесил, и обматерил. А может быть, мы молимся индивидуальности, которая до сих пор не смогла подняться в высокие сферы для реинкарнации, и ее личность до сих пор проходит очистку в своем «личном аду», и снова и снова переживает момент, в котором она протягивает чекисту донос с длинным перечнем фамилий. Но необходимо заметить, что все вышесказанное относится не только к «новомученикам». Просто это наиболее яркий и недавний пример. Практически любой «святой», о котором мы думаем так, с точки зрения Бога может выглядеть совсем иначе, и вполне может оказаться совершенно обычным человеком, так и не ставшим в том своем воплощении частью Иерархии Света, хотя и имел уровень духовности значительно выше среднего. Такая вот грустная история о нашей народной любви к «святым угодникам».

Понятно, какой интерес преследует церковь – это обычный бизнес. Посмотрите, как по всем законам маркетинга раскрутила церковь свой новый «бренд» – «святую» Матрону Московскую. Посмотрите, какие прибыли дает продажа ее больших и маленьких икон «с частичкой мощей святой». (Если все имеющиеся частички ее мощей, проданные церковью, или выставленные в храмах для привлечения верующих, сложить вместе, то ее прижизненный рост получился бы до небес). А какой бизнес-ажиотаж творится вокруг места ее захоронения! Про ее жизнь уже снимают сериалы, кадры из которых более походят на кадры развлекательной постановочной передачи «битва экстрасенсов». (В которой играют обычные заштатные артисты, а никакие не экстрасенсы, а так же начинающие аферисты «магических услуг», нуждающиеся в рекламе. Внимательному человеку достаточно немного понаблюдать за их действиями и словами, и все становится ясно). И это не простое сходство.

Мало кто брался за труд узнать действительные факты ее жизни. А можно найти много интересного. Например то, что Матрона была обычной бабкой-повитухой, а по совместительству занималась знахарством и бытовым колдовством: приворотами, заговорами, и тому подобными вещами. Она так же колдовала над веществом причастия, которое заставляла своих «клиентов» приносить из храма во рту. Ей так же принадлежит прижизненный призыв «молитесь мне (!!!), и я вас встречу на небесах!». Такого откровенного самомнения, граничащего с кощунством, себе не позволял ни один святой! Вспомните, даже Христос призывал молиться не Ему самому, а Небесному Отцу! Да, вероятно, немного будет радости, если при вхождении в невидимый мир, первый, кого там встретит человек – будет колдунья-повитуха.

Но всего этого церковь «не заметила». И ход сработал. Достаточно посмотреть на те вереницы автобусов, которые потянулись к «местам паломничества», связанным с жизнью и смертью «святой старицы». И что интересно – это совершенно отдельная категория людей, а значит – была охвачена незаполненная предложением ниша бизнеса. Вот в чем гениальность этого хода. К Матроне потянулись люди, которые никогда не переступали порог храма! Которые ходили к бабкам и экстрасенсам за наговорами, и путешествовали от целителя к целителю. Которые так же очень почитали бесноватую Вангу, вещавшую чужими голосами. В большинстве своем, именно эти люди составили основную массу «почитателей» Матроны, почуяв в «святой старице» что-то свое, родное, близкое им. Большинство из этих «паломников», набивающих всевозможные мешочки и пакеты «земелькой с могилы «Матронушки» (слово-то какое придумали, так православные не обращаются ни к одному святому), вы никогда не увидите в храме. Это обособленное ответвление веры, и теперь оно тоже охвачено Русской Православной Церковью.

И уж коли мы снова вернулись к теме заблуждений нынешнего «официального» христианства, необходимо сказать еще пару слов вот о чем.

Речь идет о молитве «о упокоении» и всевозможных панихидах и заупокойных службах. Это самое настоящее заблуждение. Покой – это смерть, остановка движения, а значит, и самой жизни. Чего же мы желаем душам ушедших людей? Жизнь индивидуальности – это непрерывное развитие и совершенствование в различных мирах, не имеющее ничего общего ни с каким «упокоением». Церковный догмат о том, что совершенствуется душа только при жизни на Земле, а за этой чертой – уже только вечно получает одно лишь воздаяние, – противоречит здравому смыслу, и другим церковным догматам, утверждающим факт Божественной справедливости. Ведь это означало бы в переводе на понятные нам образы – независимо от тяжести содеянного проступка – только лишь пожизненное заключение, и наоборот, независимо от меры совершенного человеком добра – лишь пожизненные райские наслаждения. Причем велика вероятность фактора случая – последних минут земной жизни. (Что тоже является официально признанным церковью). То есть, творил всю жизнь добро, а потом вдруг случайно упал, выругался, и помер. Попадаешь в ад, причем навечно. Справедливо? Конечно – нет, значит – здесь действуют какие-то иные правила. А правила просты – воздаяние пропорционально содеянным деяниям, и в ту и в другую стороны. Да, последняя нехорошая мысль притянет индивидуальность к Земле, в низшие сферы, но только лишь на то время, которое потребуется ей для избавления от последствий этой мысли. Далее – снова рост, и уход в высшие сферы. Далее – пребывание там, опять же с пользой для своего духовного состояния, то есть совершенствование. И каким оно будет – новое воплощение на Земле, или уже в ином, более высоком и духовном мире, для дальнейшего приобретения опыта и духовных устремлений, или же работа на духовном плане Земли в составе Иерархии Света – это уже частности. Главное – в любом случае индивидуальности предстоит не отдых и покой – а труд. Прежде всего – труд над самим собой, неразрывно связанный с трудом на благо всего Человечества, какую бы форму этот труд ни принимал.

Христос сказал: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22:32). И одно из самых значимых утверждений церкви, да и христианства вообще гласит: «у Бога все живы!». Это истинное утверждение. Значит, если мы действительно хотим добра индивидуальностям ушедших людей, мы должны молиться за них «о здравии духа», о скорейшем продвижении к Свету. К Божественному Свету истины. Хотя эта молитва останется, в общем-то, самоуспокоением для нас самих. Судьба ушедшей индивидуальности – только в ее руках. В ее, и Бога. Заупокойные богослужения, молитвы и панихиды не принесут пользы ни нам, ни ушедшим сущностям. А вот вред принести могут – постоянно поминая ушедшего человека, особенно в первое время после смерти тела (а обычно это делается с грустью, а не с радостью бытия), мы тем самым приводим себя в тоскливое настроение, резко понижая вибрации своих мыслей, а индивидуальности ушедшего не даем уйти от земной сферы, как бы привязывая ее к нам, и к Земле. Чему удивляться, что количество случаев встречаемых людьми «привидений» все возрастает?

Великие Учителя Человечества выступают категорически против заупокойных поминовений, и упоминания об этом можно найти во многих источниках, таких как «Живая этика» Елены Рерих. Довольно подробно механизм негативного воздействия «заупокойных» поминовений отражен в книге Анастасии Новых «АллатРа».

Кстати, в Иерусалиме во многих православных храмах и монастырях нет «кануна» – подсвечника, куда ставят свечи «за упокой». Там есть только подсвечники «за здравие», а недоумевающим туристам-«паломникам» местные служители спокойно объясняют, что у Бога все живы. И нет никакого разделения, живет человек на Земле в плотном теле, или же этот период для него уже в прошлом – человек жив, ибо жизнь во Вселенной вечна. И это – Истина.

Еще одно распространенное заблуждение, вовсю тиражируемое и насаждаемое церковью – это то, что молитва обязательно должна быть монологом. Это обосновывается обсуждавшимся нами ранее утверждением, что «аз есьм червь, а не человек», и что мы недостойны какого-либо ответа со стороны высших существ, а если кто-то и ответил, то это обязательно бес, и его надо гнать от себя. Этому же учат многочисленные «страшилки» из житийных рассказов о святых старцах. Обычная история – к старцу является ангел, старец считает, что недостоин явления ангела, а значит это бес. А значит – иди вон. И ангел уходит.

Как все просто! Но беса так просто не прогнать. А вот ангел соблюдает свободу выбора человека. Если ему не доверяют и просят уйти, он молча исполнит просьбу.

Какой смысл в монологе? Постоянно с кем-то общаться, не получая ответа, или даже намека на ответ. Это уже походит на легкое помешательство. А дело в том, что суть молитвы сведена церковью до уровня постоянного прошения чего-либо, пусть даже и Царствия Небесного. Желать Царствия Небесного – надо. Жить этим желанием – надо. Просить – не надо. Неужели вы думаете, что Господь не видит, кто и когда «созрел» духовно, и стал достойным перейти на следующую ступень? Неужели Ему надо об этом постоянно напоминать?

Но, к сожалению, даже таких просящих – единицы. Основная масса людей просит земного – помощи в делах и различных ситуациях, то есть спокойной обывательской жизни, здоровья, семейного счастья, материальных благ, и все в том же духе. В данном ключе никакое двустороннее общение невозможно. Представьте – если за вами неотступно ходит попрошайка, и клянчит монету, вы станете останавливаться и полноценно с ним общаться, рассказывая ему какие-то важные для вас истины? Нет, потому что ему от вас ничего кроме монеты не нужно! Поэтому, вы его просто – проигнорируете. То же самое происходит и с нашим общением с Богом. Мы выступаем в роли попрошаек, вместо того, чтобы пытаться проникнуть в хранилище знания Истины, и тем самым лишаем себя шанса на полноценное общение. Именно об этом говорил Христос, что «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф 6:24). Церковные толкователи примитивно толкуют это высказывание, якобы оно о сребролюбии и пристрастии к богатству. Нет, уважаемые, оно гораздо более широкое, и говорит об отношении к жизни вообще. Слово «мамона» здесь обозначает не только богатство, а любые мирские чаяния и желания, относящиеся к плотноматериальному миру.

А ведь изначально состояние молитвы – это такое состояние сознания человека (а это именно состояние сознания), в котором дух человека возносится на время к Богу, и пытается хотя бы на короткий миг объединиться с Ним, почувствовать себя единым целым с Богом и со всей Вселенной. Эти моменты и есть моменты сошествия на человека «Божественной благодати», как говорит христианство, или «просветления», как говорят на Востоке.

Только у христиан достижение этого состояния сознания и нахождение в нем называется молитвой, или молитвенным экстазом, а у Учителей Востока – медитацией. Термины разные, техника достижения – разная, суть – одна, и цель – одна. Соединить свое сознание с сознанием Бога. Гораздо более подходящий и всеобъемлющий термин для этих упражнений сознания – духовные практики.

В современном западном мире слово «медитация» получило совершенно извращенную окраску. Виной этому – все то же стремление получить «здесь и сейчас» что-то осязаемое и материальное. Отсюда и пошла мода на так называемые «медитации»: «для улучшения здоровья», «для повышения уровня жизни», «для привлечения удачи в делах», «для привлечения денег», и так далее, до бесконечности. Произошла та же самая подмена понятий, как это произошло с молитвой. Узнаете знакомый почерк? Архонты не дремлют. Любое духовное начинание им нужно выхолостить до уровня животных желаний. И пока им это удается. Духовное подменяется на материальное и эгоистическое. Никакого отношения к истинной медитации эти «салонные упражнения» не имеют, и духовными практиками – не являются, хотя позиционируются именно так.

В связи с появившимися многочисленными «салонами йоги» необходимо сделать пояснение, чем медитация отличается от йоги. Медитация – это духовная практика, инструмент настройки сознания. А йога в изначальном и правильном понимании – это стиль жизни и образ мышления. Йога заключена не в медитациях, а в отношении к жизни и к людям. Истинный йог, проводя смысловую аналогию – это по-нашему – святой старец. Он живет по заповедям Божьим, и творит только то, что велит его сердце и совесть. Это очень высокий уровень духовного развития. Но не надо путать настоящего йога, каких мало, с теми армиями «йогов-факиров» в странах Востока, зарабатывающих себе на жизнь показом всевозможных «фокусов» и «чудес». Это как если бы мы каждого нашего полупьяного нищего-попрошайку стали бы считать святым старцем. Настоящий йог, попав в людское общество, будет до последнего скрывать свою принадлежность к данному Учению, и уж тем более не станет развлекать публику показом фокусов.