Мистический Атлас

Стоит отметить, что тантристские представления о функциях левого и правого каналов предвосхитили открытую только в ХХ веке асимметрию функций левого и правого полушария головного мозга. Согласно тантрическим воззрениям, за эмоциональную жизнь человека, его неосознанные желания отвечает ида-нади (левый канал). Пингала-нади (правый канал) сосредоточивает в себе сознательную и прогнозирующую функцию сознания. В тантристских источниках отмечается, что когда в человеке доминирует правая сторона, он становится «холодным и агрессивным».

Поскольку тело человека представлялось тантристами подобием вселенной, в нём имеется подобие Шивы – атман, вечный дух, локализованный в сахасрара-чакре (в макушечной части головы), и подобие шакти в виде особой энергии, «спящей» в основании позвоночника наподобие змеи, свернутой спиралью в три с половиной кольца. Эта энергия, удачно названная Артуром Авалоном (псевдоним Дж. Вудрофа) «змеиной силой»86

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Сенека. Нравственные письма к Луциллию, XXVIII, LXIX.

2

Лактанций Люций Целий Фирмиан (ок. 250 – ок. 325 гг.), ритор из Африки, ученик Арнобия, принявший в 303 г. христианскую веру. За образованность и красноречие заслужил от гуманистов эпохи Ренессанса почетное звание «христианского Цицерона». Был воспитателем Криспа, наследника императора Константина.

3

В литературе встречается понятие «религии откровения», под которыми обычно подразумевают так называемые авраамические религии – иудаизм, христианство, ислам. Этот термин неудачен: он как бы априорно предполагает, что остальные религии не имеют отношения к откровению, произошли из иного источника. Между тем, ещё Дени Дидро в работе «О достаточности естественной религии» доказывал, что религии откровения не добавляют ничего принципиально нового к содержанию естественных религий, а У. Джеймс, П. Бергер, Е. Торчинов и другие исследователи убедительно показали, что в основе любой религии лежит личный мистический опыт, то есть откровение. Поэтому каждая религия, начиная с шаманизма и даже более ранних форм религии, есть религия откровения.

4

От др.-греч. εξωτερικός – внешний.

5

От др. – греч. ἐσωτερικός – внутренний.

6

Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – С. 22.

7

Gräbner Fr. Das Weltbild der Primitiven. – München, 1924. – S. 95—104. См. т. ж.: Ohlmarks A. Studien zum Problem des Schamanismus. Lund-Kopenhagen, 1939.

8

Пониманию шаманизма как определенной стадии развития всякой вообще религии мы обязаны возникновением сравнительного метода в этнографии и распространением взглядов эволюционной школы (с 1870-х годов), нашедших отражение в трудах Лёббока и других эволюционистов, а в России – Михайловского, Харузина, Лопатина. См.: Леббок Дж. Начало цивилизации. С. 248—251.; Михайловский В. Шаманство. – М., 1890. Т. 1.С. 5,85 и др.; Харузин Н. Этнография. Вып. IV. С. 395—397.; Лопатин И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. – С. 235, 244.

9

Токарев С. А. Ранние формы религии. М.: Издательство политической литературы, 1990. – С. 270.

10

Эта картина отражает антропоцентризм, от природы свойственный человеческому сознанию. Он проявляется в том, что мир людей помещается в центре мироздания, а иные миры как бы вращаются вокруг него, как бы существуют ради него: нижний мир – как место, куда люди уходят после смерти, а верхний – как источник материальных благ. На самом деле духовный мир является единым, он не делится на «подземный» и «надземный» миры. Но он действительно объемлет (со всех сторон – и «сверху», и снизу») физический мир, который по сути является его производной, что частично оправдывает «деление» иной реальности на «верхний» и «нижний» миры.

11

Умножение миров» – результат дальнейшего («горизонтального» или «количественного») развития представлений об иной реальности, происходившего у некоторых народов. Принципиально нового знания эти «многоуровневые» представления не несут, разве что отражают представления об иерархическом строении духовного мира.

12

Представление о трехуровневой схеме мира – весьма показательный пример преемственности между шаманизмом и развитыми формами религии, потому что обнаруживается весьма недвусмысленным образом практически во всех поздних религиях. Представления об аде и рае в авраамических религиях (христианстве, иудаизме, исламе), вовсе не вытекающие, не обязательные, и даже отчасти противоречащие основной парадигме этих религий – диполярности Творца и творения, есть не что иное, как наследие шаманизма. Очевидно, что трехуровневая схема, хотя она уже стала анахронизмом, была настолько «освящена» тысячелетней традицией, что отказаться от неё новые религии оказались не в состоянии: единственно, что они смогли сделать – это придать ей новое «моральное» толкование, приспособить её к своим доктринам.

13

Элиадэ М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – М.: «София», 1998. – С. 26—27.

14

Элиадэ М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – М.: «София», 1998. – С. 26—27.

15

Токарев С. А. Ранние формы религии. – М.: Издательство политической литературы. 1990. – С. 273.

16

Токарев С. А. Ранние формы религии. – М.: Издательство политической литературы. 1990. – С. 273.

17

Элиадэ М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – М.: «София», 1998. С. 26.

18

Элиадэ М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – М.: «София», 1998. – С. 39.

19

Элиадэ М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – М.: «София», 1998. – С. 39—40.

20

Элиадэ М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – М.: «София», 1998. – С.41.

21

T. Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, Memoires de la Societe Finno-Ougrienne, vol. LIII, Helsinki 1927, p. 146; id. Der Tod und die Wiedergeburt des kunfigen Schamanen, p. 3.

22

Во время посвящения духи указывают шаману, какова должна быть его ритуальная одежда, из каких материалов и каким образом он должен изготовить главный шаманский атрибут – бубен, способность понимать язык животных.

23

Шаманский бубен является прототипом для буддийского барабана. Представления о магических способностях бонских лам летать верхом на барабанах – очевидное свидетельство родства с первобытным шаманизмом.

24

Зикр (араб. поминание‎) – исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей прославление Бога.

25

Иллюстрированная история религий. Под ред. проф. Д. П. Шантепи де ля Соссей. – Изд. Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря. – С. 77.

26

Пневма (ци) – одно из важнейших понятий китайской философии, энеpгетическая квазиматеpиальная сyбстанция, сyбстpат как вещества, так и психики, жизненная сила, энеpгия, носителями котоpой являются дыхание и кpовь.

27

Стулова Э. С. Даосская практика достижения бессмертия.

28

Торчинов Е. А. Психотехника в даосизме. Очерк формирования даосской психотехники.

29

Термин «блюсти», «сохpанять» (кит.: шоy) является важным психотехническим теpмином в системе даосизма, подобным тапасу индуистов или аскезе греков.

30

Девять отвеpстий – ноздpи, yши, pот, глаза, отвеpстие мочевыводящего канала и анyс.

31

Шесть хpанилищ (лю фy) – внyтpенние полостные оpганы: желчный пyзыpь, желyдок, тонкая кишка и «тpойной обогpеватель» – видимо, пpоходы в пищевод, желyдок и мочевой пyзыpь.

32

Лу Куан Ю. Секреты китайской медитации, глава 5. – Киев. Полиграфкнига, 1994.

33

Европейские сексопатологи с опасением относятся к подобной пpактике, считая ее источником пpостатитов и многих дpyгих сеpьезных заболеваний, однако традиционная китайская медицина не pазделяет этих опасений. По сообщению британского китаеведа Дж. Hидэма такие приемы yже в сеpедине XX в. практиковало до 40 пpоцентов взpослого населения Сычyани (юго-западная провинция Китая). «В совpеменной наyке нет единого мнения о механизме этого „акта с сохpанением“ (coitus reservatus). Одни физиологи считают, что спеpма постyпает в мочевой пyзыpь и выводится с мочой, дpyгие предполагают, что она всасывается в кpовь (вспомним еще pаз pассyждения В. В. Розанова о хаpактеpе экстатизма скопческой секты в России: Розанов объясняет его тем, что энеpгия, тpатящаяся на обpазование спеpмы, точнее, ее энеpгетический сyбстpат оставался неpастpаченным и, pаствоpяясь в кpови, пpеисполнял сектантов-скопцов жизненной силой, пpоявлявшейся в их экстазах, пpоpочествах и т. п.). Аналогичная техника, возникшая независимо от китайской, сyществовала и в индийской йоге. В Индии бытовало даже повеpье, что если pанить йогина, то из pаны вместо кpови потечет спеpма». (Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. – СПб., «Азбука-классика», «Петербургское востоковедение», 2005. – С. 240—241).

34

Лейкин С. Ф. Идеал «Тайпин цзина» («Каноническая книга Великого благоденствия»): Гаpмония космического и социального // Литеpатypа и кyльтypа наpодов Востока. – М., 1989.

35

Welch H. H. The Bellagio Conference on Taoist Studies // History of Religions. 1969—1970. N 2—3. P. 119; P. 124.

36

Лy Синь. Связь литеpатypы и нpавов в эпохи Вэй и Цзинь с yпотpеблением снадобий и вина, – в: Лy Сюнь цюань цзи (Полное собpание сочинений Лy Синя). Т. 3. – Шанхай, 1938. – С. 486—507.

37

Гилоцентризм – врожденная (и подкрепленная последующим опытом существования в материальном мире) аберрация сознания, проявляющаяся в привычке видеть вещи с позиции материальности, ставить материю в центр бытия и считать ее единственным «началом».

38

Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. – СПб., «Азбука-классика», «Петербургское востоковедение», 2005. – С. 226.

39

Спеpматическая энеpгия (цзин) – эссенция жизненной силы, овеществляющаяся в человеке в виде спеpмы как высшего пpоявления витальности.

40

У Чyн-сюй. Тяньсянь чжэн ли чжилyнь цзэнчжy (Пpямые pассyждения об истинном пpинципе небесных бессмеpтных с комментаpиями). – Тайбэй, 1965. – С. 15.

41

Эзотеpические главы «Баопy-цзы» с комментаpиями. – Пекин, 1985. – С. 149.

42

Пpямые pассyждения об истинном пpинципе небесных бессмеpтных с комментаpиями. – Тайбэй, 1965. – С. 45.

43

«Соединение индивидуальной и высшей души называется йогой» – гласит Яджня-валкья. (Samyo-go yoga ity ukto jivatmaparamatmanor iti (S. D. S., XV)).

44

Йога-сутра, I.2.

45

B. G., IX. 5. См. также Вa1adeva, Prameyaratnavali, p. 14.

46

Йога-сутра, 1:12.

47

Йога-сутра, 1:13—14.

48

Йога-сутра, 1: 14.

49

Йога-сутра, 1:15.

50

Йога-сутра, 1:16.

51

Йога-сутра, I:31.

52

Йога-сутра, II:29.

53

Йога-сутра, II:30.

54

Йога-сутра, II:31.

55

Йога-сутра, I:15.

56

Йога-сутра, II:46.

57

Йога-сутра, I:34.

58

Йога-сутра, I:33—39.

59

Праная́ма (санскр. Prāṇāyāma, букв.: «контроль или остановка дыхания») – управление праной (жизненной энергией) с помощью дыхательных упражнений. Упражнения пранаямы применяются для очистки так называемого «тонкого тела» и нади от загрязнений, а также для накопления и преобразования жизненной энергии.

60

Следующая выдержка из лекции доктора Вебера «Средства продления жизни» содержит интересные замечания по этому вопросу: «Значительное улучшение в питании сердца и его деятельности, я думаю, обусловлено в большой степени глубокими вдохами и выдохами, которые мы вынуждены делать при восхождении, особенно при равномерном и продолжительном подъеме. Это соображение заставило меня обратить особое внимание на дыхательные упражнения, которые с тех пор принесли большую пользу для меня самого и многих других, особенно для лиц со слабыми сердечными мускулами. Я начинал обычно с вдохов и выдохов умеренной глубины, упражняясь от трех до пяти минут один раз или дважды в день, и постепенно увеличивал упражнения до десяти минут или четверти часа.» («British Medical Journal», December 5, 1903).

61

См. Cintamani, Hathapradlpika.

62

Йога-сутра, I. 1.

63

«Разновидность исступления в состоянии бодрствования я часто испытывал еще в отрочестве, когда я был совсем один. Это обычно приходило ко мне, когда я про себя повторял два или три раза свое собственное имя до тех пор, пока совершенно внезапно вследствие напряженности сознания индивидуальности я сам себе как индивид начинал казаться расплывчатым и постепенно исчезающим, растворяющимся в безграничном бытии, и это бессвязное состояние, но яснейшее из ясных и несомненнейшее из несомненных, таинственнейшее из таинственных, невыразимое словами, где смерть была до смешного невозможной, эта потеря личности (если таковая была) казалась не угасанием, но единственно истинной жизнью» («Life of Tennyson», vol. I,p. 320). См. «The Ancient Sage».

64

Йога-сутра, I. 1.

65

Так как во сне мы не сосредоточиваемся на действительных ясных объектах (садбхутам артхам), сон не относится к состоянию сосредоточенности. См. Vacaspati, I. 1.

66

Rtambhara tatra prajna (I. 48).

67

Йога-сутра, I. 49.

68

Йога-сутра, I 49.

69

Йога-сутра, I. 50.

70

Йога-сутра, III. 54.

71

Йога-сутра, I. 18.

72

Йога-сутра, I. 3.

73

Йога-сутра, I. 3—4.

74

Yogena yogo inatavyo yogo yogat pravarte Yo’pramattas tu yogena saoge ramate ciram (Y. В., III. 6).

75

Этот вопрос рассматривал Бернард Шоу в предисловии к «Святому Иоанну».

76

Поскольку в конце третьей части «Йога-сутры» стоит слово «iti», означающее завершение работы, можно предположить, что в первоначальном варианте Йога – сутра ограничивалась тремя частями, а дхарана, дхьяна и самадхи расценивались как конечные цели практики – «совершенные способности». Возможно, первоначально Патанджали подразумевал под достижением совершенства установление контроля над различными элементами человеческой природы – физическими и психическими. Физическое тело, активная воля и познающий разум должны быть подчинены контролю. Следуя таким принципам йоги, как усиление способности сосредоточиваться, обуздание капризов разума, фиксирование внимания на глубочайших источниках силы, утверждал Патанджали, можно управлять своей душой так же, как атлет управляет своим телом. Иначе говоря, первоначально йога предполагала достижение чисто практических целей, не выходящих за рамки земного существования. Возможно, именно поэтому система Патанджали противопоставлялась санкхье – учению о постижении Абсолюта и слиянию с ним. И только позднее, под влиянием санкхьи, йогой была ассимилирована идея полного освобождения, выхода за пределы «круга жизни» в отношении которого обретение «совершенных способностей» стало мыслиться как предварительный, пропедевтический этап окончательного освобождения.

77

Йога-сутра, III.51.

78

Поскольку к слушанию Вед в брахманической традиции допускаются только представители высших варн (сословий), не все верующие имели возможность обрести освобождение. Таким образом, джняна-йога носила сословно-элитарный характер. Многие индийские мыслители считали социальные ограничения теории познания Шанкары пережитком индуистской ортодоксии и предпринимали попытки ликвидировать эти ограничения. В частности, из таких попыток выросли джайнизм и буддизм.

79

«Шанкара признаёт ценность не любой психотехники, а только психотехники, базирующейся на ведической доктрине. Откровение как бы задает йоге ее направленность и цель. Поэтому Шанкара отвергает ссылки неортодоксальных школ на их йогический опыт: не будучи основанным на Ведах, этот опыт представляется Шанкаре лишенным ценности». (Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. – СПб., «Азбука-классика». «Петербургское востоковедение», 2005. – С. 287—288).

80

Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. – СПб., «Азбука-классика». «Петербургское востоковедение», 2005. – С. 288—289.

81

Вивекананда Свами. Четыре йоги. I. VIII.– М. «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1993. – С.39.

82

Iогъ Рамачарака. Жнани-Iога. СПб., 1914./ Yogi Ramacharaka. A Series of Lessons in Gnani Yoga. Chicago: The Yogi Publication Society, 1906.

83

Вивекананда Свами. Четыре йоги. I. VIII.– М. «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1993. – С.506.

84

На санскрите джива, «душа», – мужского рода, хотя это не мешает бхактам смотреть как на мужчину только на Бога.

85

Харе – звательный падеж слова хари, первоначально означавшего «светлый», «рыжий» и впоследствии ставшего в вишнуизме обычным эпитетом Бога

86

Avalon A. (Woodrof J.). The Serpent Power, two works on Tantrik Yoga (Satcakranirupana and Paduka-pancaka). – London, 1919. О шиваизме см. также: Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. – М., 1993.– С. 651—665.