banner banner banner
4-й Путь Гурджиева: система, теория и практика. Лекции и упражнения 1—8 из 30
4-й Путь Гурджиева: система, теория и практика. Лекции и упражнения 1—8 из 30
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

4-й Путь Гурджиева: система, теория и практика. Лекции и упражнения 1—8 из 30

скачать книгу бесплатно

4-й Путь Гурджиева: система, теория и практика. Лекции и упражнения 1—8 из 30
Сергей Трощенко

Василий Костяновский

Владимир Ежов

Сергей Ястремский

Александр Комов

«Четвертый путь» или «Путь хитреца» – это психологиявозможной эволюции человека, в основе которой лежит работасо вниманием и «вспоминанием себя». В отличие от трех путейфакира, монаха и йогина, «Четвертый путь» не требует уходаиз жизни в уединенную пещеру или монастырь. Напротив, обстоятельства, в которых человек находится, лучше всего подходят, чтобы начать наблюдать себя и прилагать сознательные усилия.

4-й Путь Гурджиева: система, теория и практика

Лекции и упражнения 1—8 из 30

Авторы: Комов Александр, Ежов Владимир, Трощенко Сергей, Ястремский Сергей, Костяновский Василий

Редактор Владимир Ежов

Дизайнер обложки Наталья Шемелина

© Александр Комов, 2024

© Владимир Ежов, 2024

© Сергей Трощенко, 2024

© Сергей Ястремский, 2024

© Василий Костяновский, 2024

© Наталья Шемелина, дизайн обложки, 2024

ISBN 978-5-0064-5204-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

От авторов

Дорогой читатель! Содержание этой книги представляет из себя композицию из транскриптов лекций прочитанных студентами практической школы Четвертого Пути в период с 2019 по 2021 года. Серия из 4 книг включает 30 лекций и практические упражнения к ним. Первая лекция – обзорная, предлагающая общий взгляд на базовые идеи системы Гурджиева / Успенского. Каждая из последующих 29 лекций подробнее раскрывает одну из основных рабочих тем, и включает упражнения для проверки тех знаний о которых идет речь. В данной редакции мы собрали каждую главу из трех отдельных лекций на одну и ту же тему в прочтении разных лекторов. Такой подход позволяет существенно снизить субъективность подачи материала и улучшить его восприятие. В конце каждой лекции вы найдете три блока практических упражнений.

Благодарность

Мы благодарим нашего Учителя за бесценный дар Присутствия, которым он делится со своими студентами уже более 50 лет, и за ту связь с миром чудесного, которую он поддерживает для всех нас. Александра Шалапанова и Павла Ефремова, за начальный импульс, послуживший запуску лекций в 2017 году и последующую поддержку этого начинания. Наших дорогих сознательных друзей: Сергея и Ольгу Сажневых, Елену Дукач, Дениса Шестакова, Наталью Ширыкалову, Виктора Мищенко, Андрея Бескровных, Анастасию Конопельную, Светлану Иванисову, Дениса Коскина и Ибрагима Бетуганова, за их усилия по работе с текстами транскриптов, без которых это издание не появилось бы на свет. Мы так же благодарим за кропотливую работу наших корректоров Светлану Анохину и Диану Боршош, и, конечно же, нашего редактора, одного из ведущих лекций – Владимира Ежова.

Базовые идеи 4 Пути

Психология возможной эволюции человека. Современная школа 4-го пути. Начало практической работы.

Три классических пути духовного развития человека – факира, монаха и йогина. 4-й Путь – «путь домохозяина», или «путь хитреца», проходящий в обычной жизни. Духовное развитие как процесс эволюции сознания человека. Четыре состояния сознания. Человек – машина, действующая по принципу стимул-реакции. Основные иллюзии, удерживающие человека «во сне». Три обязательных условия для начала работы над собой. Четыре низших центра человека. Сексуальный центр. Многие «я». Основные препятствия к сознанию – отождествление, воображение, негативные эмоции и ложь самому себе о себе самом. Высший эмоциональный и высший интеллектуальный центры. Практика разделенного внимания и вспоминания себя. Рабочие «я». Три линии работы. Три вида влияний.

Цитата по теме

«Школы существуют только для тех, кто в них нуждаются и кто знает, что нуждается в них».

– Петр Успенский

Введение

Александр К: Давайте начнем. Первая часть нашей сегодняшней лекции вкратце посвящена циклу online-лекций в целом. И я постараюсь ответить на несколько вопросов, которые касаются этого цикла, чтобы было понятно, что происходит и зачем.

Прежде всего, хотелось бы сказать, что наши лекции имеют как минимум две цели. Одна цель связана с тем, чтобы поделиться знаниями, поделиться определенным опытом, предложить упражнения. Но другая цель, которая делает эти лекции особенными или более ценными, – это стараться поддерживать осознанность в течение всего времени, пока идет лекция. И для этого мы предлагаем на каждую лекцию упражнение, которое можно использовать прямо сейчас. Например, можно взять упражнение поддерживать намеренно позу, в которой спина будет прямая, то есть сидеть немножко неудобно. То есть сидеть так, как тело или как машина сидеть не хочет. Если вы будете замечать, что тело возвращается в привычную позу, то делать усилия вернуться.

И второе упражнение, которое можно взять сегодня, для того чтобы не терять настоящего, – это взять цель, осознавать стопы, которые стоят на полу. Просто помнить о том, что мои стопы стоят на полу, и ощущать, как они соприкасаются.

Для кого предназначены эти лекции?

На четвертом пути есть такое понятие, как человек, у которого сформировался магнетический центр. То есть человек, который определенное время интересовался идеями, связанными с духовной работой, идеями, связанными с эволюцией сознания. Или, возможно, они назывались как-то по-другому, то есть тем, что указывает куда-то за пределы обычной жизни.

Эта группа интересов сформировала в человеке то, что система называет «магнетический центр».

Это то, что притягивает к человеку все больше и больше таких идей и, возможно, в какой-то момент может притянуть самого этого человека к реальной школьной работе. То есть, его жизнь изменится в том плане, что обычный интерес к идеям превратится в некоторое практическое стремление. И задача этих лекций – найти людей с таким магнетическим центром, которые живут далеко от нас чисто физически. У нас есть два центра, которые находятся в Москве и в Санкт-Петербурге. И для людей, проживающих в этих городах, мы проводим живые лекции. Но для тех, кто живет далеко, мы организовали такую серию online-лекций. Кроме того, online-лекции могут быть интересны слушателям, которые только формируют свои магнетические центры. То есть для тех, кто начал изучать идеи системы или пока еще думает или задумывается о том, чтобы начать делать какие-то практические вещи. С помощью того знания, которое мы даем на этих лекциях, и тех упражнений, которые люди пробуют делать, магнетический центр или группы интересов, связанные с работой, становятся сильнее, и в какой-то момент они становятся достаточно сильными, чтобы человек приехал к нам, посетил Москву или Санкт-Петербург и попробовал живую работу с людьми. Тут нет никаких строгих правил. Человек, который участвует в этом курсе, в любой момент может отказаться от него или в любой момент может сказать, что готов сделать следующий шаг, и ему больше неинтересно в онлайн, он хочет вживую поработать в центре с живыми людьми и так далее.

Что ещё можно почерпнуть в этом цикле?

Прежде всего, можно познакомиться с базовыми идеями системы, но не так, как это позволяют делать книги, а из первых рук, потому что все ведущие, которые говорят об этих идеях, посвятили свою жизнь работе с ними. И каждый прекрасно осознаёт, что практическое понимание идеи очень сильно отличается от теоретического.

Таким образом, то знание, которое можно встретить в этих лекциях, более живое, потому что оно ближе к практическим усилиям и практической работе.

И, также, в течение каждой лекции или после каждой лекции ведущие будут предлагать упражнения, которые можно использовать в течение недели, для того чтобы проверить те знания или те идеи, о которых мы говорим.

Кто проводит эти лекции?

У нас последнее время было пять ведущих. Каждый из этих ведущих является студентом практической школы четвертого пути и членом одного из центров, Московского или Санкт-Петербургского. Эти люди каждый день делают усилия, чтобы применять те идеи, о которых мы говорим. На практике это не хобби, это образ жизни. И с каждым из них вы сможете больше познакомиться в процессе лекции, в процессе пробного месяца. И у меня есть просьба: не боятся создавать или налаживать личные контакты, личные коммуникации, отношения с каждым из ведущих. Совершенно нормально задавать вопросы, переписываться, может быть, даже по e-mail или через WhatsApp.

Есть еще один момент: почему ведущих пятеро? Мы изучаем среди прочего человеческие типы. В силу определенных причин человек одного типа может испытывать неприязнь по отношению к другому человеку противоположного типа. Для того, чтобы вот это субъективное восприятие не послужило причиной отказа человека от этих лекций, ведущие меняются.

Мы вам советуем подписаться на пробный месяц, тогда у вас как минимум будет возможность послушать четырех разных людей, каждый из которых давно находится в этой работе, связанной с идеями четвертого пути, и это даст вам более объективное впечатление о том, что мы пытаемся делать и чем пытаемся поделиться. Всегда есть риск, если вы участвуете только в одной лекции, составить впечатление об этих идеях, в большей степени основываясь на впечатлении от того человека, который вам их передаёт.

Основная наша цель – превзойти эту субъективность и поддерживать на лекциях то состояние, в котором эти субъективные механические законы не будут на нас влиять.

Какие цели организаторы ставят перед собой?

Самая главная и самая простая цель – мы собираемся для того, чтобы вместе поприсутствовать или вспоминать себя в течение этого часа.

Эти лекции помогают нам делать нашу собственную работу. И также у нас есть цель, как я уже говорил, найти магнетические центры, найти людей, которые, возможно, ищут эту работу, ищут школу. Выражаясь проще: эти лекции показывают приоткрытую дверь, в которую можно войти и попасть в школу, где люди практически работают над собой.

Плата

И в конце вводной части я хотел бы остановиться на вопросе, почему эти лекции платные. Например, в Санкт-Петербурге и в Москве мы проводим бесплатные живые лекции и приглашаем людей приходить к нам в центр или в кафе для того, чтобы их послушать. Но, к сожалению, для онлайн-формата такая схема не работает. Плата за эти лекции помогает нам, скажем так, избавиться от случайных людей. Случайных – это не значит плохих. Это значит, что если человек не заинтересован по-настоящему в том, что мы на этих лекциях даем, то он, скорее всего, не готов платить за это. Такие люди являются случайными для нас. Они не окажутся здесь, не будут оказывать свое влияние и мешать работе тех людей, у которых отношение серьезно.

Например, если бы эта лекция была бесплатной, здесь, возможно, было бы сейчас 100 человек, и это снизило бы возможность живого сознательного взаимодействия.

Второй момент связан с объективным законом платы. Это один из принципов, которые мы ставим во главу угла этих лекций: человек не может получить что-то за ничто. Даже заплатив деньгами, невозможно получить понимание этих идей, необходимо делать упражнения, которые мы будем предлагать. Но если человек не готов платить деньгами, он тем более не будет платить усилиями и выполнять упражнения в течение недели. То есть, для человека, который не готов к плате, передача этого знания просто невозможна. И, может быть, последнее: есть люди, которые думают, что такие вещи должны даваться бесплатно, то есть, вопрос не в том, что человек не хочет платить, а в том, что он считает, что он не должен платить. Есть традиции, которые настаивают на том, что духовное, истинно духовное знание, истинно духовная помощь не могут быть даны за деньги, но четвертый путь не относится к таким традициям. Идея платы здесь лежит во главе всего. И опять же, основной принцип платы – невозможно получить что-то за ничто, и Георгий Гурджиев настаивал на этом.

Базовые идеи

Сергей Т: Мы говорим о Четвертом пути как пути духовного развития человека. Но прежде, чем говорить о духовном развитии человека, необходимо понять, в чём оно состоит, как человек может развиваться и какие духовные качества, какие силы и способности могут быть приобретены.

Давайте сделаем несколько шагов назад и вернемся к моменту рождения. Мы рождаемся и приходим в этот мир, совершенно не осознавая, что нас окружает. Мы не имеем об окружающем нас мире ни малейшего представления. Мы не разбираемся в еде. Мы не можем ходить. Мы не можем говорить. Мы не можем выражать эмоции, давать какую-то оценку, выражать благодарность, сочувствие. Мы всем этим не обладаем. Все, что мы осознаем в первые моменты, в первые дни жизни – это вкус материнского молока, окружающая температура, мы начинаем более-менее управлять глазными яблоками и осознавать, что нас окружает. Но мы не осознаем смысл и значения звуков, которые мы слышим, мы не осознаем взаимосвязи между вещами, которые мы видим, мы не осознаем их предназначение, и ещё многое-многое чего не осознаем. В этот период времени мы не управляем собой. Примерно год человек не может управлять своим телом, к концу года жизни он только может вставать на ноги и делать первые шаги. К трем годам мы ещё не можем четко и ясно выражать свои мысли и идеи, которые у нас возникают, потому что в три года человек обладает запасом слов примерно в тысячу слов, в два года словарный запас составляет 200 и 300 слов. Что-то сказать, выразить какие-то сложные концепции, свои мысли в этом возрасте практически невозможно. Человек не обладает еще контролем над эмоциями. Нет контроля над своими мыслями. Но более всего человек не осознаёт тот мир, который его окружает, таким, как он есть. Мир, который он видит, смешан с его иллюзорными представлениями. И эти иллюзии по мере взросления отпадают. Мы, например, узнаём, что две дырочки в нижней части стены – это электрическая розетка, и что это не просто две дырочки, куда можно совать вилку или какие-то другие предметы, это вещь, к которой подключается предмет для получения электрического тока, какой-то прибор или какой-то инструмент. Но наверняка вы сами, ваши дети, или чьи-то чужие дети совали в розетку вилку, какие-то другие предметы и получали удар током. Так мы знакомимся с реальным миром. И мир, который нас окружает, не такой, каким он нам кажется. По мере жизни некоторые иллюзии укореняются и усложняются. Какие-то иллюзии остаются с нами до конца жизни. Но хуже всего, что эти иллюзии смешиваются с восприятием мира, влияют на мысли человека, на его эмоции, на его поступки. Мы подходим к моменту развития в очень невыгодном положении, невыгодной ситуации, то есть ситуации, в которой наше представление о самих себе и окружающем мире смешаны с нашими иллюзиями, смешаны с нашим воображением о мире, какой он есть.

И пути духовного развития, прежде всего, требуют освобождения от иллюзорных представлений, от иллюзорных мыслей, от собственного воображения, можно сказать, обобщенно.

Традиционно путей эволюции существует несколько. Гурджиев выделял четыре пути. Первый путь называется путем факира, или путем человека, который достигает духовного развития, духовных качеств и освобождение от иллюзий путем усиленной работы с телом. Человек подвергает свое тело испытаниям. На пути факира люди ложатся и лежат на гвоздях по несколько часов. Они не двигаются по несколько часов в одной позе. «Факир» в переводе с арабского означает «нищий». Эти люди подвергали свое тело очень серьезным испытаниям, нагрузкам. И благодаря этому они создавали внутреннюю борьбу, внутреннее преодоление и развивали волю, сопротивляясь чувству голода и холода, сопротивляясь желанию двигаться. И благодаря преодолению этих лишений человек развивал в себе дух, развивал в себе волю и развивал в себе новые качества. Но этот путь требовал уединения, ухода от жизни, от обычной семьи, отказ от доходов, от работы, от семьи. И этот путь в основном был развит на Востоке, в странах Азии.

Второй путь, или путь монаха, – это путь человека, который работает со своими эмоциями. Работа на этом пути требует подавления негативных эмоций, требует разрушения собственного эгоизма, самолюбия, гордыни и тщеславия, самовосхваления, желания возвышаться над другими людьми. И, преодолевая эти эмоциональные порывы, преодолевая желание выразить негативность, негодование по отношению к другим людям, человек достигает освобождения от собственных эмоций, достигает освобождения от привязанности к вещам и от иллюзий, которые у него есть в отношении себя и окружающих людей. Человек благодаря этому пути мог достичь высокого уровня духовного развития.

Третий путь, или пути йогина, брата йога, королевская йога или классическая йога, требует контроля над умом, над мыслями, над процессом мышления. И путем медитации и уединения человек может добиться контроля над мышлением, освободить себя от иллюзий и увидеть мир, реальный мир, таким, какой он есть. Это тоже долгая, упорная работа. Ее сосредоточение тоже находилось на Востоке, в основном в Индии.

Также существует 4 путь – путь, который вмещает себя практики всех путей, всех других путей. Еще его называют путем хитрого человека, потому, что этот путь требует незаметности. Если факиров, монахов, йогинов очень легко распознать по их внешним проявлениям, по их внешней практике, то на четвертом пути основное требование – работа должна быть незаметной для других людей. Человек не должен показывать свою духовность, свое отличие от других людей, не должен показывать, что он применяет какие-то духовные практики. На этом пути сознание человека одновременно освобождается от привязанности к физическому телу, привязанности к эмоциям, к ложному восприятию себя, ложному «я», освобождается от мыслей, от идей, от мыслительного процесса.

Александр К: Итак, повторим: если взять все существующие на земле пути духовной эволюции человека, то так или иначе каждый из этих путей можно отнести к одному из трех. Гурджиев говорил, что в наше время существует всего три традиционных пути. Первый путь – это путь тела, путь факира. На этом пути человек работает через испытания своего тела. Он накапливает более тонкую энергию через трансформацию трений, которые создает для своего физического тела. Этот путь – путь имитации. К нему практически нет каких-то инструкций, наставлений. Факир просто копирует поведение учителя и таким образом работает. Согласно Гурджиеву это наиболее сложный путь, дающий очень небольшие результаты за большой период времени.

Второй путь, о котором говорил Гурджиев, – это путь монаха, путь сердца. Это человек, который работает со своим эмоциональным центром и через определенную… дисциплину, намеренные эмоции. Например, это дисциплина, связанная с верой, с тем, что человек не верит определённым эмоциям, которые производит его эмоциональный центр, и старается намеренно следовать своей вере, слушаться своего наставника, то есть использовать послушание, тем самым отказываясь от самого себя. На пути монаха человек делает то, что ему говорят. То есть для него важно отказаться от своеволия, которое связано с определенными эмоциями.

Третий путь – это путь йогина, путь ума. Сейчас первая ассоциация со словом «йога», это какие-то физические упражнения. Они могут быть более изощренные, менее изощренные, но тем не менее большинство йоги, которую сейчас можно встретить, скорее всего правильно отнести к пути факира. То есть это работа с телом. Йога, о которой говорил Гурджиев, – это работа с умом. Она осталась сейчас еще в Непале, в Тибете. Например, традиция Ваджраяны, где используют внутренние практики. Там есть небольшое количество практик, связанных с телом вначале, но потом человек полностью погружается в работу со своим умом, с визуализацией, уходит внутрь. На пути йоги от человека требуется понимание. Он не должен ничего делать без того, чтобы сначала понять и разобраться, и поэтому на пути йоги очень важно иметь учителя, который даёт точные инструкции и обладает тем знанием, которому он учит.

Все эти три пути едины в том, что человеку, для того чтобы практиковать их, необходимо уйти из жизни. В смысле оставить ту социальную жизнь, о которой мы говорим, возможно, семью, уйти куда-то в пещеру, в монастырь и так далее. То есть он отказывается от жизни, с одной стороны, освобождая себя от определенных трений и трудностей, с другой стороны, начинает вести более аскетичный образ жизни, что тоже создает трение.

Четвертый путь, о котором мы говорим, – это путь домохозяина или путь хитреца. Это путь, проходящий в жизни, и в отличие от первых трех путей он не требует от человека ухода от жизни. Считается, что та ситуация, в которой человек находит себя в начале этого пути, лучше всего подходит для его работы, потому что она отражает реальный уровень бытия этого человека. Если человек начинает привносить осознанность и беспристрастно наблюдать себя, он хорошо видит свой уровень бытия. Жизнь, которую проживает человек, создает очень много ситуаций, которые можно использовать для работы. Это ситуации, в которых человек испытывает трение, иногда даже страдание. В жизни возникает очень много взаимоотношений с людьми. А это всегда очень ценный материал для внутренней работы.

Поэтому четвертый путь и школы четвертого пути, которые появляются, как правило, не имеют каких-то застывших форм. Каждая школа соответствует своему времени и работает с тем, что предлагает время, в котором она появляется и потом исчезает. Например, существовали школы строителей, и эти школы оставили свое наследие в виде готической архитектуры.

Для того чтобы говорить дальше о четвёртом пути, нужно задуматься, куда ведёт этот путь? Четвертый путь рассматривает духовную эволюцию человека как эволюцию его сознания. Четвертый путь не работает с развитием каких-то внешних способностей и функций, видимых для человека. В этом отношении человек настолько, насколько он мог, уже развит до определенного уровня. Каждый из нас совершал усилия. Что-то изучал, кем-то пытался стать. Мы приобрели профессию, научились существовать в этой жизни в обществе, но для того, чтобы развиваться дальше, необходимы качественно другие усилия, усилия другого рода. Человек должен посмотреть внутрь, потому что именно этот аспект развития в большинстве случаев упускается. Человек развивается, смотря вовне. Он стремится делать какие-то вещи вовне, учится делать вещи, которые будут полезны кому-то, и так далее. Он, как правило, не задумывается о том, что необходимо развить что-то, изменить какие-то качества внутри себя. Одно из таких качеств, о котором мы будем говорить, это сознание. Для того чтобы говорить о сознании в дальнейшем, необходимо понять, что под сознанием подразумевает четвертый путь.

Чтобы было проще разобраться, четвертый путь выделяет четыре состояния сознания. И хотя есть определения этих состояний, чтобы практически понять каждое состояние сознания, человеку необходимо иметь реальный опыт его переживания. Первые два состояния сознания знакомы нам всем. Первое состояние – это физический сон, когда человек ночью отдыхает. В этом состоянии его функции не работают. Связи между ними разорваны, в этом состоянии человек практически не способен воспринимать реальность, которая его окружает, он не способен воспринимать самого себя. Тем не менее во сне существует небольшая связь с той реальностью, в которой человек живёт, ему могут сниться сны в зависимости от того, что он испытывает, или в зависимости от воздействия, которое оказывает на него внешняя среда. Например, если он замерз, ему может присниться сон, что он без одежды, голый находится где-то. Если у него будет кружиться голова во сне, то ему может присниться, что он летает, и так далее. Второе состояние сознания – это состояние, в котором мы все с вами находимся. Состояние, когда человек утром просыпается, встает с постели и начинает свою жизнь. В этом состоянии в зависимости от уровня бытия человека он может быть весьма внимательным. Его функции могут концентрировать или фокусировать своё внимание на различных действиях. Но если посмотреть внимательно, то увидишь, что практически всегда человек не включает в это свое осознание самого себя и свой внутренний мир. Это относится и к простым людям, и людям талантливым, творческим или ученым и даже к людям, которые создают гениальные произведения искусства или гениальные изобретения. Они могут работать с вниманием, но они не видят самих себя. Утром я просыпаюсь, готовлю себе завтрак, заправляю постель, иду на работу, еду в транспорте, говорю с людьми, делаю какие-то дела, но для того, чтобы жить такой жизнью, мне совершенно не требуется осознавать самого себя. Поэтому такой человек постоянно находится вне поля своего зрения. По сути человек не видит себя, он имеет дело с самого рождения с воображаемой картиной себя. Воображаемая картина себя поддерживается в нём привычкой к постоянству своего тела, которое очень медленно меняется, тем, что это тело называют одним и тем же именем и так далее. Также это поддерживается людьми, которые окружают человека во втором состоянии сознания. В этом состоянии ничего не может измениться. Качественные изменения могут произойти, если человек, находясь во втором состоянии сознания, обратит часть своего внимания на себя самого и решит какое-то время, например, в течение всего дня, продолжая взаимодействовать с этим миром, удерживать внимание на самом себе, стараться наблюдать самого себя, свои эмоции, свои мысли, свои движения, свои ощущения. Это очень просто. Если человека спросить в моменте: «Сознателен ли ты сейчас?», если я вас сейчас спрошу: «Осознаете ли вы себя? Каждый из вас?», вы ответите: «Да», потому что вопрос сам по себе сработает таким образом, что у вас появится внимание. Внимание, сфокусированное на самом себе. Это просто. Из-за этой простоты человек думает, что он этим вниманием или этим сознанием обладает. Но если вы попробуете удерживать его хотя бы 30 секунд, то станет понятно, что любая мимолетная мысль, любое движение, любое ощущение уводит внимание, и человек теряет внимание к самому себе, теряет самосознание. Когда он теряет самосознание, он продолжает действовать, но уже не осознаёт те действия, которые совершает, то есть он не видит самого себя. Или, как говорил Гурджиев, человек не помнит себя.

И вот здесь мы подходим к третьему состоянию сознания, состоянию, в котором естественным образом человек осознает себя как часть момента, в котором он находится. Это не какой-то порыв или какое-то усилие, которое каждый из нас совершает. Хотя через подобные усилия, через разделённое внимание, о котором мы будем позже говорить, человек может прийти к третьему состоянию. Третье состояние очень лёгкое. Оно переживается, как яркие впечатления момента. У каждого из нас оно было в жизни. В те или иные моменты. В детстве особенно. Когда человек переживал: «Как странно, я здесь». Ощущал запах, видел цвета ярко, переживал эмоционально момент. Третье состояние случается с человеком. Но четвертый путь говорит, что необходимо научиться делать это состояние постоянным. Научиться жить в нем, потому что на случай надеяться нельзя. Именно с этого начинается работа. Здесь мне хотелось бы сделать акцент, что никакая работа невозможна, если человек не видит себя. Ведь он пытается работать с самим собой. Поэтому, для того чтобы что-то делать, нужно сначала быть, нужно помнить себя. В течение первой части нашего курса, нашей серии лекций мы будем пытаться привнести третье состояние или состояние осознанности в свою жизнь. Будем пробовать делать работу из состояния самосознания необычным образом. Согласно этой теории если человеку удаётся удерживать третье состояние более или менее продолжительное время, то у него могут возникать вспышки четвертого состояния. Четвертое состояние сознания, как ни странно, знакомо нам из литературы гораздо лучше, чем третье. Его называют состоянием самадхи, просветления, озарения и так далее. Что происходит в этот момент? В четвёртом состоянии человек вдруг, с необычайной скоростью, мгновенно видит связи между вещами. Когда человек видит внешние явления и понимает, какое отношение эти явления имеют к нему самому. То есть он видит их в контексте своего психологического мира и понимает, что то, что происходит в его жизни, неразрывно с ним связано. Иными словами, четвертое состояние сознания – это работа функции, способной регистрировать огромное количество связей за очень короткое время. Третье и четвертое состояние сознания связаны с работой высших частей человека, которые обычно ему недоступны. Об этих центрах или высших частях мы скажем сегодня чуть позже. И также хотелось бы сказать, что первое и второе состояния сознания называются сном. Первое – это физический сон, а второе – это сон наяву. Гурджиев так и говорил, что человек спит, и для того чтобы ему начать меняться, он должен проснуться. Во сне человек проживает свою жизнь. Для того чтобы понять, как можно прожить десятки лет, иногда 100 лет, без сознания, нужно объяснить идею человеческой механичности.

Сергей Т: Процесс духовного восхождения, духовного роста также является освобождением сознания от иллюзий. Сознания не в плане мыслительного процесса, а сознания в смысле осведомленности. Например, осведомленности о том, что вы сейчас слушаете эту лекцию и продолжаете ощущать свои стопы на полу и ощущать то, что ваша спина прямая одновременно. И в сознании как осведомленности имеются различные степени. Мы можем наблюдать разные степени сознания.

Первая степень, или первый уровень сознания, это так называемый сон, пассивное состояние, в котором человек лежит на кровати или сидит в удобной позе с закрытыми глазами и видит сны. В этих снах он взаимодействует с вымышленными людьми, предметами, ведет с ними разговор, взаимодействуют с ними, но это пассивное состояние сознания, в котором сознание смешано с иллюзиями. Человек спит, не двигается, он практически не осведомлен о том, что происходит вокруг него на самом деле. Если кто-то войдёт в комнату и будет что-то делать, человек об этом не будет осведомлён, он не будет осознавать этого, он спит, он видит сны. Пробуждаясь утром, состояние сознания меняется, и это состояние называется бодрствующим сознанием. Но если посмотреть очень внимательно и глубоко, то в этом состоянии сны не уходят, они просто становятся невидимыми, и эти сны влияют на мысли человека потому, что человек может воображать что-то, приписывать себе какие-то-то несуществующие способности, либо наоборот вообразить какие-то страхи, какие-то болезни, несуществующие препятствия. Например, некоторые люди испытывают колоссальное волнение и страх перед тем, как позвонить работодателю об устройстве на новую работу. Они боятся сделать звонок, и их воображение о том, что им откажут, лишает их возможности получить лучшую работу. Это как пример. В этом состоянии человек не осознает себя. Самое главное, в этом бодрствующем состоянии сознание человека смешано с его воображением о самом себе, о вещах вокруг него, о других людях. Человек не осознает намерения других людей, их стремления, их необходимости, их нужды. Он не осознает, что люди испытывают, вообще интересно им или нет, что он говорит, этого он тоже не осознает в этом состоянии. И поэтому некоторые люди не могут остановиться, даже когда их собеседникам уже неинтересно.

Другое состояние сознания – это состояние более высокое, состояние, в котором человек осознает самого себя. Он осознает свои силы, свои способности. Он осознает, что с одним и тем же человеком он поступает и грубо, и нежно, он любит его и одновременно были моменты, когда он испытывал злость, были моменты, когда он выражал безразличие к человеку, которого он любит. В этом состоянии человек видит объективно самого себя. Он объективно видит, что он из себя представляет внутри. Он видит, что он одновременно и любит другого человека, и ненавидит его, или безразличен к нему, что у него есть совершенно другие интересы, возможно к другому человеку. Это состояние способно вызвать в нём вспышку совести, вспышку самосознания. И это дает возможность человеку быть объективным по отношению к самому себе. В этом состоянии человек не будет давать обещаний выполнить то, чего не может. Самое главное, человек осознает свои мысли, в этот момент он осознает свою позу, он осознает причины своих поступков, он осознает то, к чему может привести то или иное действие, которое он собирается совершить.

Есть еще более высокое состояние – четвертое состояние сознания, о котором пишется в мистической литературе. В этом состоянии сознания человек осознает мир, реальный мир, таким, какой он есть на самом деле. Например, наши глаза, наши органы восприятия очень ограничены, мы не видим многих вещей, мы не видим намерений других людей, мы не видим их переживаний, но в четвертом состоянии сознания возможно даже знание имени совершенно незнакомого человека. Телепатия, ясновидение – это все является проявлениями, доступными в четвертом состоянии сознания. Поэтому духовное развитие, духовное возрождение состоит в обретении новых духовных качеств, во внутреннем изменении, внутренней трансформации человека.

Александр:

Я возьму на себя роль в течение этой лекции возвращаться к упражнениям и напоминать, что цель работать со вниманием сейчас важнее, чем цель что-то услышать. Это простое упражнение ощущать стопы приводит к тому, что мы разделяем внимание, а когда внимание разделено, человек находится в настоящем. Он не проваливается в процесс своего мышления.

В мыслительном процессе может быть ловушка для сознания. Когда я проваливаюсь в свои мысли, я теряю связь с настоящим, перестаю видеть экран, видеть людей, их лица, выражение этих лиц, и это вызов, который остается с человеком в течение всей жизни – не потерять очень простого присутствия в настоящем.

Согласно четвертому пути, человека можно сравнить с машиной. Это машина гораздо более сложная, чем автомобиль или компьютер. Она действует по принципу стимул – реакция. Это значит, что в зависимости от стимула, который приходит извне, или сложного стимула, или цепочки стимулов эта машина выдает реакции. Например, если спросить человека сколько будет два плюс два, то автоматически интеллектуальный центр произведет реакцию. Если в помещение, в котором вы находитесь, входит другой человек, то ваш эмоциональный центр произведет реакцию, ему быстро понравится или быстро не понравится. Когда у машины заканчивается энергия, то возникает реакция в виде ощущения голода. И так далее. Это очень простые примеры. Дальше идут более сложные реакции. Например, есть реакция интеллектуальная на материал этой встречи. Человек может переживать внутри мысли. Например: «Я согласен, я не согласен». Они могут быть более эмоциональными, менее эмоциональными: «Это интересно, это неинтересно». Всё это реакции машины. Машина работает без сознания. Нам не нужно ничего делать, чтобы машина производила эти реакции. Поэтому система называет человека в первом или во втором состоянии сознания машиной, которая действует по принципу стимул-реакции. Но эта машина может знать, что она машина. Когда она узнаёт, что она машина, она уже перестаёт быть просто машиной. В человеке появляется нечто способное отделяться. В дальнейшем эта отделяющаяся часть, или наблюдатель может развиться в управляющего, то есть в хозяина, который будет этой машиной управлять. Конечно, то, что я сейчас только что вам сказал, может быть воспринято неоднозначно, потому что существуют определённые иллюзии, которые каждый из нас испытывает в той или иной степени. Эти иллюзии необходимо изучить, потому что, пока человек эти иллюзии развенчает, он не сдвинется с места. Ему необходимо пронаблюдать в себе иллюзию воли, иллюзию сознания и иллюзию единства. Под волей система подразумевает способность человека управлять машиной независимо от того, какие у этой машины возникают реакции. Иными словами, высший мир способен контролировать низший мир. То есть если у человека есть сознание, он может контролировать все свои высшие функции, и это будет настоящая, истинная воля. А то, что человек переживает или называет волей согласно системе, является всего-навсего подобием его желаний. Это когда одна группа желаний сильнее всех остальных желаний и подчиняет их себе. Очень просто. Человек что-то захотел, и его желание сильнее, чем лень, и сильнее, чем желание делать что-то другое. Эти сильные желания ведут его к достижению цели. Когда же цель достигнута, желание исчезает. У человека опять не остается ничего, что приводит его в движение. Желания – вещь ненадежная. Иными словами, скорее всего, никто из нас не может что-то пожелать по своей воле, то есть решить, что я буду желать этого больше всего остального и двигаться в этом направлении. Такого качества у человека нет. Следующая иллюзия – это иллюзия единства. Человек, безусловно, видит в себе постоянную смену своих настроений, мыслей, желаний. Но тем не менее одновременно с этим существует иллюзия, что в этом хаосе есть в той или иной степени что-то постоянное. Система говорит, что этого нет. В человеке нет ничего постоянного. Любое постоянство, которое человек себе наблюдает, это результат постоянства стимулов, которые его окружают. Например, человек общается с теми же самыми людьми, ходит той же дорогой на работу, выполняет ту же самую деятельность, ест ту же самую еду. Вот эти самые постоянные стимулы создают в нем некую иллюзию постоянства. Просто у него есть постоянные привычки. Истинное постоянство возможно как результат работы над собой.

Для того, чтобы начать эту работу по изменению себя, человеку необходимо несколько условий. Человеку необходимо определенное знание. Это знание должно быть качественным. То есть оно должно быть достаточно точным, чтобы его можно было применять. Ему необходимы, конечно, же собственные усилия, для того, чтобы это знание применять на практике, а также необходима помощь других людей, которые уже начали эту работу и куда-то пришли, то есть имеют какой-то опыт. Вот эти три простых условия, которые четвертый путь выделяет как совершенно необходимые.

Владимир:

Гурджиев шокировал своих учеников, которые первый раз к нему приходили, утверждением, что человек является просто обыкновенной машиной, в нем ничего сознательного нет. «Как работает эта машина? – говорил он, – она работает по принципу стимул – ответ, воздействие – реакция». И он утверждал, что так проходит вся жизнь человека. Мы слышали тут, что человек рождается, у него есть какие-то ощущения его органов чувств от окружающего мира, и маленький человек реагирует мгновенно на внешний мир, на маму, на родителей, на кого-то еще, на свет, на вкус. И у него возникают реакции в виде определенных поведенческих форм, он плачет или смеется. И если у маленького человека, невинного и чистого, реакции непосредственные, то у взрослого человека эти реакции опосредованы всякими представлениями, которые он скопил тем, чему его научили. Эти реакции могут приходить с опозданием, но они могут быть также непосредственны, как у ребенка. Например, когда мужчина видит красивую женщину, конечно, он реагирует непосредственно, или женщина видит красивого мужчину, или женщину кто-то оскорбляет грубо, он обижается или злиться, или кто-то ему обещает в будущем приятное – он радуется. Это, можно сказать, непосредственные реакции, такие законные реакции машины. Но есть реакции более сложные, задержанные, связанные с представлениями человека о себе. Есть своего рода отложенная негативность, что-то происходит, предположим, в государстве, и человек начинает думать, что это невозможно, так жить нельзя, он хочет уехать куда-то, где, согласно его представлениям, будет лучше. В старости, предположим, у человека появляется масса негативных реакций на всякие известия, на всякие страхи относительно состояния его здоровья, возможных болезней, на то, что он скоро умрет. И вот так проходит жизнь человека.

Люди, говорил Гурджиев, просто марионетки, куклы, которых окружающая жизнь дергает за веревочки. И они реагируют так всю жизнь, проживают её до конца и умирают в страхе смерти или в болезненном забытьи. И так ничего не происходит, никакой эволюции решительно не происходит. Почему возможно такое, спрашивал Гурджиев и отвечал, что существуют определенные иллюзии, которые успокаивают человека, не дают ему задаться основным вопросом, что он есть такое, для чего он вообще на этой земле появился и каков смысл его жизни. Кроме того, большинство людей, в общем, даже этими вопросами не задается, они живут как все, ну живут и подражают другим, своего рода детское такое существование толпы, мы, как все, мы живем, как все. Но если он вдруг начнёт задавать вопросы, то ему, конечно, объяснят, что он взрослый человек, у него есть воля, у него есть сознание, у него есть единство. Так ему скажут умные люди в обществе. И он действительно подумает, что, наверное, у меня есть воля, может быть, не самая сильная, но у меня есть воля взрослого человека по сравнению с ребенком. Я могу принять решение и добиться его исполнения. Я знаю себя, осознаю себя. И у меня есть единство. «Это я решаю делать, а это нет», – думает человек. На самом деле ни воли, ни сознания, ни единства у него нет. Это есть иллюзия, которая к нему, как говорит теория, приходит во сне. Его воля является равнодействующей всех его желаний. Предположим, он к чему-то стремится, чего-то хочет. И он не анализирует этот процесс тонко. И если бы он пронаблюдал себя и проанализировал, он бы увидел, что это результат работы нескольких его центров – какое-то определенное желание, которое доминирует над всем. А он принимает это за свою волю и за то, что он осознает, за то, что он делает.

Касаемо сознания, тоже забавная вещь: человеку кажется, что он сознателен вот в этом самом втором состоянии, когда он проснулся из обычного физического сна ночью в постели, он проснулся и думает, что он сознателен. Если вы к нему подойдете и спросите: «Ты сознателен?». Он скажет: «Да, я сознателен». Потому, что в этот момент, как это ни парадоксально, вы его сознание к нему привлечете. И он себя осознает на мгновение и будет прав. Но тут же… что с ним дальше случится? Он уйдет в воображение, он заснет, он начнет о чем-то думать, чего-то боятся, на что-то реагировать, совершенно забыв о себе.

Также с единством – он сегодня один, завтра другой, у него масса всяких, как мы говорим, «я», у него много мыслей. Но человек обычно этого не видит. Он принимает себя за каждое новое «я». «Я» вот этого хочу, «я» это желаю, «я» хочу утром вставать или «я» не хочу утром вставать, второе не помнит о первом, подчас эти «я» во времени совершенно противоположны, но человек предпочитает этого не замечать, он полон противоречий.

В общем-то, если человек внимательно последит за собой, он увидит, что все эти его представления о себе – полная чепуха. Он, конечно, видит это в какие-то кризисные моменты своей жизни, он это видит и начинает страдать. Нет таких людей, которые гладко проживают свою жизнь и никогда не страдают. Обязательно их «я» сталкиваются друг с другом. Они понимают, что они ничего не понимают. Они понимают, что у них никакой воли нет, или их «железная» воля завела их бог знает куда, и они терзают других и себя самого. Такие вещи происходят с людьми, но далеко не все люди задумываются, в чем же дело, почему жизнь такая странная, почему она настолько абсурдная, как они говорят. Но абсурдна не жизнь, абсурдны их иллюзии о том, что они имеют волю, сознание, единство. А на самом деле они находятся во сне, действуют во сне и являются спящими машинами, машинами, действующими по принципу стимул-реакция. И этот заколдованный круг невозможно разорвать самому человеку.

Были талантливые люди, которые кое о чем догадывались. Они сами приходили к идее сознания. Такое бывает, не стоит думать, что человек вообще ничего не может. Но, как правило, эти люди много читали, у них, возможно, был сформирован магнетический центр, то есть, они набрались определенной мудрости, каких-то объективных знаний, возможно, из книг, они как бы подслушали, стоя за дверью школы, или сознательного учения, подслушали истину, частично догадались.

Но, как правило, человек без посторонней помощи, без внешней помощи, как мы говорим, и без точного знания начать ничего не может, главное, не может начать работать над собой.

Конечно, ему нужны также его собственные усилия, потому что, как утверждал Гурджиев, третье состояние сознания, про которое мы вам тут говорим, принадлежит человеку по праву его рождения, но он его не берет, не пользуется им. И если он его не берет, никто ему особенно давать этого не собирается. Он должен уметь сам делать вначале хотя бы небольшие усилия по осознанию себя. То упражнение, которое мы сейчас делаем, – сидеть и ощущать свою спину, ощущать свои ноги, ощущать себя говорящего, слышать свой голос. Или, например, видеть, как твои глаза видят других, одновременно внутренним взором видеть себя – это называется разделенное внимание, когда мы видим всю ситуацию целиком. Вот эти усилия человек должен делать сам. Что бы ему ни говорил Учитель, или даже если перед ним Иисус Христос появится и скажет: «Будь сознательным, помни себя!» – если человек сам не будет делать этих усилий, ничего у него не выйдет и никто ему помочь не сможет. Вы должны эти усилия делать сами.

Как я сказал, нужно и точное объективное знание, которое приходит свыше от сознательных людей, уже сформировавших в своей жизни это понимание, например, необходимость разделенного внимания, понимание, что человек есть машина. Это называется внешняя помощь. Это объективное знание, которое приходит к человеку из высшей школы, как мы говорим. То есть оно передается человеку свыше, и человек учится. Но это знание мертво без собственных усилий.

Мы все являемся машинами, поверьте, я вот 30 лет в школе, но я по-прежнему во многом машина. И это естественно, потому, что когда человек перестает быть машиной, это означает, что он уже сознательное существо. Наш учитель в школе, возможно, не машина по большей части. Нельзя сказать о человеке на сто процентов, что он во всем и всегда сознателен, в каких-то мельчайших реакциях, может, и у него есть машинная реакция, но он постоянно видит себя. Чем чаще вы видите себя, чем постояннее вы видите себя, тем глубже ваше третье состояние сознания, тем тяжелее вам быть машиной, тем тяжелее вам реагировать случайно, механически, как мы говорим, под воздействием стимула. То есть, вы начинаете реагировать на стимул сознательно. Иногда тебе хочется пить, нормально, взять налить воды и выпить, ничего тут страшного нет в этом стимуле, но есть масса глупейших стимулов, из-за которых человек теряет энергию, необходимую ему для эволюции, для воспитания сознания, для становления ангелом, как говорит наш учитель. Человек теряет, растрачивает ее на реакцию, на стимулы, которые ему создаёт окружающая действительность. Поэтому обычный человек не может вырваться из этого заколдованного круга. Ему нужна внешняя помощь, ему нужна рука школы, рука сознательного существа, и, в конечном счете, ему нужны Высшие Силы, с которыми он, становясь сознательным, будет связываться все больше и больше.

Александр К:

Цель изучения человеческой машины, её внимания, в том, чтобы понять, что он машиной не является.

И вот появился новый термин – «машина». Гурджиев называл человека машиной и говорил, что это такая же машина, как патефон или паровоз, но более сложная. Но у нее такой же принцип. Она действует или реагирует на внешние стимулы. Мы говорим о том, что человек – это машина, действующая по принципу «стимул-реакция».

Также система четвертого пути имеет космологическую теорию. У нее есть психологическая часть, есть космологическая. Космология Четвертого пути предлагает идеи, которые мы не можем проверить по большей степени. И одна из этих идей заключается в том, что все, что происходит на Земле, управляется Луной. Это, конечно, не напрямую происходит, через огромное количество опосредованных связей. Но Луна, как маятник, который подвешен, и вся жизнь на земле движется благодаря этому маятнику, и человек управляется внешними влияниями и не осознает этого. То есть, эта машина, которая думает, что она сознательна, что она сама действует, что у нее есть воля, единство, при этом действует под внешним влиянием, совершенно не осознавая.

И Гурджиев сделал такой эксперимент: одного из своих студентов ввёл в состоянии гипноза и сказал ему: «Когда я скажу определенное слово, вы завяжите себе шнурки». И потом вывел из гипнотического сна. Когда позже он сказал это слово, человек наклонился и завязал шнурки. И все это видели. Тогда Гурджиев спросил его, зачем он это сделал. Он объяснил, почему это сделал, но, конечно же, он не сказал, что он это сделал потому, что Гурджиев сказал слово. Человек находится в подобном положении, он делает какие-то вещи, он, конечно, может объяснить, почему их делает, но на самом деле не знает реальной причины. Потому что он спит, и во втором состоянии сознания его внутренний мир ускользает от него.

И, вот, мы подходим к той части четвёртого пути, которая не льстит человеку, и это объясняет, почему система четвертого пути не может быть популярной. Потому что человеку предлагается увидеть себя как машину, действующую по принципу стимул-реакция, он понимает, что у него нет воли, нет сознания и нет единства. Просто эта машина спит определенным образом и во сне приписывает эти качества себе.

Поэтому для того, чтобы начать работу и двигаться куда-то, необходимо сначала пронаблюдать, что у тебя нет воли, сознания, единства. Система говорит, что то, что человек называет волей – это равнодействующая его желаний, когда одна группа, скажем, его внутренних интересов, сильнее, чем все остальные. Если человек хочет чего-то больше всего остального, то он движется в одном направлении, достигает этой цели, но это полностью механично. Это включает, конечно же, преодоление препятствий, это включает то, что человек заставляет себя делать то, что ему не хочется делать. Но за этим всем стоит группа его желаний, которая сильнее, чем все остальное. Иллюзия единства поддерживается тем, что у человека есть постоянное тело, имя, которым его называют другие, у него есть привычки, которые делают его поведение узнаваемым для других и для самого себя. Человек довольно медленно стареет, чтобы вот так вот прямо видеть это, как на ускоренной плёнке. И поэтому кажется, что я один и тот же человек. Хотя очень часто человек видит, что он ведет себя совершенно по-другому, если меняется ситуация. Может познакомиться с другим «собой», если ситуация сильно изменилась.

Система предлагает идею о том, что человек – это множество, и что у него нет внутри ничего постоянного. Это настолько странная идея, что она даже сначала проходит мимо ушей. Просто представить себе, что нет ничего постоянного. Ничего, что что-то куда-то делось, а потом вернулось. Что человек – это множества, эти множества постоянно сменяют друг друга. В один момент это одно «я», в другой момент – это другое. Это надо увидеть. Потому что если человек не увидит этого в себе, то он не приобретет единство.

И сознание. Опять же, если спросить человека: «Ты сознателен?» В этот момент этот вопрос сделает его сознательным. Он скажет: «Да». Но что будет дальше? Дальше он уснет. И если его потом спросить: «Ты сознателен?» Он опять будет сознателен. Но если человек возьмет цель удерживать это состояние самосознания какое-то время, например, полчаса, искренне, то он проверит, что не может этого делать.

Почему эти иллюзии должны быть изучены? Потому что иначе человек не будет совершать усилия и тратить силы на то, чтобы приобрести эти качества.