Трактовка карты Ба-цзы. «Соединение трёх судеб», 7 том

Трактовка карты Ба-цзы

«Соединение трёх судеб», 7 том

Ван Минъин

Переводчик Анна Юрьевна Горнушкина

© Ван Минъин, 2026

© Анна Юрьевна Горнушкина, перевод, 2026

ISBN 978-5-0071-2662-5 (т. 7)

ISBN 978-5-0068-7160-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Трактат «Соединение трёх судеб» был создан выдающимся китайским учёным, философом и государственным чиновником Ван Минъином, жившим в эпоху Мин (примерно 1520—1580 гг.).

Ван Минъин успешно сдал высшие государственные экзамены на степень цзиньши в 1550 году — это была высшая академическая ступень в императорской экзаменационной системе. В дальнейшем он занимал пост цензора в провинции Хэнань, а затем был назначен правым советником администрации Фуцзяни.

Труды Ван Минъина, включая «Соединение трёх судеб», получили высокую оценку последующих поколений учёных и были включены в состав великой императорской библиотеки «Сыку цюаньшу» — крупнейшего книжного собрания в истории Китая, собранного по указу императора Цяньлуна. Полный свод библиотеки был торжественно представлен императору в мае 1781 года.

Трактат «Соединение трёх судеб» состоит из девяти томов, посвящённых системе Ба-Цзы и На Инь.

«Соединение трёх судеб» — не просто трактат, а тщательно выстроенный и глубоко продуманный курс, в котором мастер ведёт читателя от самых основ Ба-Цзы к тонкостям профессионального чтения карты судьбы. Уникальность этого сочинения в том, что автор органично соединяет классические принципы Ба-Цзы с системой образных элементов На Инь, формируя целостный подход к анализу.

Перед вами шестой том трактата, посвящённый спец. структурам карт Ба-цзы и конфигурациям удачи.

Перевод текста, литературная адаптация, комментарии, карты Ба-цзы, таблицы — Анна Горнушкина, преподаватель курса Ба-цзы в онлайн-школе при Международной Федерации Практиков Китайской Метафизики.

По требованию издательства китайские иероглифы в тексте не используются. Все обозначения переданы словами, например: «Дерево Ян», «Огонь Инь» и т. д.

Рассуждение о характере и внешности

Знатность и низость человека определяются наблюдением за его восьмью иероглифами. А его характер и темперамент соответствуют действию пяти стихий.

Добро и зло, человеколюбие/доброта, справедливость, благопристойность, мудрость и верность — это то, чем управляет сердце.

Радость, гнев, печаль, веселье, любовь, отвращение и желание — это то, что рождается из природы.

Дерево

Восток соответствует триграмме Чжэнь и стихии Дерева. Его символ — Лазурный Дракон. Его функция — «Изгиб и прямота», что указывает на природу Дерева — способность расти, изгибаться и выпрямляться. Из пяти постоянств ему соответствует доброе намерение.

Его цвет — зелёный.

Его вкус — кислый.

Его природа — прямая.

Его эмоция — мягкость и гармония.

(Прим.: «пять постоянств» — это основополагающие нравственные добродетели конфуцианства, которые считаются выражением естественного порядка Неба и проявлением Пяти стихий в человеческой природе.)

Когда стихия Дерева находится в состоянии силы и процветания, она проявляет сердце вселенской любви и сострадания. Человек отличается добротой, мягкостью и дружелюбием. Стремится помогать и приносить пользу людям, жалеть сирот и заботиться о вдовах. Прям, прост и чисто возвышен, в поступках великодушен и благороден.

Телесный облик — грациозный и изящный, телосложение стройное и вытянутое. Руки и ноги тонкие и изящные, губы чётко очерчены и выразительны. Лицо имеет оттенок синевато-белый, речь возвышенная и уверенная.

Это и есть проявление того, что при изобилии стихии Дерева преобладают качества человеколюбия, добродушия.

Когда стихия Дерева находится в состоянии упадка или заключения, это проявляется как худощавость и вытянутость тела, редкие волосы. Характер становится упрямым и односторонним, человек проявляет зависть и безжалостность. Это означает, что при ослаблении стихии Дерева чувства становятся скудными и холодными.

Когда же стихия Дерева достигает состояния смерти или исчезновения, брови и глаза теряют правильные очертания, взгляд — косой или нечистый. Человек становится жадным, мелочным и скупым. Мышцы сухие, шея длинная, с выступающим кадыком. В походке и сидении — неустойчивость, тело склонено, перекошено.

Когда стихия Дерева встречается с Огнём, цвет лица приобретает красноватый оттенок.

Когда встречается с Землёй, цвет становится желтоватым.

При встрече с Металлом — оттенок белесый.

При встрече с Водой — темнеет, становится черноватым.

Сочетание с Землей, Металлом, Водой для остальных четырёх стихий следует рассматривать по аналогии.

Огонь

Стихия Огня относится к южному направлению. Его функция — «восходящее пламя», что указывает на свойство Огня подниматься вверх. Из пяти постоянств Огню соответствует добродетель Ли — следование приличию, ритуалу.

Его цвет — красный.

Его вкус — горький.

Его природа — поспешная, горячая, стремительная.

Его эмоция — почтительность, вежливость.

Когда стихия Огня находится в состоянии силы и процветания, человек проявляет манеру учтивости и скромности, аккуратность и сдержанность. Он исполнен почтительности, смирения и мягкости. Во внешнем облике и поведении присутствует величие и строгость, а в душе — простота и благородство.

Лицо — заострённое кверху и широкое книзу, телосложение — голова небольшая, ноги длинные. Межбровье узкое, брови густые. Кончик носа обнажён, выступает, уши маленькие. Взгляд живой, мерцающий, речь быстрая и порывистая. Нрав вспыльчивый, но без злобы, ум острый, поступки деятельные и результативные.

Когда стихия Огня чрезмерна, голос становится резким и хриплым, лицо краснеет, человек постоянно двигается, покачивает коленями и не может усидеть на месте.

Когда же стихии Огня недостаточно, тело желтоватое, худое, с острыми чертами, а характер проявляет лукавство, зависть и внутреннюю злость. Речь — пустая, преувеличенная, начинает многое, но ничего не завершает.

Земля

Стихия Земли принадлежит центру, её функция «земледелие», из пяти постоянств она управляет добродетелью честности.

Её цвет — жёлтый.

Её вкус — сладкий.

Её природа — тяжёлая, устойчивая.

Её эмоция — глубокая, спокойная, искренняя.

Когда Земля находится в состоянии силы, человек согласует слова и поступки, отличается верностью, сыновней почтительностью и искренностью. Он почтителен к божествам и Будде, и никогда не лжёт и не нарушает доверия.

Спина округлая, поясница широкая, нос крупный, рот квадратный, ровные брови, глаза выразительные, лицо полное, с желтоватым оттенком.

Натура великодушная и терпеливая, в делах — упорядочен и рассудителен.

Если стихия Земли чрезмерна, человек становится упрямым, глупым и невежественным.

Если Земли недостаточно, лицо бледное, с выражением тревоги, черты лица перекошены, нос низкий, голос глухой и тяжёлый. В делах не разбирается, жесток, упрям и вспыльчив, теряет расположение людей, путается, нарушает обещания, жаден и ведёт себя неразумно.

Металл

Стихия Металла принадлежит западному направлению, его функция — «следовать переменам», из пяти постоянств ей соответствует добродетель справедливости, праведности.

Его цвет — белый.

Его вкус — острый, пряный.

Его природа — твёрдая, решительная.

Его эмоции — пламенные, яростные.

Когда Металл находится в состоянии силы, человек становится храбрым и героическим, щедрым, готовым пожертвовать собой ради справедливости, знает честь и стыд, и отличает добро от зла.

Кости и плоть согласованы — тело крепкое, здоровье и дух ясные. Лицо квадратное, белое и чистое, брови высокие, глаза глубокие, нос прямой, уши розоватые, голос звонкий и чистый, характер твёрдый и решительный.

Если Металла слишком много, человек смел, но безрассуден, жаден и лишён человеколюбия.

Если Металла недостаточно, человек становится жадным, скупым и жестоким. В делах его часто постигают неудачи и забывчивость. Он долго раздумывает и редко решается, черств к близким и скрытно злобен, склонен к похоти и жестокости, а телом худ и невелик.

Вода

Стихия Воды принадлежит северному направлению, её функция — «увлажнять и стекать вниз», и из пяти постоянств она управляет добродетелью мудрости, проницательности.

Её цвет — чёрный.

Её вкус — солёный.

Её природа — умная, проницательная.

Её эмоции — доброжелательные и мягкие.

Когда стихия Воды находится в состоянии силы, человек отличается глубоким умом и дальновидностью, обилием мудрости и стратегических способностей, образованностью, превосходящей других, но также может быть чрезмерно хитёр и коварен. Лицо тёмное, но с блеском и сиянием, речь ясная, ровная и мягкая.

Когда стихии Воды слишком много, человек становится любителем споров и беспокойным, непостоянным, склонным к скитаниям и похоти.

Когда Воды недостаточно, тело становится низким и небольшим, в делах проявляется непостоянство и колебания, чувства и характер изменчивы, человек робок и лишён стратегического взгляда.

Хотя всё это лишь образные описания Пяти стихий, на самом деле они непосредственно связаны с человеческими делами и поведением.

Всё вышесказанное о Пяти стихиях и характере следует соединять с тем, какие благие и злые духи встречаются в самой карте судьбы, и на основании этого делать суждение.

Признаки высокого и низкого роста

В целом, если стихии в карте находятся в состоянии рождения и силы — человек высокого роста. (Прим.: речь идет о фазах ци относительно открытых небесных столов.)

Если же в состоянии смерти или исчезновения — низкого роста и малого телосложения.

Если же присутствует влияние 7 убийцы, то это правило не применяется — в таком случае суждение делают исходя из самой звезды 7 убийцы.

Если в карте наблюдается взаимное подавление стихий, то толкование делают по той стихии, которая подвергается воздействию.

Также в целом следует рассматривать день и час, и их На Инь, смотря есть ли между ними взаимное подавление или нет.

Затем учитывать, имеют ли духи и звёзды в карте силу или ослаблены, и на основании этого судить о внешности и характере, и тогда не будет ошибок в предсказании.

Цитаты о характере из древних трактатов

Сказано:

«Чтобы определить характер и поведение человека, достаточно взглянуть на столпы дня и часа, изучив Пять Элементов, независимо от На Инь.

Если судьба образует правильную структуру и при этом встречает фазу рождения и силы, то человек обладает ясной природой, открытым умом, и не противится обстоятельствам, умеет следовать потоку событий.

В действиях он всегда реагирует своевременно, улавливая момент, его речь звучная и уверенная. Он говорит прямо и с размахом, и в делах умеет принимать решения.

Справедлив и решителен, не боится трудностей и опасностей. В жизни не скупится на имущество и деньги, любит делиться и помогать другим, не живёт для себя. Щедр, любит веселье и наслаждения, чувственен, но ценит верность и справедливость. Однако следует остерегаться опасности несчастливого завершения жизни.

Если судьба принадлежит к знатной структуре, но при этом встречает фазу смерти или исчезновения, то человек по натуре замкнут и трудно сходится с другими, его мысли глубоки и скрытны. Он подозрителен и мнителен, в поступках излишне скован правилами и приличиями. Осторожен в поведении и поступках, следит за внешностью, ухожен и опрятен. Он всегда сдерживает себя, соблюдает умеренность и не действует опрометчиво, не тратит напрасно. Однако следует остерегаться опасности тайных замыслов или скрытых интриг.

Если судьба человека уже предопределена низким положением структуры, и при этом встречает фазу силы и процветания, то его характер становится непостоянным, и он не умеет себя сдерживать. В делах он не думает о последствиях, не щадит себя. Любит ссориться и бороться, полагается на силу и притесняет слабых. Сближается с дурными людьми, не заботится о семейном деле, не ведёт хозяйства. В итоге его жизнь ничем хорошим не закончится.

Если же стихия находится в состоянии смерти и угасания, то человек похотлив и развращён по натуре, в поступках хитёр и лжив. Замкнут, упрям и неуступчив, но во внешнем поведении искусно притворяется и старается казаться благопристойным. Он любит красноречие и украшенные речи, самолюбив и любит хвастаться. В делах нерешителен, редко бывает прав, чаще ошибается. В жизни не имеет опоры и положения — не способен утвердиться ни в обществе, ни в делах.»

В трактате «Учение наставника Цзай-гуна» сказано:

«Стремления возвышенны, а ум широк и дальновиден — это происходит потому, что Вода исходит из глубокого источника.

Искренняя вера и добродетельное человеколюбие возникают оттого, что Земля образует горы и вершины.

Доброта, отзывчивость и мягкость появляются, когда Дерево пребывает в своём восточном царстве — в области столпов с Деревом Ян и Деревом Инь.

Быстрота, проницательность и ясность ума соответствуют Огню и его месту — в позициях Огня Ян и Огня Инь.

Высокая слава и чувство справедливости происходят от того, что Металл собирается и соединяется в областях Металла Ян и Металла Инь.

Когда эти стихии находятся в равновесии, истинная природа человека неизменна. Но если они усиливаются или ослабевают, то характер и эмоции становятся изменчивыми.

Если Вода ослаблена, характер становится помрачённым и безответственным.

Если сила Земли слишком мала, человек становится замкнутым, ограниченным, упрямым и мало полезным.

Если Дерево попадает в земли затруднений, оно становится слишком мягким, без твёрдости и порядка в делах.

Если Огонь ещё не расцвёл, он проявляет мелкую сообразительность, но излишнюю ранимость и нерешительность.

Если Металл поверхностен и неглубок, то хотя человек и стремится к справедливости, всё же не доводит дела до конца.

Так что, когда Пять стихий либо занимают верное положение, либо теряют его, или находятся в чрезмерности либо недостатке — всё это способно привести к несчастьям и злу.»

В трактате «Ху-чжун-цзы» сказано:

«Если человек хитёр на словах и родился в час, совпадающий с Шестью Пустотами, то эти Шесть Пустот — место пребывания духа пустословия и лжи. Если обычный человек имеет это сочетание, его ум склонен к украшениям, выдумкам и фальши, и пустые слова для него значат много. Тот, у кого это проявляется, обязательно хитёр и лукав, в течение жизни приносит вред старшим и родителям. Он скитается по чужим землями в делах его больше шума, чем дела — всё на показ.»

О распознавании болезней на основании принадлежности органов к Небесным стволам и Земным ветвям

Дерево Ян — соответствует желчному пузырю, Дерево Инь — печени.

Огонь Ян — тонкому кишечнику, Огонь Инь — сердцу.

Земля Ян — желудку, Земля Инь — селезёнке.

Металл Ян — соответствует толстому кишечнику, Металл Инь — лёгким

Вода Ян — мочевому пузырю, Вода Инь — почкам.

Три обогревателя также приписываются стволу Вода Ян, а перикард относится к Воде Инь.

Также говорится:

Дерево Ян — голова,

Дерево Инь — макушка (верх головы),

Огонь Ян — плечи,

Огонь Инь — сердце,

Земля Ян — рёбра,

Земля Инь — живот.

Металл Ян — пупок,

Металл Инь — бёдра,

Вода Ян — голени,

Вода Инь — ступни.

Так устроено всё тело.

Также говорится:

Лошадь — голова, относится к верхней части тела (ян),

Змея и Коза — плечи,

Дракон и Обезьяна — руки,

Кролик и Петух — рёберные области,

Тигр и Собака — ноги,

Бык и Свинья — принадлежат стопам,

Крыса — относится к нижней части тела (инь).

Также говорится:

Крыса — относится к мочевому пузырю, водному пути и ушам;

Бык — к матке, животу и селезёнке;

Тигр — к желчному пузырю, пульсу и обеим рукам;

Кролик — к десяти пальцам рук, и это область печени;

Дракон — соответствует коже, плечам и грудной клетке;

Змея — лицо, горло, зубы, анус;

Лошадь — отвечает за дух и управляет глазами;

Коза — желудок, запястье, диафрагма, позвоночник;

Обезьяна — толстый кишечник, меридианы, лёгкие;

Петух — отложение эссенции, и внутри хранится тонкий кишечник;

Собака — врата жизни, ноги, лодыжки, ступни;

Свинья — голова и мошонка (семенники).

Если согласно этому методу исследовать болезни человека, то и такие мастера, как Ци Бо и Лэй Гун, признают это.

(Прим.: Ци Бо и Лэй Гу — это ключевые фигуры древнекитайской медицины, известные прежде всего по классическому трактату «Канон Жёлтого Императора». )

Также говорится:

Цянь — голова,

Кунь — живот,

Кань — уши,

Чжэнь — ноги,

Сюнь — бёдра,

Гэнь — руки,

Дуй — рот,

Ли — глаза.

Так распределяются восемь триграмм. При рассмотрении заболеваний следует отталкиваться от этого.

Все болезни возникают из-за дисгармонии пяти стихий — из-за несогласованности пяти внутренних органов человека. Пять стихий соответствуют пяти органам, а шесть полостей связаны с девятью отверстиями. Всякий раз, когда небесные стволы поражены болезнью, это относится к шести полым органам, а когда поражены земные ветви, это относится к пяти плотным органам.

(Прим.: Существует пять Цзан (Инь-органов), или по-другому — плотных органов: печень, сердце, селезёнка, лёгкие, почки. Их функция — производство и хранение питательных веществ, жизненной энергии ци, крови и соков организма.

И шесть Фу (Ян-органов), или по другому — полых органов: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь, тройной обогреватель. Их функция — пищеварение, транспортировка, всасывание питательных веществ и выделение.)

Огонь Ян, Огонь Инь, в сочетании с Лошадью и Змеёй образуют огненное соединение, принадлежащее югу и триграмме Ли. Оно управляет болезнями верхней части тела.

Вода Ян, Вода Инь в сочетании со Свиньёй, Крысой образуют водное соединение, принадлежащее северу и триграмме Кань. Оно управляет болезнями нижней части тела.

Дерево Ян и Дерево Инь вместе с Тигром и Кроликом принадлежат триграмме Чжэнь. Они управляют болезнями левой стороны тела.

Металл Ян и Металл Инь, вместе с Обезьяной и Петухом принадлежат триграмме Дуй. Они управляют болезнями правой стороны тела.

Почва Ян и Почва Инь, вместе с Драконом, Собакой, Быком, Козой, относятся к триграммам Кунь и Гэнь. Они управляют болезнями селезёнки, желудка и области пищеварительного центра (средний обогреватель).

(Прим.: Тройной обогреватель — это фокус, где собирается ци. Организм человека делится на три части («три части туловища»), по которым проходит ци:

— верхняя часть — верхний обогреватель, ограничен стенками грудной полости, ртом и входом в желудок, включает сердце и легкие; верхний обогреватель — восходящая ци питания, которая вместе с ци дыхания смешивается и питает организм. Если нижний и средний обогреватель работают хорошо, то сердце и легкие функционируют нормально.

— средняя часть — средний обогреватель, ограничен входом и выходом из желудка, включает и селезенку; здесь ци питания извлекается из пищи с помощью селезенки.

— нижний обогреватель ограничен выходом из желудка и входом в мочевой пузырь и задним проходом, включает печень и почки. Восходящая ци почек поддерживает превращение пищи в среднем обогревателе, что имеет важное значение для функции пищеварения. Здесь ци активизирует, снабжает энергией и теплом селезенку и желудок чтобы те могли извлекать из пищи нужные соки для организма.)

Все заболевания типа головокружения от ветра, постепенного ослабления зрения, плохого кровообращения, преждевременного выпадения волос, высыхания и атрофии сухожилий, относятся к сфере печени. Причина в том, что элемент Дерева повреждён, отсюда и болезнь.

Гнойные воспаления, кровоточащие язвы, кожные болезни, горечь во рту, афония — это болезни сердца. Причина в том, что элементы Огня повреждены.

(Прим.: афония — это состояние, при котором человек полностью теряет голос.)

Отёки, болезни ног (в т.ч. «болезнь влажных ног»), желтуха, неприятный запах изо рта, отрыжка, холод в селезёнке и жар в области диафрагмы — это заболевания селезёнки. Причина в том, что элемент Земли повреждён.

Заложенность носа, покраснение от вина, невнятная речь, ощущение застоя ци, кашель — это болезни лёгких. Причина в том, что элемент Металла повреждён.

Белые выделения (в том числе патологические), женские бели, холера, понос и дизентерия, грыжи, нарушения тонкого кишечника — это болезни почек. Причина в том, что элемент Воды повреждён.

Если у человека с небесным стволом дня Дерево Ян или Дерево Инь встречается много знаков Металл ян, Металл Инь, Обезьяна, Петух, то:

— Внутри (инь): болезни печени и жёлчного пузыря, сердцебиение, болезни истощения (туберкулёзного типа), онемение рук и ног, боли в мышцах и костях.

— Снаружи (ян): головокружение, искажение рта и глаз (паралич лицевого нерва), левосторонняя или правосторонняя парализация, травмы от падений и ушибов.