Упанишады: йога-нидра, ОС и тайна ума

Упанишады: йога-нидра, ОС и тайна ума

Юлия Смирнова

© Юлия Смирнова, 2025

ISBN 978-5-0068-2077-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Упанишады. Магия на благо жизни.

Представь книгу, где строки упанишад звучат как шёпот ветра сквозь тёмный лес, где за каждой буквой таится древняя тайна. Вечер спускается на землю тихо, будто сама вечность опустила свой прозрачный покров. В воздухе дрожит что-то неуловимое, не то дыхание звёзд, не то слово, забытое тысячелетиями. Упанишады – не просто книги, но двери, за которыми слышен шорох невидимых миров. Открыв их, человек словно идёт по дороге, где нет света факела, но каждая тень полна откровения. Там, где тайна молчит, рождается истина; там, где сердце трепещет, открывается вечность. Давным-давно, когда тьма и свет ещё не спорили меж собою, а мир был подобен нераскрывшемуся цветку, люди умели слышать дыхание вечности. Не было тогда книг и письмен, но каждый лист дерева был страницей, каждая звезда – буквой, каждая тень – намёком на невидимое. И среди этих звуков, что струились из безмолвия, родились слова Упанишад – словно жемчуг, выловленный из самой бездны. Они не были учением в привычном смысле: нет, это были тайные ключи, оставленные для тех, кто осмелится вслушаться в шёпот невидимого. Древний мир жил обрядами и дыханием огня, но за каждым пламенем горела другая, незримая искра. Люди садились в тишине под древними деревьями, склоняясь к земле, как к живой матери, и ждали – не звука, ни слова, а прикосновения. И оно приходило: едва заметное, как касание крыльев ночной птицы, и вместе с тем страшное в своей бездонности.

Так начиналась тайна: не со звона медных врат, а с трепета сердца, которое впервые узнаёт вечность. И вот среди этого древнего безмолвия возникло слово – «Упанишада». Оно звучало не как сухой знак языка, но как зов, таящий в себе неведомую глубину. «Упа» – приблизиться, «ни» – склониться, «шад» – сидеть у ног, внимать. Это не было простым ученичеством: то был путь, где человек, словно странник, склонялся у подножия великой тайны, и в её тишине находил то, чего не выражают уста. Слово это – не дверца, а врата, за которыми скрыто бескрайнее небо. Упанишада не даёт знаний, как дают хлеб и воду; она открывает истину, которая сама живёт внутри ищущего. Это знание не кричит и не спорит, оно прорастает в сердце, как росток сквозь землю.

И если прислушаться, можно ощутить, что каждая Упанишада – это не строка, написанная рукой, а дыхание, которое древние мудрецы услышали в глубине вселенной. Одни называли это словом Брахмана, другие – тайным шёпотом Атмана, но все знали: то, что слышит ухо, ничто перед тем, что однажды осознаёт душа. Так начинается путь в эти книги. Они не приглашают громко, они не обещают богатства и чудес. Но стоит приблизиться – и человек вдруг видит, что ночь вокруг полна звёзд, и каждая звезда – это буква, обращённая только к нему одному. Они сидели в лесах, где тропы терялись в густом мраке, а ветер ходил по верхушкам деревьев, словно невидимый страж. Риши – мудрецы древности, не знавшие роскоши, ни славы, ни шума мира. Их одежда была соткана из листьев, их жилища – из ветвей и тени. Но в их глазах горел иной свет, который не рождался от огня факела. Сквозь тишину ночей, сквозь гул рек и дыхание ветра они слышали то, что не дано слышать обычному уху. Это был шёпот, идущий не извне, а из самой глубины бытия. Риши не писали, не спорили, не учили – они внимали, и то, что открывалось, оседало в их душах, как утренняя роса на траве. И тогда слова начинали звучать сами: как будто не человек произносил их, а сама вечность вкладывала в его уста откровение. Так рождались гимны, что позже станут Упанишадами. Их записали другие, гораздо позднее, но суть – дыхание вечности – осталась нетронутой. Говорят, что один Риши мог сидеть неподвижно семь дней, а другой слушал пламя жертвенного огня, пока в нём не раскрылась тайна самого Атмана. И каждый из них слышал одно и то же, но выражал по-разному – так, словно истина была рекой, а они лишь сосуды, наполненные её водами.

Так возникли Упанишады – как лесная тропа, где каждая тень хранит откровение, и как ночь, в которой звёзды говорят только с теми, кто умеет слушать. Но что же открывали мудрецы в своей тишине? Какую тайну приносили они из глубин созерцания? Упанишады говорили не о богах, которые правят громом и молнией, и не о силах, что делят мир на добро и зло. Нет. Они шептали о великой тайне – о том, что скрывается в сердце каждого живого существа.

Атман – так называли её мудрецы. Атман – дыхание души, огонь, который не гаснет даже в ночи смерти. Он не видим, но всё им наполнено; он не имеет формы, но каждая форма живёт им. Атман – это «я», которое никогда не стареет, не разрушается, не умирает.

И вместе с тем, Атман – это не только человек. Он един с тем, что зовут Брахманом – безграничным, безымянным, безначальным. Как океан и капля, как свет и его отражение, Атман и Брахман – одно. Эта мысль была страшна и прекрасна одновременно. Она разрушала стены привычного мира. Человек, привыкший видеть себя лишь телом, вдруг узнавал: «Я – не плоть, я – вечность. Я – не тень, я – сама звезда». Потому Упанишады и зовут нас не к вере, а к знанию. Не к поклонению, но к откровению. Они словно зеркало, в котором ищущий впервые видит не лицо своё, а глубину, что вечно молчит и светится изнутри. И в этой глубине – тайна всего: что было, что есть и что будет. И вот, среди множества тайных песнопений, словно первые лучи утреннего солнца, возникают строки древнейших Упанишад. Они звучат просто, но за их простотой дышит бездна. Старцы говорили, что слова эти не придуманы людьми, но услышаны, как слышат далёкий звон колокола в туманную ночь. Первая из них – Иша-упанишада. Она коротка, как дыхание, но в каждой её строчке заключено небо.

«Всё это, что движется и не движется, полно Божественного». Так начинается Иша – словно шёпот, обнимающий весь мир сразу. Кажется, будто сама земля, деревья, реки, дыхание ветра – всё это не отдельные существа, а одна живая ткань, которую невозможно разорвать.

А дальше звучит призыв – жить в мире, но не принадлежать ему. Владеть, но не быть рабом. Дышать, но помнить, что дыхание не твоё, а вечности. В этих словах есть и утешение, и жуткая глубина: ведь человек осознаёт, что всё, чем он дорожит, – лишь отражение бесконечного, и однажды всё вернётся в безмолвие, откуда пришло.

Иша-упанишада – как тонкая завеса. Она открывает лишь краешек тайны, чтобы сердце задрожало и захотело идти дальше. И тогда возникает следующая жемчужина – Кена-упанишада, где вопрос обращён прямо в самую суть: «Чьей волей движется ум? Чьим светом горят глаза? Чьё дыхание наполняет жизнь дыханием?». Это не вопросы ученика к учителю – нет. Это сама вечность спрашивает человека: «Знаешь ли ты, кто дышит тобой?» И в этом вопросе – всё безмолвие миров, вся ночь, в которой звезда смотрит на звезду.

Я хочу вам рассказать об Упанишадах – древних сокровищах мудрости, что звучат, как шёпот вечности. В их строках скрыта не только философия, но и магия духа, дыхание космоса и тайна самого человека. Это не просто тексты – это врата к глубинному знанию, к свету, который открывается тому, кто ищет истину.

Вы прочтете эту книгу и узнаете об Упанишадах, этих древних тайниках духа, где каждое слово горит, словно свеча в кромешной тьме. Там слышится дыхание веков, там звёзды склоняются над человеком, открывая ему бездонное зеркало души. И тот, кто коснётся этих строк, словно входит в лес загадочный, где каждая тень шепчет, а каждая тропа ведёт в безмерное.

«Есть книги, что не книги – а живые огни, оставленные богами на страницах мира. Упанишады – из их числа. Они открываются не глазам, но сердцу; читаешь их, и будто сам космос приподнимает завесу, позволяя увидеть, что скрыто за чертой видимого. В них звучит древний голос, как будто из колодца без дна, и этот голос зовёт в странствие внутрь самого себя.»

Я хочу рассказать об Упанишадах – не как о писании, но как о заклинании, что шепчут из глубины веков. Они приходят, как сон на грани ночи, как видение, где ангел и демон спорят о душе человека. В их строках – то огонь, то безмолвие, и всякий, кто прикоснётся к ним, уже не тот, ибо сердце его познаёт неведомое.

Я начну разворачивать каждую Упанишаду как мистический рассказ, где строки древних мудрецов будут звучать словно шорох вечности.

Иша-упанишада.

Короткая, как вздох, но в этом вздохе – весь мир. Она шепчет, что всё, что видит глаз – горы, реки, птицы, дыхание самого человека – уже полно Божественного.

Не ищи Бога в небесах – Он скрыт в каждом зерне, в каждом камне, в каждом твоём движении.

Но Иша предупреждает: живи в мире, но не будь связан им. Владея, будь свободным. Тот, кто привязан к форме, обречён на смерть; тот, кто видит за формой вечность, живёт в неразрушимом.

Она – как тень зари: не говорит много, но её свет хватает, чтобы путь стал видимым.

Кена-упанишада.

Здесь мир становится вопросом. Не о богах, не о законах, а о самом дыхании бытия.

«Кем движется ум? Кто заставляет сердце биться? Чей свет горит в глазах?» – так спрашивает Кена.

Вопросы эти не требуют ответа на языке. Они – как нож, рассекающий привычные мысли. Ведь тот, кто думает «я думаю», уже заблудился; тот, кто ищет источник дыхания вне дыхания, уже потерял его.

Кена – это молчание, облечённое в слова. Она учит: познать нельзя того, кто познаёт; увидеть нельзя того, кто видит. И в этом тайна: искать – значит терять, молчать – значит находить.

Катха-упанишада.

Здесь история становится притчей. Юный мальчик, Начикета, вступает в разговор со Смертью. Он не просит золота, не просит власти – он просит вечного знания.

Смерть улыбается: «Проси коней, проси богатств, проси тысячи лет жизни, но не спрашивай о том, что за гранью смерти». Но мальчик непреклонен.

И тогда Смерть раскрывает ему тайну: есть путь огня, что ведёт к солнцу; есть путь тени, что ведёт обратно в рождение. Но есть и третий путь – к самому Атману, который не рождается и не умирает.

Катха-упанишада звучит, как сказание из мрака: будто сама Смерть держит в руках ключ и шепчет – «смотри внутрь, и ты обретёшь бессмертие».

Мундака-упанишада.

Она говорит о двух видах знания: одно – как сеть, которой ловят тени; другое – как огонь, что сжигает сеть.

Первое – веды, гимны, ритуалы. Они нужны, но лишь как лестница. Второе – знание Атмана, которое не требует слов.

«Как огонь в скрытой искре, как масло в семени, как вода в недрах земли – так Атман скрыт в человеке».

Мундака напоминает: тот, кто ищет во внешнем, найдёт лишь отражения. Тот, кто ищет внутри, находит безмолвное сияние, которое не гаснет.

Мандукья-упанишада.

Кратчайшая из всех, но в ней – вся вселенная. Она говорит о звуке «ОМ».

ОМ – не слово и не знак, но дыхание самого мира. В нём заключены три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Но за ними есть четвёртое – турийя, молчаливое, безымянное, где исчезают все тени.

Мандукья – это не книга, а дверь. В ней нет множества стихов, нет историй. Она – как удар колокола: раз – и всё лишнее исчезает, остаётся только безмолвный свет.

Прашна-упанишада.

Здесь шесть учеников задают шесть вопросов. Каждый их вопрос – как факел, ищущий путь во тьме.

Откуда рождается жизнь? Что такое дыхание? Что выше всего? Что есть слово ОМ? Что происходит после смерти?

Учитель отвечает им так, будто раздвигает завесу облаков. Он говорит: дыхание – это солнце, что входит и выходит в каждом существе; ум – это луна, а огонь – это слово. Но всё это – лишь отражения, ибо за ними стоит единый Атман. Прашна-упанишада – как собрание загадок, в которых ответ всегда ведёт глубже, к самому источнику.

Майтри-упанишада.

Она подобна старому саду, где тропы переплетаются. В ней есть и гимны, и философия, и притчи. Она говорит о душе, о шести частях бытия: о дыхании, о сердце, о мыслях, о чувствах, о памяти и о тени.

Но Майтри напоминает: всё это – не Атман. Атман – тот, кто видит даже мысли как облака.

И здесь впервые звучит образ йоги – как пути соединения внутреннего и внешнего, как восхождения по невидимой лестнице.

Чандогья-упанишада.

Великая и обширная, словно море. Она полна историй и песнопений.

Здесь отец учит сына: «Это всё – то. Ты – это». Великая маха-вакья, великая фраза, где исчезают различия.

Она говорит о пространстве, где каждая искра жизни – это проявление Брахмана. Даже самое малое, как зерно риса, полно вечного.

Чандогья похожа на сказочный лес, где каждая история – тропинка, ведущая к великому единству.

Брихадараньяка-упанишада.

Самая обширная и древняя, словно сама ночь вселенной. Её слова звучат, как грозы и как шёпот.

Здесь мудрец Яджнавалкья беседует с царями и царицами, с учениками и мудрецами. Его вопросы жгут, его ответы молчат. Он говорит о том, что Атман – это свет, который не умирает даже тогда, когда солнце гаснет.

«Нет во мне смерти, нет страха, ибо я – вечное». Так звучат её откровения.

Брихадараньяка – не книга, а целый мир. Она подобна тёмному океану, где светятся звёздные существа, и каждый ищущий узнаёт в них самого себя.

Тайттирия-упанишада.

Она говорит о слоях человеческого существа, словно о оболочках, скрывающих свет. Первая – это пища, тело. Вторая – дыхание. Третья – ум. Четвёртая – разум. Пятая – блаженство.

Но всё это – не Атман, а лишь покровы, что скрывают его. Атман – как солнце за облаками: скрыт, но всегда сияет.

В этой Упанишаде звучит гимн радости: блаженство не рождается извне, оно сокрыто в самом существе, как мёд в сотах.

Айтарея-упанишада.

Здесь речь идёт о рождении мира. Не было ни земли, ни небес, ни солнца – только Атман, который решил: «Пусть будут миры».

И миры возникли. Атман вошёл в них, словно гость в дом, и стал дыханием, речью, слухом и зрением.

Айтарея напоминает: человек – это не просто плоть, но сам Брахман, вошедший в тело. «Атман есть всё» – таков её зов.

Каушитаки-упанишада.

Она словно тихий диалог между учеником и учителем. Здесь говорится о пути души после смерти: как она проходит через врата солнца, как встречается с самим Брахманом.

Каушитаки открывает страшную и прекрасную истину: смерть – это лишь дорога, а не конец. Идущий с знанием идёт в свет, неведущий – возвращается в круг рождений.

Шветашватара-упанишада.

Это одна из самых мистических. Она говорит о великой силе – Майе, которая скрывает истину. Она говорит о Шиве, о том, кто вращает колесо вселенной.

Здесь звучит гимн: «Он – един, он – многоликий. Он – в солнце, он – в сердце, он – во всём».

Шветашватара соединяет философию и поэзию, её строки – словно заклинания, в которых слышно дыхание вечного.

Каутивалья-упанишада (редко называемая, но древняя).

Здесь звучит призыв к отречению. Все богатства, все желания – лишь пыль на дороге. Только тот, кто идёт внутрь, находит покой.

Эта Упанишада сурова, как пустыня, но в её суровости – великая свобода.

Майтри-упанишада (дополняем завершением).

В ней раскрывается образ времени как колеса, которое вращается без конца. Но над временем – вечность, в которой исчезает само колесо.

Майтри говорит о йоге, о сосредоточении, о том, что лишь молчание сердца открывает истину.

И вот, словно круг замкнулся. Каждая Упанишада – это не книга, а врата. Одни открываются мягко, как рассвет. Другие – грозно, как буря. Но все они ведут в одно: к тишине, где Атман и Брахман – одно, где человек и вечность – нераздельны.

Я продолжу вам рассказывать об Упанишадах и практиках, чтобы они были не только откровением, но и живой практикой медитации, как будто древние риши шепчут нам, как войти в их тишину.

Упанишады и медитация.

Слова Упанишад – не мёртвые буквы. Они – как огонь, который вспыхивает лишь тогда, когда ты сам приносишь к нему своё дыхание. Древние мудрецы никогда не учили, что истина познаётся чтением. Они знали: истина открывается только в молчании. Поэтому каждая Упанишада – это ещё и медитация. Она даёт образ, звук, мысль, которую нужно удерживать в сердце, пока она не растворится и не станет светом.

– Иша-упанишада учит медитации всепроникающего присутствия. Закрой глаза и скажи: «Всё это – полно Божественного». Смотри на дерево, на дыхание, на свой страх – и повторяй. Постепенно разделение исчезает, и мир становится единым телом.

– Кена-упанишада ведёт в медитацию вопроса. Сядь в тишине и спроси: «Кто движет моим умом? Кто видит моими глазами? Кто дышит моим дыханием?» Не ищи ответ – просто слушай тишину. И в этой тишине откроется то, что нельзя назвать словами.

– Катха-упанишада – это медитация на смерть. Ляг, словно в могиле, и представь: всё исчезает – тело, дыхание, мир. Но есть нечто, что остаётся. Кто это? Кто не умирает? В этом узнаётся бессмертный Атман.

– Мандукья-упанишада учит медитации звука ОМ. Повтори «А», ощутив рождение и бодрствование; «У» – мир грёз и переходов; «М» – сон без сновидений. А затем погрузись в молчание после звука – в турийю, четвёртое состояние, где нет ни «я», ни мира.

– Чандогья-упанишада дарит медитацию единства: повторяй слова «Ты – это» (Тат твам аси). Сначала умом, потом сердцем, потом дыханием. Повторяй, пока не исчезнет «ты» и не останется лишь «это».

– Брихадараньяка-упанишада зовёт к медитации освобождения. Скажи: «Нет во мне смерти, нет страха, я – вечное». Пусть это станет заклинанием, повторяемым в ночи, пока сердце не поверит в своё бессмертие.

Медитация в духе Упанишад – это не бегство от мира, а проникновение сквозь него, словно сквозь дым, к огню. Она не требует ритуалов и храмов: твой храм – это дыхание, твой алтарь – сердце, твой факел – слово …и вот уже сквозь густые сумерки проступает таинство: будто вырезанное в сердце земли, светится багровым отблеском, словно оживший след древнего дыхания. Оно тянется ввысь, и в каждом её изгибе слышится тихий шёпот – то голос предков, то напев звёзд.

И если вслушаться, можно уловить странное слияние – русский говор, певучий и задушевный, вдруг переплетается с ведийским гимном, будто сама земля помнит обе речи. Медитация – мост, что соединяет их: не слово и не знак, но живая искра, где восток и север узнают друг друга. В такие минуты кажется: нет разрозненности, нет границ. Есть только великая ткань, где русское и славянское вплетено в индийское, где мудрость Вед глядит через очи наших старцев, а древние жрецы, склонённые над костром, видят одни и те же огни. И тогда упанишада перестаёт быть просто знаком. Она становится ключом. Ключом к душе народа, ключом к сердцу Вселенной. И этот ключ – всегда в руках тех, кто умеет слушать тишину между словами.

Я хочу рассказать о практиках для исполнения желаний – каждая будет отдельной дверью в пространство силы.

Они выстроены как круг – от начала намерения до его воплощения. Каждая практика проста, но глубока; её можно делать в тишине, при свечах, или под утро, или в полночь. Итак я дам вам – 12 медитаций для исполнения желаний.

Следует сначала сделать настройку на практику, устроиться поудобнее и мы начинаем:

1. Свеча Намерения.

Сядь в тишине, зажги свечу. Представь, что её огонь – это твое желание. Скажи: «Как горит пламя, так горит моя цель в сердце». Смотри на огонь до растворения мыслей.

2. Зеркальный Образ.

Сядь перед зеркалом. Улыбнись себе так, как будто желание уже исполнилось. Почувствуй радость в теле, запомни это состояние и носи его в сердце.

3. Дыхание Желания.

Вдыхай носом и представляй, что вдыхаешь свет своей мечты. На выдохе – выпускай сомнения и страх. Сделай 12 циклов.

4. Семя Вдохновения.

Возьми зерно (или камешек). Подержи его в ладони, закрой глаза и «посади» в него образ своего желания. Затем положи в землю или в горшок – пусть оно растёт вместе с твоей мечтой.

5. Лунная Вода.

Поставь стакан воды под свет луны. Утром выпей её с намерением: «Моё желание течёт во мне, как вода, и становится явью».

6. Медитация Тени.

Встань так, чтобы падала тень от свечи или луны. Представь, что тень – это страхи, мешающие исполнению. Скажи: «Я благодарю вас, и отпускаю». Сделай вдох – и представь, как тень растворяется.

7. Перо Ветра.

Найди лёгкое перо или листок. Поднеси его к губам и прошепчи своё желание. Пусти на ветер. Пусть оно улетит к небу.

8. Золотая Нить.

Закрой глаза. Представь золотую нить, спускающуюся с неба в твоё сердце. Намотай её мысленно вокруг желания, и почувствуй, что оно соединено с небесной силой.

9. Ходьба Силы.

Пройдись по земле босиком, представляя, что каждый шаг приближает к исполнению. Скажи шёпотом: «Земля держит, небо ведёт, дорога приводит к желанию».

10. Образ в Сне.

Перед сном представь желание в ярких красках. Войди в картину, будто уже живёшь там. Улыбнись, усни с этим образом. Утро принесёт знак.

11. Огненное Слово.

Напиши желание на бумаге. Прочти трижды. Подожги и скажи: «Огонь несёт моё слово к небесам». Пепел развей.

12. Объятие Судьбы.

Сядь в тишине, закрой глаза, обними себя руками. Шепни: «Я достоин (на) того, что желаю. Моя судьба принимает меня». Ощути тепло. Это завершение круга.

Эти практики можно делать по одной каждый день (12-дневный цикл), или по месяцам (12 месяцев – 12 шагов), или выбирать по внутреннему отклику.

Так вот, когда огонь свечи затрепетал в безмолвии, а тени стен стали похожи на древних хранителей, пришли слова-заклинания, подобные тайным жемчужинам, спрятанным в сердце Упанишад. Они не требуют крика – лишь тихого шёпота, лишь лёгкого касания дыхания, ибо в этом шёпоте скрыта сила.

12 заклинаний для практик медитации в стиле Упанишад.

1. Свеча Намерения.

Заклинание:

«Из огня рождается свет, из света – путь, из пути – исполнение».

2. Зеркальный Образ.

Заклинание:

«То, что я вижу – уже есть. То, что есть – во мне. То, что во мне – в мире».

3. Дыхание Желания.

Заклинание:

«Вдыхаю – мир входит. Выдыхаю – мир исполняет».

4. Семя Вдохновения

Заклинание:

«В малом зерне – великое древо. В моём сердце – великое свершение».

5. Лунная Вода.

Заклинание:

«Луна напоила воду светом. Я наполняюсь светом желания».

6. Медитация Тени.

Заклинание:

«Тень растворяется, свет остаётся. Свет – мой союзник, тьма – мой учитель».

7. Перо Ветра.

Заклинание:

«Ветер несёт моё слово, и возвращает его плодом».

8. Золотая Нить.

Заклинание:

«Небо спускается в сердце, сердце восходит к небу. Мы едины в исполнении».

9. Ходьба Силы.

Заклинание:

«Каждый шаг – ступень судьбы. Судьба ведёт меня к свершению».

10. Образ в Сне.

Заклинание:

«Во сне я вижу, в яви получаю. Видение становится жизнью».

11. Огненное Слово.

Заклинание:

«Огонь слышит моё слово, и превращает его в реальность».

12. Объятие Судьбы.

Заклинание:

«Я и желание – одно. Мир и я – одно. Всё свершилось».

Эти слова можно произносить трижды в конце каждой медитации, словно печать, закрепляющая силу практики. Каждая медитация – как врата, и каждое заклинание – ключ к этим вратам. Так человек, что держит своё желание в ладонях, словно дитя, может открыть двери бытия и увидеть, как невидимое становится явью.

Заклинания-образы.

1. Свеча Намерения – «Из огня рождается свет, из света – путь, из пути – исполнение».

(образ: языки пламени, сплетающиеся в золотую тропу к небу).

2. Зеркальный Образ – «То, что я вижу – уже есть. То, что есть – во мне. То, что во мне – в мире».