10 Небесных стволов и 12 Земных ветвей: Основные характеристики

Взаимодействие Цзы (子) воды с элементами дерева и огня:

Конфликт Цзы воды с И (乙) деревом:

И дерево – это трава и цветы, которые не могут удерживать воду, и сильная вода может вырвать их корни.

Это разрушает структуру дерева и препятствует проявлению его красоты.

Учет влияния Цзя (甲) и И дерева:

Если Цзя соединяется с Мао (卯) или И с Инь (寅), это создает гармонию, и вода может поддерживать дерево.

Но если Цзя встречает Инь, а И – Мао, это не способствует гармонии из-за природы инь и ян.

Взаимодействие Цзы воды с Вэй (未):

Цзы вода может пробивать Вэй, так как нарушает Дин (丁) огонь, который слаба в Вэй и не может противостоять воде.

Это можно исправить с помощью Мао, который соединяется с Вэй, создавая дерево, которое удерживает воду и поддерживает огонь.

Значение анализа взаимодействий:

Важно учитывать, как элементы взаимодействуют и трансформируются, и как их сила влияет на результат.

Это позволяет выявить "душу" пяти элементов и определить их влияние на жизненные аспекты и символику.

Таким образом, глубокое понимание взаимодействий между элементами в Ба Цзы помогает получить более полное и точное представление о жизненных циклах и событиях, что является целью анализа Ба Цзы.

Общие характеристики Чоу (丑)

Чоу символизирует уродство и искривление, символизируя трудности при рождении ребенка и изгибы, встречающиеся при прорастании семян. Это выражает трудности, связанные с началом жизни. Чоу представляет землю в водной местности и является хранилищем для металла, поэтому его можно сравнить с речным руслом. Это также время, когда крик петуха разгоняет духов.

1. Символика Чоу:

Холодная земля, влажная почва, грязь, болота, дамбы, подвалы, канализация, туалеты, темнота, скрытность, шахты, уголь, могилы, тюрьмы, преступные общества, тайные отношения, распущенность, эзотерика, абстракция, банки, военные лагеря, заводы, фермы.

В человеческом теле: живот, селезенка, желудок, почки, матка, мышцы, опухоли.

Животные: крабы, быки, черепахи.

2. Пять элементов Чоу:

Чоу относится к элементу земли и соответствует 12 месяцу в глубокой зиме, содержащий водяной элемент, что делает его влажной землей и иньским по природе. Чоу – это хранилище металла.

Цвета, ассоциируемые с Чоу: черный и желто-коричневый.

Чоу содержит в себе воду, землю и металл. Будучи землей, он может служить барьером для воды, поэтому также известен как "ива на берегу".

3. Числовые соответствия Чоу:

Чоу занимает второе место в двенадцати знаках зодиака, поэтому ему соответствует число 2, которое может быть расширено до 20, 200, 2000 и так далее. В двенадцати солнечных периодах Чоу соответствует последнему месяцу, поэтому ему также соответствует число 12, которое может быть расширено до 120, 1200 и так далее.

Чоу находится на северо-востоке, что соответствует гексаграмме Гэнь (艮), числам семь и восемь, поэтому Чоу также связан с числами, начинающимися с 7 и 8. Краткий набор чисел для Чоу: 2, 12, 7, 8. Поскольку Чоу также представляет землю, оно связано с числами 0 и 5.

4. Чоу в Ба Цзы:

В земной ветви Чоу хранится Гуй (癸), Цзи (己) и Синь (辛). Гуй вода является остатком Цзы воды, склоняется к правой стороне, ближе к позиции Цзы. Цзи земля – это основная энергия могилы Чоу, находящаяся в центральной позиции. Синь металл – это переработанное железо, оставшееся от Гэн металла после обработки огнем, и хранится слева.

 Основные аспекты Чоу:

Позиция и символика:

Чоу занимает второе место среди земных ветвей и является иньским по природе.

Соответствует позиции Цянь в "Хэ Ту" и Гэнь в "Ло Шу", находясь на северо-востоке.

Сезонные и энергетические особенности:

Символизирует землю, покрытую морозом и влажной грязью, и сопровождается цветением слив в последний месяц.

Это время, когда начинает вступать янская энергия.

Способности и взаимодействия:

Земля Чоу обладает теплом, поддерживающим рост древесных корней и принимающим огонь для поддержки металла.

Способна поддерживать его остроту, будучи спокойной и добродетельной.

Метафора и движение энергии:

Метафора "желтая ива нежная, луна освещает верхушки ив" говорит о способности энергии Чоу земли подниматься и опускаться.

Поддерживает металл и дерево, не боится перемещаться на юго-восток.

На востоке хранит железо, на юге может скрывать свет огня, поддерживая металл и защищая воду.

Сила и проявления:

Сила Чоу проявляется в холодных сумерках, поддерживая баланс между элементами.

Взаимодействий Чоу (丑) земли с другими элементами позволяет лучше понять сложные процессы в Ба Цзы. Давайте разберем основные моменты:

Скрытая природа и преобразование:

Чоу земля содержит Синь (辛) металл, который может преобразовать дерево в богатство, позволяя янской энергии проявляться.

Обладает скрытой природой, и без разрушения хранилища действие не происходит.

Взаимодействие с Вэй (未) и Сюй (戌):

Встреча с Вэй символизирует прорыв, когда свет распространяется.

Если добавляется Сюй, происходит наказание из-за противоположной позиции Сюй к Чоу.

Сюй содержит Дин (丁) огонь и Ву (戊) землю, которые могут повреждать металл и ограничивать Гуй (癸) воду, что приводит к потерям и конфликтам.

Проблемы и конфликты:

Сочетание Сюй и Вэй разрушает чистую янскую субстанцию, что может привести к карьерным проблемам и ущербу.

Формирование мощного металла:

Когда Чоу встречается с Ю (酉) и Сы (巳), формируется мощный металл, пригодный для создания полезных вещей.

Эти металлические предметы не нуждаются в обработке огнём; лучше всего, когда вода высвобождает энергию металла, подчёркивая его свойства.

Важный аспект анализа Ба Цзы, связанный с внутренними свойствами небесных стволов и земных ветвей. Ключевые моменты:

Внутренние свойства:

Небесные стволы и земные ветви обладают внутренними свойствами, которые могут проявляться в различных формах, будь то газообразных или твёрдых.

Эти свойства могут изменяться при взаимодействии, особенно через столкновения и разрушения, что влияет на структуру элементов.

Изменения через взаимодействие:

Взаимодействия могут приводить к трансформациям, которые важно учитывать при анализе Ба Цзы, так как они могут значительно влиять на жизненные обстоятельства.

Концепция "Дин Тянь Суй":

Фраза "Рождение боится движения, а хранилище должно быть открыто" подчеркивает, что рождение или начало чего-то нового может быть уязвимым к изменениям или движениям.

Хранилища, наоборот, содержат потенциал и должны быть открыты для реализации этого потенциала.

Процветание и проблемы:

Некоторые люди процветают в периодах хранилища, когда их внутренние ресурсы раскрываются и используются.

Другие могут сталкиваться с проблемами, если их потенциал остается запертым или взаимодействия приводят к разрушительным изменениям.

Чоу земля занимает позицию, когда янская энергия начинает подниматься, несмотря на внешнюю холодность, внутри содержится тёплая янская энергия. Это рассчитывается по календарю и 24 солнечным периодам.

Янская энергия начинает увеличиваться после зимнего солнцестояния, а иньская энергия – после летнего. В традиционном Ба Цзы расчёты начинаются с начала весны, чтобы найти центральную точку календаря. Понимание этого помогает определить судьбу и удачу, так как это включает в себя анализ формирования и изменения энергии.

Разбор энергии в Ба Цзы основан на принципах изменений, описанных в "И Цзин". Согласно "И Цзин", "все существа несут Инь и обнимают Ян", что означает наличие Инь в Ян и Ян в Инь. Например, как упоминалось ранее, в Цзы наблюдается "три летних месяца, порождающих холод", что символизирует Инь внутри Ян. Это момент, когда Инь энергия начинает проявляться изнутри, что соответствует маленькой точке на белой рыбе в тайцзи-диаграмме, и происходит в месяце Вэй, когда начинает расти Инь энергия.

Цикл взаимодействий Инь и Ян энергий в течение года, используя концепцию тайцзи. Вот основные моменты:

Ян внутри Инь в месяце Чоу:

В последний месяц года, Чоу, Ян энергия начинает собираться и зарождаться внутри Инь, символизируя начало нового цикла.

Это соответствует маленькой белой точке на черной рыбе в тайцзи-диаграмме, показывая присутствие Ян внутри Инь.

Циклическое изменение энергий:

В летние месяцы, начиная с мая, Инь энергия начинает возрастать и достигает максимума в "три летних месяца".

Затем, с ноября (зимний месяц), Ян энергия снова возрастает, достигая силы в период "трех девяток".

Обхватывающее состояние:

Год делится на две половины, где Ян и Инь энергии занимают по шесть месяцев каждый.

Эти энергии обмениваются и взаимодействуют в течение примерно полутора месяцев, создавая плавный переход.

Баланс Инь и Ян:

Эта динамика иллюстрирует естественное равновесие между Инь и Ян, важное для поддержания гармонии в природе и жизни.

Это взаимодействие Инь и Ян энергий оказывает решающее влияние на структуру судьбы человека, влияя на направление потока энергии в Ба Цзы, особенно в определении, следует ли придерживаться или отступать. Метод анализа энергии в "Лао Го Дэн Шоу" основан на принципах тайцзи, объясняя, как энергия движется и взаимодействует в течение большого цикла и года.

Концепция сезонных изменений Инь и Ян энергий в лунном календаре, а также их влияние на здоровье. Давайте рассмотрим подробнее:

Сезонные изменения Ян энергии:

В ноябре, зимнем месяце, происходит "возвращение одного Яна", что знаменует начало роста Ян энергии.

В месяце Чоу происходит "вход двух Ян", что подготавливает к "трем Ян, открывающим Тай" в первом месяце весны.

Характеристики Инь и Ян:

Ян проявляется явно, прямолинейно, выражаясь как внешняя и внутренняя энергия, ассоциируется с теплом и активностью.

Инь проникает незаметно, как холодная, влажная и мягкая энергия, ассоциируется с покоем и накоплением.

Влияние на здоровье:

В традиционной китайской медицине "болезни от простуды" трудно лечить из-за их способности проникать глубоко в тело, воздействуя на сухую янскую энергию.

Инь энергия может проникать глубже, делая болезни более устойчивыми и сложными для излечения.

Таким образом, данная система объясняет выражение "Истинное следование редкость, ложное следование тоже может привести к успеху", что помогает понять концепции "следование Янским стволам по энергии и Иньским стволам по форме".

Истинное и ложное следование:

Истинное следование подразумевает полное принятие и поддержку доминирующей энергии или тенденции в карте Ба Цзы, что встречается редко.

Ложное следование происходит, когда карта не полностью следует доминирующей энергии, но все же поддерживает её в определённых обстоятельствах, что тоже может привести к успеху.

Следование Янским и Иньским стволам:

Янские стволы выражают энергию явно и прямолинейно, следование им подразумевает адаптацию к энергии, активность и внешнее проявление.

Иньские стволы более скрытые и мягкие, следование им связано с формой и внутренней структурой, адаптацией через покой и накопление.

Применение в анализе Ба Цзы:

Понимание различий между истинным и ложным следованием помогает в анализе карт Ба Цзы, определяя, как лучше всего использовать существующую энергию.

Это знание может быть использовано для стратегического планирования и принятия решений, учитывая как текущие, так и будущие влияния.

Эти концепции помогают понять, как различные подходы к следованию энергиям могут привести к успеху, позволяя гибко адаптироваться к различным жизненным обстоятельствам.

Общие характеристики Инь (寅)

Инь символизирует обширные долины и относится к северо-восточному направлению, которое в восьмиграммной системе соответствует Гэнь, символизирующему горы. Это место, где растет У земля, что придает Инь значение обширных долин. Инь представляет собой первый месяц весны и соответствует лунному январю в календаре, относится к янскому элементу дерева с зеленым цветом.

Символические соответствия Инь:

Части тела: Четыре конечности, желчный пузырь, вены, руки и ноги, волосы, ногти.

Числовые соответствия: В зодиаке Инь занимает третье место, поэтому соответствует числу 3 и его производным. В календаре это первый месяц, поэтому также связано с числом 1 и его производными. Инь относится к Гэнь, что связано с числами 7 и 8. Кратко: 1, 3, 7, 8.

Символика:

Деревья, мебель, храмы, здания, организации, культурные учреждения, монастыри, горы и леса.

В теле человека: Голова, руки, печень, волосы, ногти, вены и нервы.

Животные: Тигр, леопард, кошка.

Природные явления: Инь ассоциируется с драконом и иногда с богом ветра.

Региональная ассоциация: Инь относится к северо-востоку, что соответствует трем северо-восточным провинциям Китая: Хэйлунцзян, Гирин и Ляонин.

Социальные роли: Инь ассоциируется с чиновниками и писцами.

Состояния Инь:

В благоприятной позиции Инь символизирует государственные структуры, культурные учреждения, семейные главы и мужей.

В неблагоприятной позиции: дороги, мосты, монастыри, винные дома.

С добавлением земли: храмы; с добавлением У: опоры и столбы.

В сочетании с другими элементами могут символизировать различные профессии и состояния, такие как учёные, военные, ремесленники и больные люди.

Инь в Ба Цзы:

Инь (寅) месяц и элементы:

Цзя (甲, дерево) – это основная энергия Инь (寅), она начинает проявляться и требует поддержки для роста.

Бин (丙, огонь) – зарождающаяся энергия, которая нуждается в поддержке для полного проявления.

У (戊, земля) – остаточная энергия, которая может стабилизировать или ограничивать рост дерева.

Поддержка и взаимодействие:

Цзя (甲) дерево нуждается в поддержке для роста, особенно в январе, когда оно может поддерживать огонь, но для этого необходима помощь Гэн (庚, металл) или Мао (卯, дерево).

Южная удача с огнём может усилить природу Цзя (甲) дерева, приведя к благоприятным результатам, таким как богатство и успех.

Конфликты и баланс:

Влажность и плотность Инь (寅) могут затруднять передачу огня, что может привести к конфликту между элементами дерева и огня. Это особенно важно учитывать при анализе карты Ба Цзы.

Выбор между южной удачей с огнём или северной с Гэн (庚) металлом может существенно изменить динамику карты и её интерпретацию.

Взаимодействие энергий в системе Ба Цзы и их взаимосвязь с концепциями "Ло Шу" и "Хэ Ту". Давайте выделим ключевые моменты:

Инь дерево и его положение:

Инь дерево (寅) в системе "Ло Шу" действительно связано с Гэнь (艮), что подчеркивает его устойчивость и место в цикле двенадцати земных ветвей.

В "Хэ Ту" эта позиция на северо-востоке представляет переход от пассивности к активности, от Инь к Ян.

Процесс перехода от Инь к Ян:

Янская энергия начинает накапливаться в месяце Цзы (子), что символизирует начало тепла и движение к свету.

К месяцу Чоу (丑) и далее в месяц Инь (寅), Янская энергия оформляется и начинает активно проявляться.

Баланс энергий:

Понимание движения от холодного к теплому и от востока к югу важно для правильного использования Инь дерева.

Поддержка огня в этом процессе критически важна. Использование Гэн (庚) металла для разделения Цзя (甲) дерева должно способствовать проявлению огня, а не усиливать холод и сырость.

Значение поддержания огненной энергии:

Отклонение от правильного направления движения энергии может привести к неблагоприятным последствиям, таким как дисбаланс и проблемы в жизни.

Поддержка огненной энергии обеспечивает гармонию и успех, что является ключевой задачей при работе с Инь деревом.

Взаимодействий в Ба Цзы, особенно в контексте Инь дерева (寅) и его элементов. Давайте подробнее разберем эти аспекты:

Цзя дерево (甲) в Инь (寅):

Цзя дерево в Инь символизирует потенциал и готовность к использованию после зимы. Оно требует правильной обработки для раскрытия своего потенциала.

Металл Гэн (庚) помогает разделить дерево, что необходимо для эффективного использования Бин (丙) огня. Это подчеркивает важность структуры и подготовки.

Роль Бин (丙) огня и У (戊) земли:

Бин огонь в Инь нуждается в поддержке, чтобы активно проявиться. Гэн металл может помочь разжечь огонь, создавая энергию и тепло.

У земля в Инь требует присутствия Бин огня для трансформации дерева в уголь, что улучшает удачу и делает материал более полезным.

Характеристика людей, родившихся под влиянием Инь или Цзя:

Инь дерево ассоциируется с тигром, что отражает силу и решительность.

Люди, родившиеся под влиянием этих знаков, как правило, обладают харизмой, уверенностью и склонностью к риску, что делает их лидерами и новаторами.

Интерпретация и применение:

Правильное понимание и разделение структуры и энергии этих элементов помогает в интерпретации карты Ба Цзы.

Учет взаимодействий между элементами позволяет не только прогнозировать события, но и стратегически планировать действия.

Встреча Инь (寅) дерева с У (戌) и Сюй (巳), образуя огненное триединство, представляет собой цикл, в котором материальная форма дерева трансформируется в энергию через огонь, превращаясь в У (戊) землю. Это изменение с твердого состояния на газообразное может привести к значительным изменениям в жизни человека. Если огонь благоприятен, это может способствовать академическим или карьерным успехам. Если огонь неблагоприятен, это может угрожать карьере и даже жизни. Таким образом, триединства имеют свои плюсы и минусы: если огонь нужен, это ведет к процветанию, если нужно дерево, чтобы контролировать землю, это может принести проблемы.

Триединства символизируются формой треугольника из звезд Большой Медведицы, олицетворяющего чистую и мощную энергию, которая может быстро изменять судьбу. Это период преобразования между материалом и энергией, где изменения могут происходить быстро и иметь значительное влияние на судьбу. Однако, если энергия устойчива и сбалансирована, изменения менее выражены, и легче понять их воздействие.

Когда Инь (寅) встречает Сы (巳), это может вызвать конфликт, называемый "穿" (проникновение или пробивание), который может иметь два значения. Первое – это повреждение структуры, второе – очищение от примесей, чтобы сделать энергию дерева и огня более чистой. Взаимодействие между Инь (寅) и Сы (巳) связано с тем, что в Сы (巳) огонь усиливается, но скрытый Гэн (庚) металл в Сы (巳) конфликтует с Цзя (甲) деревом в Инь (寅). Это создает ситуацию, где Гэн (庚) металл может пытаться разделить Цзя (甲) дерево, поддерживая огонь, но в процессе может сам пострадать, так как огонь может уничтожить слабый Гэн (庚) металл.

Если в ба-цзы Гэн металл и Гуй вода полезны, то взаимодействие Инь (寅) и Сы (巳) может привести к проблемам, таким как юридические трудности или болезни. Если Гэн металл и Гуй вода неблагоприятны, то это взаимодействие может принести удачу, повышение по службе или улучшение финансового положения, так как огонь и земля становятся доминирующими.

Внутреннее состояние Цзя дерева в этом взаимодействии зависит от его роли в карте: если оно полезно, то взаимодействие может привести к трудностям и конфликтам. Если оно неблагоприятно, то взаимодействие может принести позитивные изменения, помощь от влиятельных людей и успех в учебе или карьере. Если У (戊) земля полезна, это может означать карьерные успехи и перемены. Если У (戊) земля неблагоприятна, это может вызвать незначительные неудобства или перемены в жизни без серьезных последствий.

Встреча Инь (寅) с Хай (亥) образует гармоничное сочетание, где Хай (亥) является местом рождения для Цзя дерева, находящегося в Инь (寅). Это состояние, когда Цзя дерево "возвращается домой", получая поддержку от семейных корней, что усиливает его силу и уверенность. В этот период Цзя дерево проявляет свою истинную природу, демонстрируя уверенность и силу восточного направления.

Когда Инь (寅) встречается с Шэнь (申), происходит конфликт. Это результат противопоставления в системе Ицзин, где Шэнь (申) металл и Инь (寅) дерево находятся в противостоянии. Взаимодействие между ними может привести к повреждению Инь (寅) дерева, что может проявиться в физическом ущербе, например, травмах. Если в ба-цзы благоприятен Гэн металл и он слаб, это может проявиться в юридических проблемах, так как Инь (寅) воспринимает Гэн как угрозу. Если Гэн силен, а Цзя слаб, это может быть благоприятным, приводя к путешествиям и карьерным успехам. Когда Инь (寅) благоприятен и силен, это отражает уверенность и решительность, но если Инь (寅) слаб, это может привести к подавлению и несчастным случаям.

Тройное взаимодействие Инь (寅), Сы (巳) и Шэнь (申) в древних текстах называется "Три наказания без милости". Это сложная треугольная динамика: Инь (寅) и Шэнь (申) конфликтуют, Сы (巳) и Инь (寅) вредят друг другу, а Сы (巳) и Шэнь (申) объединяют свои силы. Если Сы (巳) склоняется к огню и земле, это может привести к проблемам, связанным с карьерой и юридическими вопросами. Если же Сы (巳) поддерживает металл и воду, это может принести успех и продвижение.

Ключ к пониманию этих взаимодействий заключается в оценке силы и роли каждого элемента в ба-цзы. Если энергия циркулирует гармонично, негативные последствия могут быть смягчены, и наоборот. Важно учитывать, как изменения в энергии могут повлиять на судьбу, и стремиться к балансу, чтобы избегать неблагоприятных исходов.

Общие характеристики 卯 (Мао)

卯 (Мао): символизируется громом, расположено на востоке, соответствует современным провинциям Шаньдун, Цзянсу и северу провинции Аньхой. Ассоциируется с посредниками и монахами.

Ассоциации с 卯 (Мао):

Общие образы: 卯 обозначает дерево, соответствует гексаграмме Чжэнь (震), ассоциируется с бамбуком, цветами, древесными растениями, дверями, окнами, павильонами. Также символизирует магов, монахов, посредников, женщин, братьев, тайные союзы, руки, печень, когти, славу, транспортные средства, музыкальные инструменты, зайцев, ослов, мулов, лисиц и енотов.

Толкование и объяснение:

Когда 卯 дерево в сильной позиции, оно символизирует двери, окна, кровати, арки. В слабой позиции – павильоны, гробницы, флаги, вешалки, лестницы.

В комбинации с Шэнь (申) и Ю (酉), дерево подвергается воздействию металла и становится деревянными изделиями. В сочетании с 子 (Цзы) – водяная мельница, с 青龙 (Цинлун) – бамбуковый посох, с 丑 (Чоу) и 未 (Вэй) – бамбуковая изгородь. С 癸水 (Гуй вода) – плот.

卯 дерево в сильной позиции: символизирует наследников, принцесс, государственных деятелей, менеджеров. В слабой позиции – магов, монахов, посредников, воров.

В сочетании с 未 (Вэй) – братья, с 干神 (Гань Шэнь) –乙 (И) и 更 (Гэн).

В сочетании с 申 (Шэнь) – художники, с 白虎 (Байху) – ремесленники, с 勾陈 (Гоучэнь) и 天空 (Тянькун) – монахи.

卯 дерево в фамилиях: символизирует фамилии Чжу, Фан, Лу, Ян, Чжан, Лу, Гао, Лю, Лэй, Сун, Чжун, Линь. В сочетании с 寅 (Инь) – фамилия Лю, с 六合 (Люхэ) – фамилия Мао, с 亥 (Хай) и 子 (Цзы) – фамилии Цзи и Ли.