
Полная версия:
«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма
Наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8:17-18).
Великая скорбь, о которой говорится в «Откровении», имеет самостоятельный и полный трагизма смысл. Он отличен от трёх других случаев, когда это словосочетание использовалось в Новом Завете. И нет ни одного раза, когда оно применялось бы для обозначения времени антихриста или подразумевало какой-либо срок, обозначающий это время. Для того чтобы показать натянутость футуристического толкования великой скорби, достаточно привести краткую цитату одного из авторов, придерживающихся этого.
"Многими скорбями должны войти мы в Царство Божье, но не через великую скорбь. Входить в неё нет необходимости" (И. В. Каргель).
Как видно, этот автор разделял скорби на те, которые ведут в Царство, и те, которые тоже ведут в Царство, но уже кого-то другого. Однако, несмотря на своё неудачное богословское кредо (претрибуляционизм), он озвучил важную мысль. И в этих словах есть зерно, которое является, несомненно, библейским. Страдаем для Царства Божьего.
Добавим к этому, что определение "служителей Божьих" подразумевает также великое терпение и бедствия (тлипсис) – 2Кор. 6:4-5.
Из первого (1:6) и второго (1:4) Послания Апостола Павла к Фессалоникийцам явствует, что братья и сёстры этой церкви терпели гонения и скорби. Апостол Иоанн в своём 1-м Послании говорит о многих антихристах, прошлых и будущих. Пётр сообщает об участии в Христовых страданиях. Павел сообщает об участии в Христовых страданиях. Апостолов убивали. Пророков убивали. Христос предан на смерть Иудой. Авель убит родным братом. Моисей захотел страдать с народом Божьим, вместо того, чтобы иметь временное греховное наслаждение, «и поношение Христово почёл большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища», и т. д.
Недостаёт мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и других пророках, которые верою побеждали царства… прогоняли полки чужих; жёны получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождение, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства (Евр. 11:32-40).
И вот теперь мы видим это великое множество людей с пальмовыми ветвями, этим видимым знаком победы! Они в белых одеждах, воскресшие, так как все они только что достигли этого «лучшего воскресения» (ст. 35), или «совершенства» (ст. 40). Это спасённые народы, которые искуплены Кровью Христа. Они пришли от великой скорби! Это отнюдь не поэтический стиль пророчества, за этими словами стоят страдания и гонения народа Божьего на протяжении веков.
Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими (Евр. 12:1-3).
Итак, записанные Иоанном слова одного из 24-х старцев: «это те, которые пришли от великой скорби» – означают, что подобно Иисусу Христу, «мужу скорбей» (Ис. 53:3, 1Пет. 3:18), нам предназначены Христовы страдания, но и последующая за ними слава (1Пет. 1:10-11, Кол. 3:4). Пришедшие от великой скорби – это пришедшие в небесную обитель от эпохи «Вавилона», матери мерзостей земных, упоённой кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых (Откр. 17:5-6). Эпоха эта простирается от начала и до конца времён. Конец же этой эпохи положен в Иисусе Христе, когда народ Божий навсегда покинет её. Он «выйдет» из неё (Откр. 18:4).
Мир в глазах Бога – это Вавилон, великий город, где и Господь наш распят (11:8). И вскоре этот мир будет осуждён, о чём возрадуются и возвеселятся Апостолы и пророки (18:20).
Возглас, который раздаётся в небе – «это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца», провозглашает свершившееся – долгожданный исход, выход из великого «Вавилона», в котором найдена «кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (18:24). И этот последний исход – воскресение и восхищение святых.
Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: "за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обречённых на заклание". Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35-39).
₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪
«Великое множество людей» является спасённым народом Бога. «Во множестве народа – величие Царя, а при малолюдстве народа беда государю» (Прит. 14:28). На наш взгляд ясность всего вышесказанного предельная. В день Иисуса Христа (или день Господень) мёртвые воскреснут. Сам Господь сойдёт с неба, воскресит избранных и соберёт их для встречи на облаках. К этому моменту молитвы святых будут собраны для последующего суда (Откр. 8:3). Это будут молитвы «всех святых». Согласно «Откровению», они окажутся на золотом жертвеннике, огонь которого будет повержен на землю (8:4-5). Совершенно бесполезно пытаться доказывать раннее восхищение на основании «Откровения», поскольку нельзя увидеть никаких спасённых в небесной обители прежде «великого множества». Здесь перед нами только «молитвы святых»:
И я взглянул, и вот, посреди престола и четырёх животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный… И Он пришёл и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Откр. 5:6-8).
В этой второй по счёту сцене «Откровения» показывается обстановка в небе вокруг «книги», символизирующей искупление мира. Представлены действующие лица: четыре животных, двадцать четыре старца, Сидящий на престоле и Агнец. Прочие Ангелы тоже здесь (5:11). Но почему здесь нет ни одного восхищенного, а только чаши с их молитвами – чаши с «молитвами святых»? Если, как считается, восхищение уже произошло, то где они все?
Их там ещё нет. И эту же обстановку со всеми её действующими лицами мы снова видим уже в 7-й главе, после снятия шестой печати, открывающей наступление дня Господнего: «И все Ангелы стояли вокруг престола, и старцев, и четырёх животных… и поклонились Богу… Агнец, Который среди престола» (Откр. 7:11, 17а). Только на этот раз на небе святые! Нам показано, что они стояли пред престолом и Агнцем (7:9) и «восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр. 7:10).
Последние слова одного из старцев – «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (ст. 14).
Следующий текст мы читаем, затаив дыхание.
За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7:15-17).
Слова – «и Сидящий на престоле будет обитать в них» имеют вполне определённое значение. Сидящий на престоле раскинет шатёр над ними (скеноси эп аутоюс). Речь здесь идёт о "скинии".
И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и сам Бог с ними будет Богом их (Откр. 21:2-3).
Завершающая фраза 7-й главы, слова: «и отрёт Бог всякую слезу с очей их», также находит своё продолжение и логическое завершение в финальной части этой книги Библии.
И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21:4).
Если взглянуть на главы 8-20 как на промежуточные, содержащие описание и подробности наступления конца, то сказанное о Божьем утешении в 7-й и 21-й главах могло бы быть непрерывным рассказом, ведущим нас от событий земных и самых трагичных к "небесам", где будет новая земля, на которой обитает правда. Эти слёзы (ст. 4), как и смерть, плач и вопль, – нечто временное, преходящее. И это последнее здесь, что напоминает нам о «скорби» перед наступлением «всего нового» (ст. 5).
Как нам кажется, всё изложенное должно возбуждать дух и вызывать трепет, но никак не сомнения в Слове, ясно показывающем воплощение принадлежащей всем нам благословенной надежды на спасение, состоящей в реальном (библейском) втором пришествии Христа.
₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪
₪ глава 6. Откроется беззаконник
Обращаясь к теме последних дней, почти каждый толкователь прошлых веков не обходил стороной вторую главу Второго Послания к Фессалоникийцам. В одном из богословских трудов конца 19-го века («Об антихристе и безбожии», М, 1898) мы находим изложение и оценку мнений каждого из святых отцов, церковных учителей и писателей о тайне беззакония, человеке греха и удерживающем. Автор этой работы А. Д. Беляев выражает следующую мысль: "С замечательным единодушием все они до одного без всякого сомнения и колебания учили, что во второй главе Второго Послания к Фессалоникийцам говорится о втором видимом и славном пришествии Иисуса Христа, которое они представляли не иначе, как имеющем сопровождаться воскресением мёртвых". Заметим, что в этом Послании Апостол Павел сообщает сразу о двух пришествиях (ст. 8-9). Пришествие «человека греха» незадолго до наступления кончины века описано Павлом настолько ярко, что не возникает сомнения в том, что в истории действительно настанет момент, когда объявится некто, противящийся и превозносящийся выше всего, «называемого Богом или святынею»:
Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия Своего – того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фесс. 2:4-9).
Если не считать сказанного в этом отрывке об Иисусе Христе, речь идёт ещё о двух действующих лицах. Мы исходим из общепринятого представления о том, что беззаконник – это "антихрист", олицетворяемый апокалиптическим "зверем". Другое действующее лицо – это тот, чьё имя остаётся за скобками. О нём, об «удерживающем», Павел не оставил сведений, кроме того, что у него будет срок и задача сдерживать беззаконника до определённого момента, не позволяя ему открыться. Очевидно, что с этого момента беззаконник и начнёт свою деятельность, основываясь на данной ему силе и власти:
… Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фесс. 2:9).
И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца… И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем (Откр. 13:3-7).
Драконом будет дана власть зверю, и она будет ограничена сроком в "сорок два месяца". В некоторых комментариях утверждается, что этот срок, подобно заимствованному из книги Даниила «продолжению времени, времён и полувремени», представляет собой некие три с половиной года, но в свойственном «Откровению» символическом значении. То есть это лишь ограниченный период времени, имеющий некую продолжительность. Обозначенный правитель будет действовать на земле этот символический срок, и как мы помним, это время ошибочно называют великой скорбью. Теперь необходимо уделить внимание следующему. Очевидно, что это будет время, которое застанут все живущие, включая святых, так как сказано: «И дано было ему вести войну со святыми» (ст. 7). Однако некоторые претрибуляционисты убеждены в том, что здесь говорится о евреях. Но в отличие от ветхозаветных времён в действующей эпохе благодати под святыми следует понимать христиан, независимо от того, иудеи это или язычники: «здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех». Обретя искупление кровью Христа, еврейский народ стал частью народа "особенного" (Тит. 2:14). Отвергшие же Христа евреи суть отпавшие от Бога (Рим. 11:7, 9:30-33, Евр. 2:1) и святыми называться не могут. Так все упоминания святых в «Откровении» находятся в общем контексте, показывая исключительно искупленных: «молитвы всех святых», «виссон же есть праведность святых», «святой да освящается ещё», «дано было ему вести войну со святыми» (Откр. 8:3, 19:8, 22:11, 13:7). В связи с этим очевидным фактом невозможно сделать иной вывод, кроме того, что беззаконник явится и будет присутствовать на земле одновременно с народом Божьим до пришествия Христа.
И, говоря об этом пришествии (Господа с небес), невозможно отрицать, что оно состоится после пришествия беззаконника! Но имея дело с концепцией весьма хитросплетённой, которая на самом деле вносит лишь путаницу в вопрос, раскрытый Павлом в стихе 2Фесс. 2:3, мы можем только сожалеть об отступлении от истины апостольского Послания теми, кто утверждает, что пришествие Христа и восхищение состоятся прежде, чем придёт антихрист.
Из Второго Послания к Фессалоникийцам мы узнаём об удерживающем. Некоторые исследователи высказываются по поводу того, что удерживающим может быть Ангел. Известный фессалоникийцам, но неизвестный нам может выступать в роли покровителя народа Божьего. Михаил, например, лишь один из первых князей – обитателей неба (Дан. 10:13). Имя Михаил означает – «кто как Бог?». В «Откровении» ему предстояло иметь дело с сатаной и победить его (Откр. 12:7). Там же даётся описание сильного Ангела, рыкающего как лев (гл. 10). Кроме этого, некий Ангел сковал сатану на тысячу лет, до тех пор, пока тот не будет отпущен на малое время (Откр. 20:1-2). Всё это наводит на мысль о возможной природе удерживающего. Как только его действие в духовной сфере будет прекращено, антихрист получит силу и власть. И как мы уже знаем, эту «силу свою и престол свой и великую власть» ему даст сатана (Откр. 13:2б).
Но та сила, которая сдерживает появление зверя, – это тема, о которой Павел говорил с фессалоникийцами при встрече:
Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время (2Фесс. 2:5-6).
Павел, настойчиво выдвигая на первый план роль "удерживающего", его самого не называет. Мы, таким образом, ограничены лишь тем, что сказано в Послании, и любые идеи на этот счёт не должны выходить за рамки предположения до тех пор, пока мы не исчерпаем все имеющиеся возможности для рассмотрения этого вопроса здесь же, в первоисточнике. И особенно важно рассмотреть этот текст в связи с распространённым ложным утверждением о том, что Павел говорил о Духе Святом.
В греческом тексте удерживающий (катехон) упоминается дважды. Сначала это причастие среднего рода – удерживающее, нечто вроде обстоятельства (ст. 6). А затем причастие мужского рода – удерживающий (ст. 7). Собственно, этот основной термин и сохранился в Синодальном переводе, тогда как первое причастие было утрачено в результате перефразировки исходного греческого текста. Но прежде всего стоит обратить внимание вот на что. Существительное "пнеума" (Дух) – среднего рода, не согласуется с причастием "катехон" (удерживающий) мужского рода. То есть катехон не может означать "Дух", по той причине, что причастие связано с существительным, и оно должно соответствовать существительному, несмотря на то, что здесь оно опущено! Подобное несоответствие возможно, например, в случае замены существительного среднего рода другим существительным, мужского рода (не причастием, а существительным), таким, как «Утешитель» в Ин. 14:26 (морфология всех греческих слов в отношении Духа и Утешителя в главах 14-16 Евангелия от Иоанна нами изучена, она полностью соответствует тем указаниям, на которые мы здесь обращаем внимание читателя).
Итак, ради восстановления справедливости, как и в познавательных целях, стоит немного углубиться в грамматику. В специальном учебнике мы находим сведения, подтверждающие сказанное выше в отношении удерживающего. Перед нами фактическое доказательство того, что удерживающий не является Духом Святым:
"Причастие – это род отглагольного прилагательного. Как имя прилагательное, оно изменяется по родам, числам и падежам, согласуется с определяемым именем существительным в роде, числе и падеже. <…>
Если причастие употребляется в атрибутивной позиции, то есть с артиклем (как в нашем случае – ỏ κατέχων), оно выступает в функции имени прилагательного. В этой позиции оно может субстантироваться, т. е. употребляться с артиклем самостоятельно; имя существительное при этом опускается. <…> О том, какое слово пропущено и должно подразумеваться, надо догадываться из контекста. Эта задача облегчается тем, что опущенные существительные должны согласоваться с причастиями и прилагательными в роде, числе и падеже. Например, причастие "легон" (говорящий) может сочетаться только с существительным мужского рода, в единственном числе, в именительном падеже. В данном случае, конечно, вероятнее всего это слово человек." («Учебник греческого языка Нового Завета», РБО, стр. 78-79).
Такой практичный и предельно ясный подход к исследуемому отрывку из послания Павла показывает, что в данном случае опущенным существительным не может являться греческое пнеума (Дух). В свою очередь словосочетание «Дух Святой» – это ближайший пример соответствия существительного и прилагательного, поскольку обе эти части речи в этом словосочетании в одном роде – среднем. И если бы именно об этой Личности шла речь в послании Павла, то там не было бы места причастию мужского рода. Приближённый Мартина Лютера, весьма эрудированный Ф. Меланхтон (1497-1560), когда-то совершенно верно сказал: "Писание нельзя понимать богословски, пока оно не будет понято грамматически".
Далее мы приводим доказательства богословского характера того, что удерживающий не является Святым Духом. И для этого мы должны обратить внимание на чёткую последовательность указанных Апостолом событий:
1. тайна беззакония уже в действии
2. «катехон» будет взят от среды
3. откроется беззаконник
4. пришествие Иисуса станет для него гибелью
В словах Павла ничто не позволяет исключать святых из всего хода событий, о которых им было сказано, но всё же их исключают из этих событий (претрибуляционное учение). И делается это при помощи самого неопределённого и неясного обстоятельства, которое автором Послания так и не было раскрыто – действие удерживающего. Но следует не упустить из виду, что Павел говорит это церкви, ожидающей пришествия Иисуса. Отсюда видно, что восхищение соответствует пункту 4 и никак не связано с удерживающим (пункт 2). И в этом случае взятие Духа Святого с земли утрачивает всякий смысл.
Беспрецедентная креативность создателей упомянутой теории явно злоупотребляет текстом об удерживающем, и, что более всего удивляет, это кладётся в основу богословской системы и подаётся как нечто научное.
Говоря о "раннем" восхищении, пришествие Иисуса в качестве Судьи претрибуляционисты отодвигают на годы вперёд, определяя это как совершенно другое событие. Эта версия очень трогательная, но Павел вынужден был бы с ней не согласиться. Восхищение и суд Божий во второе пришествие для Апостола были разными темами, но единым событием! Раскрывая эти вопросы, он говорил об одном единственном пришествии. И об этом свидетельствует само слово пришествие, которое применяется им в следующих стихах:
Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (1Фесс. 4:15).
И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фесс. 2:8).
В обоих случаях используется одно и то же слово пришествие, греческое – пароусиа. Наиболее яркое его применение мы находим в другом изречении Павла:
Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1Кор. 15:22-23).
Предполагать, что Павел под одним и тем же словом подразумевает два разных пришествия, или две разные фазы пришествия, разбросанные во времени, было бы неразумно и дерзко, так как пароусиа Христа, Его второе пришествие, – это единое, нераздельное событие. И об этом ранее было сказано достаточно. Итак, если мы «останемся до пришествия», то взятие с земли Духа Святого прежде этого теряет смысл! Таким образом, восхищение определяется не "взятием Духа Святого", а пришествием Иисуса Христа. Что же касается взятия от среды удерживающего, то это совершится перед приходом "беззаконника". Последовательность Павла ясно говорит об этом.
А теперь следует вернуться к простой и очевидной мысли Апостола в Послании к Фессалоникийцам. Предостерегая церковь от ложной идеи, будто день Христов уже наступает, Павел сообщает о том, что прежде придёт отступление и откроется человек греха, сын погибели. Это указывает на то, что взятие святых состоится после этих событий. Это будет день Христов. И на протяжении менее десяти первых стихов второй главы день пришествия Христа Апостол упоминает трижды (2:1, 2, 8). С нашей стороны было бы неправильно подозревать Павла в том, что он, разъясняя порядок событий, беспорядочно апеллировал к разным этапам одного и того же, но растянутого на несколько лет пришествия (о чём сам он никогда не свидетельствовал). И его призыв молиться, обращённый к церкви в этом городе, относился как раз к тому, чтобы избавиться от беспорядочных и лукавых людей, из-за которых ему пришлось "наводить порядок", восстанавливая истину, касающуюся в данном случае именно времени пришествия Христа и «нашего собрания к Нему» (2Фесс. 3:1-3). И в нашем случае крайне неприятно, что приходится отсылать к этим апостольским словам укоризны не кого-то, а детей Божьих, распространяющих и учащих тому, что является полной противоположностью истины.
Делая шаг назад, было бы уместным указать на вероятную со стороны читателя ошибку интерпретации стиха Флп. 1:6, где говорится о том, что «начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Кем является "начавший" следует из контекста, где мы видим Бога Отца (ст. 2, 3, 8). Так как может показаться, что сказано о Духе Святом (но это не так), мы решили включить и этот пример грамматики греческого языка в обзор этой темы. Причастие мужского рода – начавший, не может относиться к Духу, но к Богу (теос – муж. род). И это в первую очередь согласуется с контекстом.