«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

И увидел я новое небо и новую землю… И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба… (Откр. 21:1-2).

Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие… Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах… Ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель – Бог. <…> Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. <…> …Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:8-10, 13-16).

Таковыми были настоящие ожидания отцов Израиля: Авраама, Исаака и Иакова. Это свидетельство того, что с самого начала их ожидания никак не были связаны с земным господством. Чего нельзя сказать о последующих поколениях, погрязжих в междоусобных войнах и идолопоклонстве, а затем охваченных пагубным и бесполезным книжничеством и фарисейством. Они ожидали своего господства на земле. Эти ожидания унаследовали и поначалу так мыслили Апостолы (Лк. 24:21, Деян. 1:6). И вот теперь с Израильским народом связывают идею тысячелетнего царства, наполняя её всевозможными элементами иудаизма, включая возобновление жертвоприношений. Считается, что всё это – обетования, которые даны им, и которые ещё не были исполнены Богом! Так этнический Израиль вводится в эпоху Евангелия с тем, чтобы, так и не покорившись ему (Евангелию), в конце этой эпохи обрести всенародное спасение непосредственно в момент второго пришествия Христа. Мы могли бы сказать, что такая надежда Израиля по плоти на спасение является современной ересью, вкравшейся в умы многих консервативных христиан, но это не так, потому что это иное благовествование было частью эсхатологии некоторых мыслителей христианства практически с первых веков, и оно мало чем отличается от иудаизма. Для того чтобы сохранить репутацию нетленного Слова Божьего и отстоять верное понимание Писания, этот явный перекос в христианском богословии необходимо устранять. И поэтому мы намерены привести (исключительно для пользы читателя) обзор одной небольшой главы из книги «Надежда Израиля» выдающегося христианского автора Филиппа Мауро, посвящённой этой проблеме.

Автор предлагает обратиться к Ветхому Завету, чтобы найти там подтверждение предсказаний относительно будущего Израильского народа, и обратить внимание на то, существуют ли там какие-либо указания на восстановление государственного величия Израиля в будущем.

"Прежде всего, обратим своё внимание на эру патриархов, чтобы понять, чему Господь учил отцов Израиля, какими ожиданиями наполнялись они для себя и для будущих поколений. Это хорошая отправная точка для начала исследования; потому что мы помним, что, когда Павел был обвинён перед царём Иродом Агриппой своими разъярёнными соотечественниками, его обвинили в том, что он проповедовал надежду Израиля, совершенно отличающуюся от той, о которой учили их раввины. Павел сказал, что он стоит «перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам». Далее он добавил, что Божье обетование, данное отцам, было истинной надеждой всего Израиля – «наших двенадцати колен» (Деян. 26:6-7)".

Далее он продолжает: "Написано, что «вера же есть осуществление ожидаемого». Поэтому, если мы знаем, чего человек ожидает, мы знаем и во что он верит. «Вера в Иисуса Христа» является тем, на чём основывается «надежда благовествования» (Кол. 1:23). Существует только одна «надежда» для всех человеков (Еф. 4:4-6), потому что существует только одно благовествование. И никогда не было и не будет «иного благовествования» (Гал. 1:6-9). Надеждой благовествования всегда был приход Того, Кто должен был сокрушить голову змия, Кто Сам должен был проявить могущество в смертельном противостоянии. Это была надежда на приход Того, Кто смертью должен был лишить силы имеющего державу смерти, то есть – дьявола".

Авраам является «отцом всех верующих» (Рим. 4:11) и вере Авраама посвящена большая часть 11-й главы послания к Евреям. Эта глава рассказывает не о том, каким было благовествование, которое Бог «предвозвестил Аврааму» (Гал. 3:8). Она рассказывает о том, как это благовествование изменило жизнь и поведение Авраама, и какой была его надежда, то есть, чего ожидал Авраам. Написано, что:

Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования (Евр. 11:9).

В следующем стихе даётся объяснение: «Ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог».

Упоминается и вера Сарры, которая также была важна для исполнения Божьих намерений, и которая была прообразом небесного города, которого ожидал Авраам, «вышнего Иерусалима… матери всем нам» (Гал. 4:26). Более того, совершенно определённо сказано, что Исаак и Иаков были сонаследниками «того же обетования» (Евр. 11:9). Говорится обо всех четырёх: Аврааме, Исааке, Иакове и Сарре, которым непосредственно были даны "обетования":

Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:13-16).

Из этого делается вывод, что: во-первых, «обетования» оказывали огромное влияние на тех, кто их получил (доказывая, что их вера в обещанное Богом была настоящей и непоколебимой). Во-вторых, что природа обетований полностью отвращала их помышления от земного и воздвигала в их сердцах ожидание отечества «лучшего», чем самое лучшее отечество на земле (показывая, что сами обетования были духовными и небесными по своему характеру). Эти обетования оказывали на них такое влияние, что сама «земля обетованная» казалась им чужим отечеством. И несмотря на то, что земля Ханаанская была обещана плотскому семени Авраама, это обетование никогда не было «надеждой Израилевой». Надежда благовествования, которую Бог проповедовал Аврааму, побудила как его самого, так и «сонаследников того же обетования» объявить себя «странниками и пришельцами на земле».

Последующие главы Ф. Мауро посвящает более подробному рассмотрению Божьего обетования о том, что Бог приведёт потомков Авраама в ту самую землю, и что это обетование было в точности исполнено. Потому что в книге Иисуса Навина написано: «отдал Господь Израилю всю землю, которую дать клялся отцам их, и они получили её в наследие и поселились на ней… Не осталось не исполнившимся ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; всё сбылось» (Ис. Нав. 21:43-45).

Однако, последующие поколения утратили права на владение этой землей из-за непослушания, отступничества и идолопоклонства, как и предсказывали Моисей и Иисус Навин. В результате их полного отречения от их Бога, они были «извержены из земли» (Втор. 28:63-64, Ис. Нав. 23:13, 16). Таким образом, была исполнена пророческая аллегория о семье Авраама, в соответствии с которой рабыню и её сына, представляющих Израиль по плоти, следовало изгнать (Гал. 4:30), что явилось, по сути, концом их истории как народа.

"И должны были пройти столетия, прежде чем сыны Израиля утратили веру, утратили из вида истинный духовный и вневременной смысл обетований, прежде чем плотские похоти заняли место надежд и стремления к небесному. До того времени среди плотского семени Авраама не возникало разрушительного учения о том, что «надежда Израилева» была земной. Это учение было результатом деградации. Его твёрдо придерживались и усердно распространяли книжники, фарисеи, раввины и учители иудейского закона в первом веке после Р.Х, те, кто был назван "порождениями ехидны". И это пробуждало в них такую одержимость, что они с радостью исполняли волю их отца, дьявола (Мф. 23:33, Ин. 8:44), замышляя распять Господа славы. Не следует ли и нам, в таком случае, относиться к этому мерзкому учению с отвращением и опасением? И не должно ли это побудить нас внимательно исследовать то, как это учение возникло и распространилось среди истинных последователей Христа в эти времена?"

Подойдя к кульминации исследуемого отрывка, Мауро обращает внимание на то, что в Евр. 11:16 написано, что отцы Израиля стремились к «лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом…». Значение того, что вечный Бог, сила, мудрость и святость Которого неизмеримы, снизошёл до того, что назвал Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова», состоит в том, что невозможно найти более выразительное выражение, символизирующее единство избранных Богом, единство истинного «семени Авраама» (Гал. 3:7, 29).

"Трудно найти более важную основополагающую истину, кроме той, что существует только «одна надежда», одно «общее спасение» для всех людей, независимо от того, иудеи они или язычники. Трудно найти более выразительное опровержение ложного учения, теперь, увы, распространённого среди определённых групп христиан, которое "вещает", что библейская «надежда Израиля» относится к господству на земле. Это, конечно же, и есть то «иное благовествование», которое очень отличается от благовествования, проповедованного Богом Аврааму" («Надежда Израиля», Христианское просвещение, 2008, глава IV).

Вопрос, который в этой книге затрагивает автор, в евангелических кругах сегодня оказывается одним из наиболее неосвещённых, но имеет отношение к эсхатологии в том, что этническому Израилю приписывается определённая роль и место в событиях будущего. Однако, имея такое свидетельство в пользу Божьих откровений, мы задаём вопрос тем из наших читателей, кто придерживается учения о земном тысячелетнем царстве. Если бы создатели этого учения, вразумившись Писаниями оказались вынужденными извлечь из своей эсхатологии учение о предстоящем национальном спасении Израиля, то что осталось бы от их представлений о земном тысячелетнем царстве? Вероятный ответ – ничего, так как святые, достигшие небес, не нуждаются в земном царстве. Их ожидает несравненно лучшее – «новое небо и новая земля» (2Пет. 3:13).

Поскольку современный Израиль сегодня представляет собой лишь светское секулярное государство, границы которого далеки от исторических границ библейского Израиля, а большинство евреев проживает далеко за пределами Палестины, не представляется возможным считать всё это исполнением каких бы то ни было пророчеств. Этнически смешанное население этой страны отнюдь не может считаться пророческим "домом Иакова". И, наконец, единство органично связанных между собой Ветхого и Нового Заветов указывает на исполнение ВСЕХ обетований для Израиля в едином истинном святом народе, и к тому же в действующую евангельскую эпоху – эпоху Царства Божьего, переходящую в вечность, минуя промежуточные диспенсации.

Апологетика учения о земном царстве начинается с 20-й главы «Откровения». Здесь же она и заканчивается. Таких выражений, как "тысячелетнее царство" вы не встретите в Писании. Только в "Апокалипсисе" упоминается срок в тысячу лет. Указанный выше автор заостряет внимание на том, что главным вопросом, который необходимо задавать при обсуждении этого срока царствования Христа, является вопрос «Где?», в противовес более популярному и распространённому вопросу «Когда?».

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

В этой главе необходимо обозначить ещё одно заблуждение футуристического толка. Нельзя всё сказанное в Библии о «последних днях» относить к традиционной «футуристической» эсхатологии. Так ошибочно понимают слова «иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (Дан. 12:9). При встрече с подобными фразами у неосторожных мыслителей возникает соблазн отнести сказанное к концу мира, накачивая эсхатологию неправильно понятым материалом. «Последнее время» как заключительный этап существования еврейского государства (эта тема будет продолжена в 12-й главе книги), равно как и «последнее время» в новозаветном понимании («Дети! Последнее время» – 1Ин. 2:18), не могут быть отнесены ко времени кончины века.

Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, об Иудее и Иерусалиме. И будет в последние дни, гора дома Господнего будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы (Ис. 2:1-2).

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего… (Евр. 1:1-2).

Последние дни сии – это век духовного рождения, век благовествования, который отождествляется нами с пришествием на землю Иисуса Христа, «предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1Пет. 1:20). Второе же пришествие как для завершения спасения всех верующих, так и для суда будет в «последнее время» в традиционном эсхатологическом смысле (1Пет. 1:3-5, Иак. 5:3). Это предопределённое действие Бога следует рассматривать как окончание всей земной истории вместе с настоящей эпохой спасения, в которой мы живём (1Пет. 1:10-12, 1Кор. 10:11). Эту эпоху благодати, исследуемую и предсказываемую пророками, несмотря на то, что она длится уже две тысячи лет, мы понимаем как завершающий этап истории: «Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:26). Таким образом, период между первым и вторым пришествиями является периодом действующей библейской эсхатологии. «Последние дни» как завершающая эпоха – это учение Библии, которое противоположно идее диспенсационализма о тысячелетнем царстве как ещё одной завершающей эпохе.

Повторим, что национальное спасение евреев "по факту" второго пришествия не является евангельским или апостольским учением, потому что в следующем стихе Послания к Евреям мы читаем, что Христос «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих во спасение» (ст. 28). Эсхатологические нагромождения превращаются в развалины перед лицом критики, если она объективна, и на наш взгляд, для пользы Божьего Царства существует большая потребность в тех, кто расчищал бы путь к познанию нетленного Слова Божьего, которое звучит определённо: для того чтобы искупить подзаконных, то есть евреев (а язычникам получить усыновление), должна была наступить «полнота времени» (Гал. 4:4-5). И с этого момента новозаветные Писания, опираясь на всю ветхозаветную историю, настойчиво и ясно провозглашают реальное существование Царства Божьего, его доступность для всех людей, условия, на которых Бог открывает вход в него, вечную безопасность и блаженство входящих в него и опасность промедления со вступлением в него из-за неизбежного праведного суда Божьего. Как можно учить о земном царстве и верить в земные благословения для Израиля по плоти, когда Царство Божье, по Писанию, – это не пища, и не питие! Что может быть предназначено тому, кто не стал прежде частью Царства Небесного, проповедуемого Христом и Его Апостолами? Царём этого Царства является Сын Божий, Мессия, – «владычество на раменах Его»; где и когда Он царствует «тысячу лет» до тех пор, пока Царство не будет передано Отцу? Мы помним из Писания о том, как Филипп спросил эфиоплянина: "разумеешь ли, что читаешь?".

Таким образом, эсхатология уже реализуется. Царство Божье одно, и оно пришло. При этом оно всегда – Небесное. И нет никакого другого царства Божьего, особенно если им должно быть земное, как говорят – тысячелетнее. Спасение невозможно без вступления в это Небесное Царство, весть о котором (Евангелие Царствия) должна быть проповедана по всей вселенной во свидетельство всем народам. И тогда придёт конец (Мф. 24:14), когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу (1Кор. 15:24). Спасение людей и вступление в Царство в действии, но завершение спасения ещё впереди. И это будет завершение эсхатологии. В текущий период благодати многие обретают жизнь вечную, но в полноте и телесно жизнь вечная наступит лишь в будущем. Это будет завершение эсхатологии. Духовное рождение к новой жизни посредством Духа Святого, которое присутствует теперь, приводит к телесному воскресению, и это также завершение эсхатологии.

Образец Евангелия Царствия, проповедь о котором доносится до нас из глубины веков, может быть представлен хвалой Давида:

Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем, и щедроты Его – на всех делах Его. Да славят Тебя, Господи, все дела Твои, и да благословляют Тебя святые Твои; да проповедуют славу царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоём, чтобы дать знать сынам человеческим о могуществе Твоём и о славном величии царства Твоего. Царство Твоё – царство всех веков, и владычество Твоё во все роды (Пс. 144:8-13).

После пятисотлетней истории разделённых еврейских царств (закончившейся тогда полным поражением обоих) пророк Даниил возвестил языческому царю, властелину мира Навуходоносору, о «Царстве», которое Бог небесный воздвигнет «после сего».

И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его! (Дан. 2:44-45).

Определённо, никто не может истолковывать сон Навуходоносора по-своему, так как единственное его «точное истолкование» уже дано, и принадлежит оно Духу Святому. Сказано, что Царство это будет стоять вечно (ст. 44). Также из этих слов видно, что оно приходит «во дни тех царств». Таким образом, Царство уже пришло, и святые уже приняли его (Дан. 7:18, Евр. 12:28-29). И таким образом мы уже посажены на небесах (Еф. 2:5-6), и мы уже приступили к «горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму» (Евр. 12:22-24). И более того, видение Иоанна о духовном Царстве (Откр. 20) начинается со слов «и увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить (то же, что царствовать)». Вскоре Иоанн сообщит о другом престоле – белом, великом (Откр. 20:11). Видение этого «престола» и «Сидящего на нём» подобно видению первых престолов.

Для того чтобы царствовать на престолах, необходимо «ожить», духовно воскреснуть, то есть перестать быть мёртвым во грехах. Потому и сказано: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Здесь мы получаем знание духовного характера о том, что над теми, кто родился свыше, то есть воскрес духовно (это первое воскресение), смерть вторая не имеет власти, как над теми прочими "мёртвыми" (некрос), которые так и не ожили на протяжении этой "тысячи лет"! Все эти духовно мёртвые (Еф. 2:1) будут отданы на суд по окончании тысячи лет царства Христа и благодати (Откр. 20:13).

Царство Его, в котором мы теперь «царственное священство», пребывает вечно (см. Дан. 2:44). По достижении его и доступа в духовные сферы нам открывается путь к новой земле, и мы будем царствовать «во веки веков» (Откр. 22:5). Но эпоха Царства Небесного, ограниченная историческим отрезком времени, в котором мы живём, названа тысячей лет. Конечно же, это число символично. Символ этот указывает на весьма продолжительный срок, но имеющий и свой предел. Это соответствует тому, чтобы послужить целям «Апокалипсиса» в обозначении той реалии, в которой соединились земное и небесное, но отнюдь не для обозначения какой-то странной предстоящей диспенсации.

Итак, обетований для нас о земном царстве не существует. И, скорее всего, это было бы повинностью, а не благословением. К счастью мы не являемся наследниками этой земли, но, имея доступ к Отцу в Духе, ожидаем нового неба и новой земли.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1Пет. 1:3-5).

Из этих слов, значение которых весьма существенно, для рассмотрения в следующей части нашего исследования мы выделим следующие: «по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому» (ст. 3).

Важность библейского учения о духовном воскресении может быть недооценённой, и от этого может возникать ощущение, что телесное воскресение имеет более видное место в Писании, и что именно о нём сказано в «Откровении» как о первом воскресении. Поэтому мы надеемся показать, что ожидание воскресения праведных и неправедных не является ожиданием первого и второго воскресения, потому что первым воскресением является рождение свыше. И по своей значимости оно не уступает телесному воскресению, которое является лишь его следствием.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 10. О воскресении

Разговор о воскресении и о «жизни» – это разговор крайне актуальный. И особенно, если иметь в виду, что всё человечество в Адаме мертво (Быт. 2:17) и находится во гробах (Иез. 37:13-14, Ин. 5:28). Пророчество Иезекииля о том, как оживают сухие кости на поверхности поля, – это пророчество о том, как они оживают посредством слова Господня и посредством Духа. И вот теперь это наполненное духовным смыслом пророчество сбывается, когда Бог, богатый милостью, на протяжении веков нас (Израиль Божий), когда-то мёртвых по преступлениям («оторванных от корня»), оживотворяет со Христом, буквально воскрешает (Еф. 2:5-6).

Таким образом, мы возрождаемся этим первым воскресением посредством Духа Святого (Ин. 3:5-6), Христа, Сына Божьего (Ин. 5:25, 1Ин. 2:29, Иак. 1:18), а также посредством слова нетленного:

Как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек (1Пет. 1:23).

Кости сухие! Слушайте слово Господне! (Иез. 37:4).

В следующем отрывке говорится о том слове нетленном, от которого, как мы показали, возрождаемся, и, услышав которое, "кости сухие" – оживут!

Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5:24-29).

Традиционно это место интерпретируют как речь, связанную прежде всего с телесным воскресением (ст. 29). Но мы соглашаемся с теми богословами, которые убедительно показывают, что первое место в этой речи нашего Господа занимает духовное воскресение. Потому что, когда мы читаем, что «Сын оживляет кого хочет» (ст. 21), мы не относим это к телесному воскресению: выше мы сказали о «слове», от которого возрождаемся, а здесь мы читаем: «слушающий слово Моё… перешёл от смерти в жизнь» (ст. 24). И время это «настало уже» (ст. 25). Таким образом, это первое воскресение хронологически предшествует второму, телесному. И обратите внимание на то, как связаны вместе эти два воскресения, духовное и телесное, в приведённой речи Иисуса Христа, которая сохранилась лишь в Евангелии от Иоанна (ст. 19-29). Не является ли сказанное об этих двух воскресениях действенным ключом к пониманию видений 20-й главы «Откровения» этого же автора?