Диалоги о буддизме. Для начинающих и продвинутых

скачать книгу бесплатно


Седьмая чашечка – музыка. Ставим в наполненную рисом чашечку символ музыкального инструмента, чаще всего – ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик. Семь чашечек должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя. Лампа ставится либо перед статуей (с чашечками), либо в промежутке между четвертой и пятой чашечками.

Обязательно ли становиться вегетарианцем, чтобы быть буддистом?

Если обратиться к Кхейдубу в «Очищении Учения Муни», мы можем увидеть объяснение этому. Это сказано для тех, кто внове пытается породить Бодхичитту. Так как мысль, допускающая рассмотрение другого существа как пищи, очень сильно мешает процессу порождения великого сострадания. Поэтому начинающим бодхисаттвам настоятельно советуется отказаться от приема мяса в пищу. Но этот запрет не распространяется на тех, кто еще не пришел к этому или уже утвердился в Бодхичитте. А тем более на практикующих Ануттара-йога-тантру.

В Винае описаны три вида чистоты мяса (не видел, не слышал, не подозреваю). И монаху приемлемо употреблять в пищу мясо, обладающее этими тремя видами чистоты. Также там перечислен и 21 вид нечистого мяса, среди них – рыба. В той же 13-й главе Ланкааватары Будда говорит:

«В будущем появятся монахи, которые скажут: „Бхагаван да ел мясо, Бхагаван да разрешил есть мясо, Бхагаван да говорил о трех видах чистоты мяса“. Не слушайте их, ибо говорят они, исходя из своих желаний. Во многих рождениях стяжали они привычку поедать мясо друг друга и в данное время, исходя из своих привычек, они пытаются порочить Татхагату. Сам я мяса никогда не ел, да и другим не разрешал». Эти слова сказаны конкретно для начинающих бодхисаттв – для того, чтобы укрепить в них благое стремление, чтобы вселить в них уверенность в правильности пути вегетарианства.

Если все слова Будды принимать как постоянное руководство на каждый день, мы не сможем далеко продвинуться. Ведь в какой-то период нам нужно бороться со страстью и представлять всю вселенную заполненной гноем, всех существ – как омерзительных скелетов. А в какой-то период, развивая Бодхичитту, нужно представлять всех существ в приятном облике. Девататта решил ввести дополнительные правила в монашескую дисциплину, не буду их перечислять, но одно из них – это полный запрет на прием мяса в пищу. Остальные дополнения тоже носили довольно здравый характер, причем настолько, что пятьсот монахов приняли его сторону. Но Будда категорически отказался принимать эти новшества, назвав их крайностями. Девататта не успокоился, и произошел первый раскол Буддийской Сангхи. Всему свое время, и нужно уважать уровень каждого. Не надо упрекать соседа, уплетающего бифштекс, да и насильно совать ему в рот тоже не следует.

Если в пище присутствует мясо, перед его употреблением прочтите семь раз мантру: ОМ АБИРА КЕЦАРА ХУНГ. Посредством этого устраняется порок принятия мяса в пищу, а существо, мясо которого было съедено, таким образом обретает возможность переродиться в мирах благой участи.

В послесловие к интернет-изданию монографии Л. Н. Гумилева «Старобурятская живопись» пишется: «Лев Николаевич Гумилев – человек православный. И для него царевич Сиддхартха – почитаемый православными, блаженный царевич Иосаф Прекрасный, пришедший в Православный христианский поминальник из пехлевийского текста, с легкой руки Св. Иоанна Дамаскина». Данный факт освещен не только у Гумилева и Шевченко, но и у многих других авторов. И получается, что Будда Шакьямуни – православный святой?

Было мнение, что первоисточником «Повести о Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче индийском» послужила «Буддачарита» Ашвагоши. То есть «Буддачарита» была широко известна в Индии, была одним из примеров высочайшего уровня поэтики на санскрите. Там в начале Будда часто именуется Бодхисаттвой. Позже, когда арабы познакомились с этим памятником словесности, он им так понравился, что они перевели его на арабский, и «Бодхисаттва» был записан как «Будосаф». Даже в переводе поэма впечатляла и была переведена на другие языки, среди них и греческий: там «Будосаф» становится «Иоасафом» (что ж, у каждого свои бананы в ушах). Помимо имени, в этом процессе менялось и много другое, «дабы было полезно для духа и веры», так что когда «Повесть» дошла до России, узнать в ней «Буддачариту» составляло весьма большой труд. Бальмонт, видимо тоже не узнал, в своем переводе он этого не упоминал.

Но есть мнение и о том, что эти два памятника литературы не связаны никак. Первая российская, не переводная, постановка в театре тоже была основана на «Повести».

В чем отличие буддизма от христианства?

Я не считаю одну религию лучше другой, просто я родился в буддийской семье. Моя карма выбрала вместо меня. Если говорить о далеких временах, то я большой разницы между буддизмом и христианством не нахожу. Современные христиане, в целом, очень практичны. Чтобы достичь просветления, необходимо приложить много собственных усилий, а в буддизме делается акцент на философии, на тренировке ума. Да и вообще здесь можно говорить о различии между Европой и Азией. В Индии, например, 30 миллионов бомжей – людей, не имеющих крыши над головой. Их никто не спрашивает: «Почему ты безработный? Зачем тут сидишь?» Никто их не шпыняет, не заставляет жить как все. Наоборот, богатые индусы им помогают и никогда не скажут ни одного слова упрека. А у нас от силы несколько тысяч бомжей, которым подавать милостыню необязательно, которых презирают за «безделье».

В Индии всегда была каста брахманов, которая занималась исключительно духовными практиками. Их почитали так же, как священнослужителей, может быть, эта традиция повлияла на толерантность.

Но возьмем Америку. Культуре несколько сот лет, но я там встретил удивительное уважение к иному образу жизни. Если ты придерживаешься своей национальной культуры, религии, все это поддерживается государством, и общество это радостно приветствует. Даже если соберется десяток человек одной национальности, им помогут построить храм своей веры. Я не видел в Америке ни одного еврея, который бы не надевал своего традиционного костюма. А в Москве я, наоборот, почти не видел евреев, одетых в национальную одежду.

В России, Москве, где тоже много приезжих, не приветствуется нетрадиционные религии, а свои, традиционные, – практически не изучаются. И это в стране, которая выиграла войну с нацизмом… Получается такая нищая духовная дыра, когда все вроде что-то знают, а на самом деле – никто ничего не знает про свою родную культуру. В Америке за тобой по пятам ходит иммиграционная полиция и, если что, перевоспитывает. Напились, подебоширили – сразу штраф на две тысячи долларов. У меня много таких знакомых, и всем хватило одного такого штрафа. Теперь все переходят улицу на зеленый свет. Но американское государство видит в представителях других культур и религий потенциал новых знаний для себя. А у нас, если ты приезжий, то обязательно тупой или ненужный. Это говорит о собственном невежестве. Смотрите, наши чиновники ведь все отдыхают в Европе и вместе с европейцами ездят на мировые симпозиумы в азиатские страны «третьего мира». А там дороги четырех уровней, по четыре развязки. Там они катаются на машинах, приезжают в Москву, и ни словом никто не обмолвится, что здесь тоже можно применить этот опыт. Они не хотят перенимать «чужое». Сейчас надо воспитывать молодежь воспринимать культуры других стран, это сэкономит наши деньги, создаст комфортную инфраструктуру, удобства для жизни.

Буддизм привлекает очень многих людей. Может ли православный христианин одновременно быть приверженцем русской церкви и изучать и применять в жизни основы буддизма?

Конечно, ведь буддизм не делит людей на своих и чужих. Если найдете в буддийских практиках что-то полезное, почему бы не использовать это в свое благо? При этом не обязательно становиться буддистом. Об этом часто говорит Его Святейшество Далай-лама на своих лекциях.

Каково мое понимание духовности?

Духовность – это ответственность перед обществом за свои поступки. Правильная литература призывает к этому. Одна из моих книг – «Легенды о практике Чод». «Чод», в переводе с тибетского, – «отсечение». Отсечение эгоизма от своего потока сознания. Концепция метода и мудрости, а концепция практики заключена в силе и взаимодействии двух сознаний – мужского и женского. Метод – это мужское начало, а мудрость – женское. Начинаешь это развивать, учишь себя и совершенствуешь. Метод относится к сердцу, то есть порождение любви, умение жертвовать собой ради других. Это мужское начало. Если мужчина способен или не способен работать над этим, то женщина по природе уже рождается с мудростью.

Как работать с душой, что надо делать, чтобы выйти из непрекращающейся депрессии?

Депрессии возникают из-за неудовлетворенности, а привязанность закладывает основу для неудовлетворенности – ведь неважно, сколько радующих нас материальных объектов у нас есть, сколько денег мы зарабатываем. Нам всегда хочется больше и лучше. Хорошие бизнесмены используют эту жадность и неудовлетворенность и говорят нам, что мода прошлого года уже устарела, а прошлогодние новинки техники – первобытный век. Это постоянно выбивает опору из-под наших ног. Мы привязаны к идее о том, какими мы должны быть. Наши амбициозные желания постепенно разрушают нашу удовлетворенность. Мы считаем, что нас не ценят и мы должны занимать более высокие посты. Мы больше желаем быть любимыми, чем любить. Нам скорее хочется, чтобы другие нас понимали, чем самим понять их. Отсюда и душевные переживания, и треволнения. Как следствие – портится здоровье, и наши волосы начинают седеть. Это, в свою очередь, также может вызывать у нас бурю гнева.

Эти душевные тревоги происходят от неведения и эгоизма, омрачающих разум. Мы можем развить уверенность в себе путем осознания своих скрытых возможностей и стать полноценной, удовлетворенной и любящей личностью. Затем надо стремиться к тому, чтобы усилить свои любовь, сострадание, щедрость, терпение, сосредоточенность и мудрость.

Что такое буддизм Алмазного пути?

Ваджраяна (или, по-тибетски, «Дордже Тхепа» – Алмазный Путь) – это тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри Махаяны в V веке нашей эры. В основе Ваджраяны лежит индийский тантризм, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения, выделяя буддийский тантризм как самостоятельно развивающееся направление. Ваджраяна распространена в Тибете, Непале, Японии.

Санскритское слово «ваджра» («алмаз») употреблялось для обозначения громового скипетра бога Индры. В буддизме «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии.

Школа Карма Кагью относится к уровню Алмазного пути. Это одна из четырех основных школ тибетского буддизма, традиция устной передачи поучений. Она включает как старые (ньингма), так и новые (сарма) учения, достигшие Тибета. Первым учителем в этой традиции был Тилопа, известный индийский йогин и махасиддха. Затем держателями практик и учений были махасиддхи Наропа и Майтрипа, позже в Тибете – мирянин Марпа, йогин Миларепа и монах Гампопа. От трех основных учеников Гампопы произошли четыре «главные» и восемь «меньших» школ Кагью.

Одним из самых одаренных учеников Гампопы был Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа, «царь йогинов Тибета».

Сейчас в мире два Семнадцатых Кармапы: Ургьен Тринлей (1985 года рождения) и Тхае Дордже (1983 года рождения). Школа Карма Кагью насчитывает более 600 центров медитации за пределами Тибета. Большинство этих центров возникло и развивается благодаря активности Ламы Оле Нидала – европейского ученика Шестнадцатого Кармапы и сторонника второго Кармапы – Тхае Дордже. Он имеет около 70 центров в России, в том числе – в Чите.

Сохранится ли преемственность передачи в школе Гелуг? Как будут развиваться события после ухода из этой жизни нынешнего Далай-ламы? Да, сохранится. Будут искать XV-го Далай-ламу.

В какую сторону смотрит буддист? В какую смотрит, например, христианин, мусульманин и каждый из представителей пути мировых религий? И повернуты ли все они спиной друг к другу или смотрят в одну сторону?

Все эти религии подчеркивают важность любви, сострадания, умения прощать, умения довольствоваться малым и самодисциплины. Кроме того, монашеские традиции в христианстве, буддизме, мусульманстве – это весьма схожие практики. С точки зрения религиозной практики, сходство велико. Конечно, в философии есть большие различия. Но задайте вопрос – в чем цель этих философских учений? И мы увидим, что цель одна – упрочение базовых духовных практик, к числу которых можно отнести взращивание любви и сострадания. Основное послание теистических религий – любовь и сострадание. Один из аспектов бога – бесконечная любовь. Люди, которые верят в бога, должны взращивать любовь в своих сердцах. Они должны любить живых существ с той же силой, с какой любят Бога. Мусульмане говорят, что настоящий последователь ислама питает любовь не только к богу, но также и ко всем его творениям – к людям, деревьям, зверям и птицам. Нетеистические религии, такие как буддизм, основываются не на концепции бога-творца, но на концепции причинно-следственной связи. Причина порождает результат, гласит закон кармы.

Вот если человек увлекается компьютерными играми, в которых он «стреляет и убивает врагов», то такое увлечение может сказаться негативно на его карме? Человек понимает, что это не по-настоящему, и нет тут, наверное, негативной мотивации (или ненависти к врагу и т.д.), нет тут и негативного действия, так как никто в действительности не погибает, но вот агрессивная рефлексия в играх, наверное, все-таки как-то влияет на наш ум?

В буддизме считается, что полный грех может быть совершен только при четырех условиях – это же касается и добродетели:

1. Самое главное – мотивация действия;

2. Объект действия;

3. Начало действия;

4. Окончание действия.

При неполном исполнении этих четырех условий грех или добродетель считаются неполными, и, соответственно, кармические последствия будут разными. Что касается компьютерной игры в целом, то это можно классифицировать как неполное действие, так как присутствует к виртуальному врагу мотивация, начало и конец действия, но при этом отсутствует объект убийства.

Но неполное совершение греха тоже влечет за собой свои кармические следствия, то есть накапливается возможность реального действия, и при стечении неблагоприятных астрологических условий оно способно произойти в реальности. Для молодых несформированных умов постоянная агрессивная компьютерная игра – не просто времяпровождение, это привыкание к агрессии, насилию, создание модели жесткого решения своих жизненных проблем в неблагоприятной социальной среде.

Желательно, чтобы молодые люди, помимо жестких игр, если уж по другому не могут, учились моделировать свою жизнь путем хотя бы начитывания молитв по убитым «врагам».

Таиланд – буддийская страна?

Буддизм в Таиланде является государственной религией, и там постоянно в храмах служат 800 тысяч монахов Тхеравады. Каждый чиновник должен, как минимум, полгода пробыть в монастыре послушником, прежде чем занять государственный пост. Если решите посетить Таиланд, лучше езжайте на север страны.

Как реагировать, если твой близкий человек ведет неправильный образ жизни, например, мать-алкоголичка?

Нужно молиться за свою мать, например, читать мантру Белой Тары, и делать те практики, которые умеете. Посвящайте заслуги от практик всем живым существам и своей маме. Попросите помолиться и сделать сержем монахов. Практика Прибежища в нашей традиции тесно связана с родителями, их представляют сидящими слева и справа от себя. И практикующий обращается к собранию будд с молитвой от себя и от имени всех живых существ, в том числе родителей. Хорошо поддерживать чистоту и порядок в доме.

Существует ли такое явление как грех? Есть ли отличия в буддизме по сравнению с традиционной православной трактовкой этого понятия?

В православии слово «грех» – hamartia, происходит от слова греческого – hamartano, которое означает «промахнуться по цели». Если кто-то украл деньги, но с желанием помочь другому – достигнет ли он цели? Нет, потому что средства, обретенные нечестным путем, малополезны. Понятия Сатаны, Бога, греха, наказания – это понятия христианства. Не стоит пытаться понять буддизм в контексте авраамических религий. Там эти термины будут несколько отличаться. Вероятно, словом «грех» можно обозначить поступки, слова или помыслы, результатом которых являются тяготы и страдания.

В буддизме нет первоначальных греховных сущностей, толкающих человека на совершение поступков. Нет Сатаны. Но нет и Бога, как его понимают в теистических религиях. Буддисты не перекладывают на внешние силы ответственность за поступки и мысли каждого человека. Благие поступки и мысли человека повлекут за собой благие для него последствия. Бывают поступки, которые ведут к не благим последствиям – рождению в аду, в мире голодных духов, среди людей, но в плохих условиях. Но это не наказание, которое отвешивает некий Судья Праведный, а простое логическое следствие ваших дел или кармы: что посеешь, то и пожнешь. Мотив греховен, если у вас мотивация имеет один из трех ядов: омрачение, гнев или привязанность.

По буддизму, человек перерождается после завершения жизненного пути. Те же, кто достигли просветления, переходят в Нирвану. Значит, они выходят из круга сансары. Тот, кто совершил грех, не может родиться человеком. В христианстве люди попадают в рай или же в ад после смерти. Следовательно, на земле количество людей не должно становиться больше. Но на данный момент число жителей планеты равняется примерно 6 миллиардам. Рождаемость увеличивается с каждым годом. Как объяснить этот факт?

То, что увеличивается количество людей, – да, несомненно. Откуда берутся новые души? Это вопрос скорей из области физики, закон сообщающихся сосудов – если где-то прибывает, значит, где-то убывает. Наша планета состоит из элементарных частиц, меняется форма этих частиц, но само количество частиц остается неизменным. Наш мир в этом измерении не является единственным, существуют жизни в параллельных мирах, некоторым людям даже удается иногда увидеть их: духи местности, асуры, наги, мир голодных духов и т. д. Наш мир относится к цивилизации Джамбудвипа, поэтому 6 миллиардов, по сравнению с количеством живых существ во вселенной, – это как капля в море. Рождение человеком является драгоценным, только если человек рожден с полными качествами в мире, где есть учение о добродетели, где пребывают будды. Мы относимся к этому рождению, но оно очень короткое – всего 100 лет, словно вспышка молнии, да и то нет гарантии, что мы сможем прожить эти 100 лет. Поэтому практикующие буддисты стараются максимально больше собрать причины благополучного следующего рождения, так как это очень трудная задача, и поэтому не всем, даже родившись человеком, удается выжить. В этом мире работает неумолимый закон кармы, – причины и следствия, – ничего не пропадает и не исчезает в этом мире просто так. Иначе какой смысл хранить нравственность? Мы даже едим для того, чтобы было будущее. Летом готовимся к зиме, зимой – к лету. Вчерашние тренировки нам позволяют сегодня достигнуть конкретных результатов, тренировки сегодняшнего дня позволят получить результаты завтра – это логично. Тогда почему мы сомневаемся, что эта жизнь создает причины следующей жизни? Как объяснить, кто раздает национальности и пол, здоровье, удачу и т.д.? А если все – хаос, тогда зачем нравственность? А если отрицать нравственность, зачем жаловаться, что к нам по-хамски относятся другие? Поэтому мы обречены быть добродетельными. Буддисты верят, что все живые существа когда-нибудь достигнут состояния Будды. Не так уж тяжело относиться к будущим буддам с уважением и долей сострадания, иначе мы уподобимся людям, которые улыбаются только тем, от кого зависят.

ПОЧЕМУ МЫ ЗАБЫВАЕМ СВОИ СНЫ?

Шарипутра, таким образом, все дхармы пусты – не имеют характеристик, не рождены, не прекращаемы, не загрязнены, и [не] очищены, не ущербны и не полны.

Шарипутра, поэтому в пустотности нет формы, нет чувства, нет понятия, нет созидателей, нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет видимой формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхарм; нет элементов, начиная с элемента глаза, до элемента ума и до элемента сознания ума. Нет неведения, нет прекращения неведения и далее – до [того, что] нет также старости-смерти и нет прекращения старости-смерти.

Также нет страдания, источника, пресечения, пути; нет мудрости, нет обретения и нет необретения.

СВЯТОЕ СЕРДЦЕ БХАГАВАТИ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ.

1) Наша память сохраняет информацию, отталкиваясь от произошедших фактов, событий, мест и людей. Чего нельзя сказать о снах, так как мы не помним четко вчерашние сны или позавчерашние, тем более те, которые приснились десять лет назад.

2) Нет места для сохранения информации. Так как назначение сна – это стирание из нашей памяти ненужных переживаний, забот и страхов.

3) Во время сна мы активируем глубокие уровни сознания, а органы чувств, наоборот, отключаются. Во время просыпания мы включаем их и даем приказ начать действовать: голове – построить задачи на день, глазам, носу, ушам – начать получать информацию из внешнего мира. Желудок должен начать работать и сказать, есть ли у вас чувство голода. И наше сознание смещается из того места, где пребывало ночью. Поэтому, если вы в течение 10 -15 минут с момента, как проснулись, не проявляя физической активности, не запишете свой сон, то забудете его.

Будет ли у моего клона карма, как быть с прошлыми рождениями в случае клонирования? С момента клонирования этот индивид больше не является моей точной копией в плане кармы? Свободен ли он и может ли совершать отличные от меня поступки, несмотря на то, что у нас общая память?

Такое не возможно – знания не клонируешь! В момент оживления в него, скорее всего, войдет какой-то другой поток сознания, отличный от моего.

Что такое кальпа?

Кальпа – время существования мира. Одна кальпа равна дню жизни Брахмы, продолжающемуся 4.320.000.000 земных лет. Каждая кальпа состоит из тысячи «махаюг», в свою очередь, делящихся на четыре «юги». Сейчас мы находимся в последней фазе нынешней махаюги, – калиюге, – которая продлится 432.000 лет, начавшись в 3102 году до н. э.

Как буддизм относится к сексу? Просто секс занимает такое большое значение в жизни людей. Если опять-таки полно отвечать на вопрос про жизнь, то секс там тоже должен иметь какое-то место? Не так ли? Тем более, припоминаются различные буддийские божества, им занимающиеся или символизирующие какие-то пока для меня непонятные знания на этот счет. Вообще, как нормальный и здоровый человек может воздерживаться от секса?

Секс в буддийской практике является тайным Учением, и то, что пишут и говорят про тантрический секс, к буддизму не относится. Психосексуальная энергия используется человеком в каждодневной жизни, простой пример – кастрированный бычок теряет сразу в весе и силе, это чисто физиологическое понятие. В тайной практике сексуальная энергия трансформируется во внутреннюю – по тончайшим, неизвестным для европейской медицины жизненным каналам, – для достижения определенных состояний, необходимых практику, самое главное из которых – достижение состояния Будды. Наши представления и йогические понятия – совершенно разные и не подлежат сравнению, и это необязательно физический контакт. Многие йогины сохраняют эту силу, во время медитации перераспределяя ее в энергию сострадания и в магические возможности для помощи другим.

Сагаалган – праздник буддийский или шаманисткий?

Вряд ли его нужно относить к какой-то религии. Это естественный праздник для скотоводов: примерно на это время приходится приплод скота, он дает больше молока, опять же погода поворачивает на тепло. Так же, как у русских, Новый год раньше был в сентябре, когда урожай собирали. Тот же повод.

Шаман – по-бурятски, «боо», производное от слова «бон». Это не буддийская традиция, а древняя традиция Тибета. Есть мнение, что они попросту все позаимствовали, заменив некоторые слова, как «дхарма» – на «бон». Есть мнение, что раз все Просветленные учат одному, то и Учение, сохранившееся от предыдущего Просветленного, Тонпа Шенрапа, имеет много общих черт с Учением следующего Просветленного – Шакьямуни. Несмотря на то, что Далай-лама назвал бон пятой традицией тибетского буддизма, большинство не желает признавать его буддизмом – слишком много различий.

Можно ли поклоняться Шиве?

Махасиддха Лилапа практиковал Хеваджра-тантру, Вирупа – Ваджрайогиню в цикле Хеваджра-тантры. После этого Вирупа направился в страну Индра, где жили идолопоклонники. Там был сорокаметровый образ Шивы в виде «Великого Владыки» – Махешвары. Вирупе предложили поклониться ему, но он ответил: «Старший брат не обязан кланяться младшему». Царь и его приближенные закричали, что убьют Вирупу, если он тут же не сделает поклонов. «Я не могу – это будет большой грех», – сказал Вирупа. «Пусть твой грех падет на меня!» – рассмеялся царь. Когда мастер сложил руки и сделал простирание, огромная статуя раскололась пополам, и раздался голос: «Я подчиняюсь тебе!» После клятвы колосс вновь стал целым, как и был. Местные жители посвятили Вирупе все дары, принесенные статуе Шивы, и обратились в буддизм.

Для чего люди видят сны?

Во время сна сознание пяти чувств углубляется внутрь, но не уходит полностью: ведь если, к примеру, кто-нибудь поцарапает вам руку, вы проснетесь. В любом случае, сознание чувств в это время становится более тонким. В целом, основным местом обитания сознания считается сердце, но не орган, который перекачивает кровь, а нервный или энергетический центр – чакра, расположенный в области сердца. В текстах Мантраяны говорится, что чакры расположены в центральной части тела, но эти описания предназначены для медитации и не обязательно соответствуют действительному их местонахождению. Однако медитация, основанная на этих указаниях, определенно приносит плоды, в том числе порождение внутреннего тепла и пресечение концептуального мышления. Именно в том месте, где сознание проникает в находящуюся в матке оплодотворенную яйцеклетку, образуется сердечная чакра, а в момент смерти именно оттуда покидает тело сокровенное тончайшее сознание. В Тантре Калачакры излагается система четырех капель, или бинду, – основ тонких видов сознания, где закладываются различные предрасположенности. В соответствии с этой трактовкой капля в области лба порождает состояние бодрствования, капля в области горла порождает состояние сна, капля в области сердца порождает состояние глубокого сна, а капля в области пупка порождает состояние блаженства, так называемое четвертое состояние. Таким образом, объясняется: когда человек погружен в глубокий сон, внутренние энергии, или ветры, и сознание собираются преимущественно в сердечной чакре, а когда человек видит сны, внутренние энергии и сознание собираются в горловой чакре. Следовательно, если практикующий тантру, захочет вызвать ясный свет сновидения, он представляет, что ветры и сознание собираются в сердечной чакре тела сновидения, – так можно прервать сновидения и явить ясный свет. Отсюда, сон и сновидения связаны с сердечной и горловой чакрами.

ПЕСОЧНАЯ МАНДАЛА

Поэтому, Шарипутра, так как нет у бодхисаттв достижения, они опираются и пребывают в этой глубинной Праджняпарамите без загрязнений и страха в душе, полностью уйдя от превратности, достигают края ухода от скорби.