скачать книгу бесплатно
В городах храмы обычно строились на ступенчатых пирамидах («сак мул»). В XVI веке около селения сооружались также четыре холма, ориентированные по странам света и связанные с ритуалом четырехлетнего цикла. Во дворе храма устраивался алтарь в виде небольшой ступенчатой пирамиды. Жертвы сжигали на переносных алтарях («жаровнях», или – «мох») различной формы. Некоторые обряды совершались у священных стел, в поле, у водоема.
В XVI веке праздник жрецов назывался «Пок-ам» («очищение камешков»), хотя древние счетные камешки стали гадательными и сохранились у колдунов. На этом празднике молились богу К’ин Ич Ах-ав Ицамна, первому жрецу, смазывали обложки книг голубой мазью, плясали «танец изобилия» (или ок’от виил) и смотрели по книгам предсказания на год»[39 - Кнорозов Ю.В. Иероглифические рукописи майя. С. 256-257.].
Жертвоприношения.
В особых случаях в жертву приносили людей и собак. Первоначально жертве, видимо, отрубали голову топором. Затем стали с помощью кремневого ножа вырывать сердце – вырывали сердце у девушки на пне священного дерева с шипами на стволе (в виде такого же пня делались алтари-жаровни), чтобы поднести его еще трепещущим статуе бога на специальном блюде. Убивали топором собаку, брошенную с высоты на алтарь-пирамиду.
«В XVI веке на празднике «тушения огня» («Туп’каак’») сжигали на костре сердца всех животных (недостающие вылепливали из ароматной смолы).
В жертву богам обычно проливали кровь («ем k’ик’»), делая надрезы на ушах и прокалывая язык. Шарики смолы, сжигаемые на алтарях-жаровнях, назывались «кровь» («к’ик’, олом») и считались ее заменой. Сжигали также смолу чух-хаа-те («чах-ал-те», буквально – «горючая влага дерева»).
Основным видом жертв были различные блюда, которые после поднесения статуям богов доставались жрецам и потому подобраны со вкусом. Чаще всего упоминаются жертвы богам четырех стран света – окорок или черепаха, рыба, игуана, индюк. Богам полагалось подносить готовое блюдо (например, вареного индюка), в связи с чем бок жертвы часто помещается на сосуде. Богам смерти предлагали жаркое (скрещенные кости над костром). Иногда жертва обозначена только знаком пищи»[40 - Кнорозов Ю.В. Указ.соч. С. 257.].
Наблюдения за небом.
Ученые жрецы майя постоянно вели метеорологические и астрономические наблюдения, стремясь увязать их. И в этом достигали определенных успехов (оценить по достоинству которые мы можем и сегодня). Создание солнечного календаря дало возможность установить сроки подготовки полей, посева и других работ и, в конце концов, обеспечило успехи крайне рискованного земледелия.
Астрономы майя разделили зодиакальный пояс на тринадцать созвездий, начиная с Овна (весеннее равноденствие), что соответствовало второй половине I столетия до нашей эры.
Предполагая повторение сходных событий, жрецы включили в свои записи показатели погоды за пять лет, отмечая такие явления, как дождь, засуха, северный ветер. Указывались также дожди, губительные ураганы со смерчами, падающие звезды, затмения.
Майя уделяли большое внимание изучению календаря и летосчисления, астрономии, медицины и истории. Эти отрасли положительных знаний тесно переплетались с мистическими учениями о богах, знамениях и предсказаниях.
«Так как общие сведения о представлениях майя в этих областях необходимы для понимания текстов, целесообразно вкратце изложить имеющиеся данные»[41 - Кнорозов Ю.В. Письменность индейцев майя. М.-Л., 1963. С. 29.].
По представлениям майя, существовало «тринадцать небес, или небесных сфер («слоев неба»), и девять подземных миров. По четырем углам мира, на востоке, севере, западе и юге, находились «мировые деревья», которые соответственно назывались Красное, Белое, Черное и Желтое дерево. В центре мира находилось Зеленое дерево. На четырех мировых деревьях по сторонам света обитали боги дождя Чаки. Здесь же были четыре гигантских кувшина с водой; когда боги лили из них воду, шел дождь. На небесах, в тени ветвей Зеленого дерева, находился рай с богиней Иш Таб, а в подземных мирах – ад. Участь в загробном мире определялась не только поведением в земной жизни, но и социальной принадлежностью (например, жрецы после смерти попадали на третье небо) и, отчасти, родом смерти. Майя считали, что мир пережил несколько эр, каждая из которых заканчивалась потопом.
В сельской земледельческой религии майя важнейшую роль играл культ Чаков, богов дождя и покровителей полей. По представлениям майя, Чаки были связаны с символикой цветов и сторонами света: красный Чак помещался на востоке, белый – на севере, черный – на западе, желтый – на юге. Далее важную роль играли бог кукурузы Йум К’ааш и бог смерти Ах Пуч’.
Верховным богом в пантеоне майя считался Ицамна, бог неба, а его жена Иш Чель была богиней плодородия. Ицамна был покровителем жрецов; ему приписывали изобретение письменности и наук. Купцы считали своим покровителем бога Эк’Чуах, который считался также покровителем плантаций какао.
Жрецы майя разработали сложнейшие мистические учения о богах. Согласно этим учениям, четыре бога – Хобииль, Кан Цик Наль, Сак Кими и Хосан Эк’ – правили миром поочередно, ежегодно сменяя друг друга у власти. Эти представления в своей основе фантастически отражали древний социальный институт смены власти по родам, и боги, сменяющие друг друга у власти, первоначально, вероятно, соответствовали тотемам, сменяющим друг друга у власти родов. Аналогичным образом возникли представления о богах, сменяющих друг друга у власти каждое двадцатилетие, отражающие, очевидно, позднейший этап, когда срок пребывания у власти значительно удлинился. Согласно жреческим учениям, было тринадцать богов, которые правили миром в следующем порядке: каждый бог находился у власти тридцать лет; первые десять лет он принимал власть у своего предшественника, затем десять лет правил один, и последние десять лет (уже следующего двадцатилетия) он правил вместе с преемником, передавая ему власть[42 - Кнорозов Ю.В. Письменность индейцев майя. С. 29-30.].
Особую категорию жрецов составляли уже упоминаемые выше чипаны. Они давали ответы от имени богов на вопросы верующих. Знаменитые оракулы привлекали множество паломников.
Сложная, очень разветвленная система «параллельного» с социальным устройством цивилизации майя мира: жрецы, полные собственного достоинства и несущие на себе бремя отношений с силой природы и потусторонним миром.
И самое важное, жрецы и прорицатели «колдовали» над логикой развития времени, логикой жизни человека – каждый день, каждую неделю, каждый месяц, каждый год. Но календарь майя значительно разделялся с общепринятым делением времени года.
Основу календаря майя составлял 365-дневный год (хааб), подразделявшийся на восемнадцать двадцатидневных месяцев и пять добавочных дней. Подразделение года на восемнадцать месяцев, несомненно, соответствует делению на хозяйственные сезоны, более древнему, чем сам календарь.
Месяцы были следующие:
1. Поп (Пооп) – «циновка».
26 июня – 14 августа (16 июля – 4 августа).
Рубка леса на новых участках. В первый день справлялся праздник нового года.
2. Во (Boo) – «лягушка».
15 августа – 3 сентября (5 августа – 24 августа).
Заканчивалась рубка леса.
3. Сип (Сиип) – «грех».
4 сентября – 23 сентября (25 августа – 13 сентября).
Сгибание початков ранней кукурузы.
Праздники жрецов, врачей, охотников и рыболовов.
4. Соц’ (Цос) – «летучая мышь».
24 сентября – 13 октября (14 сентября – 3 октября).
Начало сгибания початков поздней кукурузы.
5. Сек (Сеек, Цек).
14 октября – 2 ноября (4 октября – 23 октября).
Заканчивалось сгибание початков.
В первый день месяца сеяли скороспелую кукурузу.
Праздник пчеловодов.
6. Шуль – «конец».
3 ноября – 22 ноября (24 октября – 12 ноября).
Начало уборки ранней кукурузы.
На шестнадцатый день справлялся праздник в честь К’ук’улькана.
7. Йашк’ин (Йаашк’ин, Ц’ейашк’ин) – «новое солнце».
23 ноября – 12 декабря (13 ноября – 2 декабря).
Уборка ранней кукурузы.
8. Моль (Мооль) – «сбор».
13 декабря – 1января (3 декабря – 22 ноября).
Окончание уборки ранней кукурузы.
Праздник в честь всех богов.
Праздник пчеловодов.
Изготовление новых статуй богов.
9. Ч’ен (Ч’еен, Чен) – «колодец».
2 января – 21 января (23 декабря – 11 января).
Начало уборки поздней кукурузы.
10. Йаш (Йааш) – «новый».
22 января – 10 февраля (12 января – 31 января).
Уборка поздней кукурузы.
Праздник обновления храма Чаков.
11. Сак – «белый».
11 февраля – 2 марта (1 февраля – 20 февраля).
Уборка зерна в хранилища.
Рубка кустарника на новых участках.
Праздник охотников.
12. Кех – «олень».
3 марта – 22 марта (21 февраля – 12 марта).
Рубка кустарника.
13. Мак.
23 марта – 11 апреля (13 марта – 1 апреля).
Начало выжигания участков.
Праздник «тушения огня» в честь Чаков для обеспечения дождей во время посева.
14. К’анк’ин – «желтое солнце».
12 апреля – 1 мая (2 апреля – 21 апреля).
Выжигание новых участков.
15. Муан (Моан) – «облачный».
2 мая – 21 мая (22 апреля – 11 мая). Посев.
Праздник владельцев плантаций какао.
16. Паш (Пааш) – «барабан».
22 мая – 10 июня (12 мая – 31 мая).
Посев. Военный праздник.
17. К’айаб.
11 апреля – 30 июня (1 июня – 20 июня).
Окончание посева.
Прополка.
18. Кумху (Кумк’у).
1 июля – 20 июля (20 июня – 10 июля).
Начало рубки леса на новых участках.
Вайеб (Вайейаб, Вайеаб, у туc к’ин, у лубол к’ин, шма к’аба к’ин).
Праздник в честь бога – покровителя следующего года»[43 - Кнорозов Ю.В. Письменность индейцев майя. С. 29-30.].
Названия месяцев и праздников показывают, что они сместились по сравнению с первоначальным положением в году. Так, например, месяц Моль («сбор») приходится на 13 декабря – 1 января, хотя основная уборка кукурузы происходит в январе. В месяце Мак (23 марта – 11 апреля) справляется праздник «тушения огня» в честь богов дождя, предшествующий посеву кукурузы. Между тем в апреле производится выжигание участков.
Дни месяцев обозначались числами от единицы до девятнадцати. Первый день месяца не имел числа, так как майя считали только закончившиеся дни (подобно тому, как европейцы считают часы).
Кроме чисел, дни месяца имели названия, которые сохраняли постоянное положение в течение года, но на следующий год меняли положение в месяцах из-за добавочных пяти дней. Названия дней были следующие (большинство не поддается точному переводу):
1. Имиш – «семена»;
2. Ик’ – «ветер»;
3. Ак’баль – «дождь»;
4. К’ан – «спелый»;
5. Чикчан – «большой змей»;
6. Кими – «смерть»;
7. Маник’ – «поднимающий ветер»;
