скачать книгу бесплатно
Заданность сложившегося миропорядка
Генеральным качеством и свойством сложившегося и данного нам в качестве среды миропорядка является его физическая сущность и неотвратимость проявления и действия. В его пределах и обстоятельствах, в рамках и прерогативах и происходит священнодействие человека-гражданина-личности. Нам важно увидеть а нём две ключевые «вещи»: 1) «Божественное основание и 2) закономерность меры вещей. «Божественное» основание – не что иное как Бого – Само – Законы Вселенной. Всё пространство нашего мира заполнено тонкой, универсальной энергетической субстанцией наподобие земной атмосферы, обладающей собственной силой, как сущность и неотвратимость миропорядка. Она и правит миром. Её мы и называем Бого – Законами. Правит самостоятельно, автоматически, всеобъемлюще. Посмотрим детальнее.
3.1. Бого – Само – Законы Мироздания и миропорядка
Людьми сделаны многочисленные и разнообразные определения Бога; физика открыла глобальную целостность, единство Мироздания и Вселенной и обнаружила сплошную их заполненность энергетической субстанцией, определяемой как энергоинформационное поле; человечество на протяжении своей истории всегда было занято поисками такой абсолютности, неуклонно довлеющей над нами. Короче, установлена и имеет место Великая Связность вещей и событий бытийности. По – простому, по-обиходному разумея и говоря, эта Великая трансгенерационная связность событий, явлений, фактов физически, биологически и энергетически порождается единством вселенской платформы, на которой они размещается рядом, хотя в натуре находятся далеко отстоящими друг от друга.
Кроме того, динамическая голографичность Мироздания тоже говорит о незримой связности «вещей». Чтобы упростить её для понимания и использования в практике жизни, мы скомпановали и ввели в обиход понятие «Бого – Само – Закон», которое кратко объединяет все вышеназванные субстантности. Мозг является преемником некоторых процессов, которые возникают где-то во Вселенной и трансформируются через организм человека. Вселенная – гигантская голограмма. Работа мозга основана на голографическом эффекте. Мозг тоже голограмма, отражающая голографичность Вселенно в миниатюре..
Таким образом, получается, что все вышеназванные субстантности Великого Единства по содержанию своему есть одно и то же. Поэтому адресат обращения и молитвы с точки зрения результативности, значения не имеет, т. к. они приходят в одно и то же местоблюдение, приводимые туда голографической закономерностью организации и «построения» Мироздания. Отзывчивость обращения или модитвы заложена в любовно – благожелательной душевной настроенности и намерении, чистой и светлой по энергетике. В совокупности это духовная энергия, преисполненная добротой. Ей можно доверять и работать с ней в унисон. Термин адресата обращения или молитвы тоже поэтому не имеет значения. Я, например, обращаюсь «Боженька» и молюсь на иконы, хотя в человекообразного Бога давно не верю. И скажу твёрдо, помогает.
Природа начала организовывать самоё себя посредством простейших и примитивных физических законов (законов физики), повторяемых одинаково всегда и всюду с бесконечным и неизбывным терпением. И постепенно мало-помалу сам ход миротворения и миросоздания на протяжении 15 миллиардов лет последовательно постулировал связности, обязательности, закономерности, строгие законы, сохраняя и остаточно закрепляя зависимости, рождающиеся в процессе развития и в его сущностных прерогативах. Наше мироздание и наш мир существуют уже, как сказано, миллиарды лет, самосостоялись, устоялись, закрепились и живут теперь по «своим» законам. А мы – особи и человечество нераздельно вмонтированы в него и составляем его неотъемлемую частицу.
Это значит, чтобы индивиду жить «по-своему», надлежит соответствовать этому миру и вкраплять в него всё своё собственное. Однако, так люди не мыслят. Даже А. Эйнштейн заявил: «К своему пониманию фундаментальных законов Вселенной я пришёл не рациональным умом», хотя рациональный ум считался верховным жрецом в обществе. Всё пространство нашего мироздания заполнено тонкой, универсальной, всепроникающей энергетической субстанцией действия наподобие земной атмосферы. Потому она и правит миром. Поэтому её мы и называем Самозаконом. При чём правит самостоятельно, автоматически, без вмешательства извне.
В Евангелии ессеев написано, что Иисус сказал: «Не ищите закон в своих писаниях. Ибо Закон – это жизнь, в то время как писание мертво. Закон – живое слово, живого Бога, живым пророкам, для людей. Закон написан во всей жизни. Вы найдёте его в траве, в деревьях, в реке, в горе, в птицах небесных, в рыбах морских, но найдёте его главным образом в себе самих. Трава высыхает, цветы увядают, но Закон живёт вечно». Трудно вообразить более сильную, важную и сугубо предметную поддержку нашим суждениям о самозаконах. Пусть не в прямую, но эти слова Иисуса говорят как бы о Самозаконе.
Мир сотворился материально, в нём по необходимости закрепились формулы его образования и «предписанного» ему функционирования. Учёным пока не удаётся экспериментально воссоздать энерго-материальный переход неорганической материи в органическую и живую. Но уже законы квантовой физики ощутимо подбираются к подобию. Квантовая парадигма реальности всеобща. Можно констатировать, что квантовости и квантированию принадлежит такая глубина, целостность, самосогласованность элементов, что сродни самовозникновениям, самотворениям, самозаконам. Внешне не различаемые и даже невидимые элементы и обстоятельства ассоциативно связываются нитями квантовой запутанности и предстают в итоге единым целым в форме выраженности закона.
И даже более, по утверждению Джеймса Глейка, в рамках квантовой парадигмы в науке заявлена гипотеза о том, что необходимые для жизни условия создаются и поддерживаются самой жизнью в самоподдерживающемся процессе динамической обратной связи. В живой материи широко представлено явление репликации, т. е. автоматическое и закономерное САМОкопирование. По мнению Дасс Рама, сложилась «законообразная гармония мира». Поэтому обоснованно сочетаем их с Богом и говорим о Бого-Само-Законе. Физически он представляет собой мощнейшую всемирную созидательную энергоинформационную ипостась, которая везде и всегда противостоит любому деструктиву, т. к., во-первых, изначально несёт ядро благости для разворачивания его в развитие, во-вторых, им не нужно никакое местообиталище в мире (они везде), как это помышляется о Боге: небесное – де его обиталище. Предлагаем считать обоснованным взаимосочетание понятий «Бог» и «Самозакон», имея ввиду под ними одно и то же. Самозаконы Мироздания правят миром ничуть не хуже, чем принято приписывать традиционному Богу. Нет ни одной сферы, ни одного уголка в мире куда бы они не проникали со своей организующей и регулирующей силой и ролью.
Характерно при этом, что наличие высокоупорядоченного Мироздания в своём явном видимом виде говорит об объективности Самозакона, в отличие от Бога, деяния которому приписываются человеком. Если говорить точнее, то имеют место не отдельный Самозакон, а множество взаимносвязанных и взаимнопереплетённых предметных самозаконов, образующих своеобразную сеть. Поэтому для объяснения любого из них нужно понимать и принимать во внимание все остальные, если и не в раздельности, то во всяком случае как единый тесно связанный блок.
Интересное совпадение. У древних славян были божества которые «заведовали» своими сферами: боги хранители; жизнетворения; деторождения; благоустройства мира; счастья; любви; удачи; материального благополучия и т. п. Таковы Боги: Сварог, Стрибог, Дажьбог, Перун, Купала, Род, Лада, Леля, Макошь, всего около сотни. Практически мы предлагаем не отказ от бога вообще, а отказ от человекоподобного личностного, вымышленного Бога с заменой его Богозаконом. Если традиционный Бог человекоподобен, то что же не объявился до сих пор? «Божья воля» на деле есть воля законов Мироздания по силе их неотвратимости. В практическом действии они безупречны. Воспринимая их постулаты, можно смело ориентироваться на учение Иисуса Христа, но без трансляции в ад и преисподнюю. Призывы, поучения, заветы Христа полностью сохраняют свою силу и действенность.
Главным содержанием и смыслом взаимоотношений по факту оказываются взаимодействия: во-первых, пребывание каждого человека и человечества в целом в субстрате и границах Мироздания, в среде проявления его законов, во-вторых, безусловное подчинение им и реагирование на них своей жизнедеятельностью и мышлением, в-третьих, выработка при этом психической энергии для отсылки её в Космос, так как человек потребляет одну энергию, превращая её в отработку, и производит другую положительную и созидательную энергию, подобную энергии Космоса, куда она поэтому и запрашивается. Таковы процессы и сущности миропорядка. По-другому их можно определить как: 1) смысл и содержание Самозконов; 2) их функционирование в единстве своих противоположностей; 3) сохранение сложившейся, заданной предметности «вещей». Эта свойственность миропорядка вытекает из автономности его предметно – физических состояний, из их функционирования, порождающего переборы – недоборы в состояниях, требующие «работы», из своих «мер вещей».
Реакции человека в этом миропорядке и означают его жизнедеятельность, которая всегда связана с разнообразными затратами в качестве расплаты, в том числе и особонно здоровьем и долголетием как конечных эквивалентов этих затрат. Таким образом, проникая в существо миропорядка, необходимо рассмотреть следующие вопросы: 1) законы миропорядка, названные и показанные ранее как Бого-Само-Законы; 2) жизнедеятельность людей в их прерогативах; 3) единство в противоречиях и в борьбе за право быть; 4) потери из-за несоответствия быта самозаконам; 5) взаимодействие с первичным законом «Меры вещей». Этим вопросам и посвящено содержание последующего двенадцатого раздела нашего изложения.
Ещё раз позволю себе повториться с тем, что лично я обращаюсь к Бого – Само – Закону с конкретной просьбой, которая осмыслена, точно и содержательно сформулирована на подобие молитвы. Тогда Вселенской информации, банку данных легко находить содержание моих запросов, сформулированных по родам своим, и посылать её мне в помощь. Кроме того, вещественная, физическая конкретика просьбы помогает её легко визуализировать, предметно представить в подсознании и увидеть в сознании. Просьба легко осуществляется в натуре. На тренингах психической визуализации указывают на неё как на важнейшее условие материализации просьбы. Важно, чтобы информация о просьбе влилась бы во «всемирный котёл» данных, вмонтировалась в него.
3.2. Требования закона «Меры вещей»
Закон «Меры вещей» следует считать всеобщим, даже вселенским законом. Он определяет каждую сущую вещность мерой её количества. Это количество и его качество и есть всякая вещь. Неотъемлемое качество природы вещей вообще. В жизни и в быту буквально «свирепствует» регулятивная мощь закона. Всё, что «недомеры» деградирует и отмирает; всё, что «сверх меры» – откладывается, накапливается и скачком переводит одну вещь в другую. Природа никогда не наделяет данный вид излишком свыше того, что необходимо ему для повседневного существования. Это же можно сказать о любой устойчиво сформировавшейся сущности. Здесь и находятся истоки этого закона природы. Мера вещей – это мера сущностей. Закон обширен по содержанию и охвату действительности. Он конкретен не только по сутям своих предметов, но конкретен по многим их биологическим и историческим признакам, прямо накладываемых на него, из-за чего он и не воспринимается в отделённом виде, чистота его проявления размыта. Его действие тесно переплетается с содержанием этих событий, к мерам которых он тоже относится. Но сила его неотвратимости всегда имеет место в результативности сложных событий и фактов. Его контролирующая и регулирующая функция не прекращается. Но внимание человека на этом не акцентируется, а отправляется в подсознание.
Но отдельные нарушения меры вещей в быту будучи физически накопленными, могут быть весьма зримы, например, ожирение. Здесь превышается мера питания, необходимая для нормального состояния самочувствия и здоровья. А превышение стимулируется нарушением другой меры, меры удовольствия. В отличие от вещности, состояние нормы удовольствия своей мерой имеет равновесие и душевный покой. Подвижка удовольствия «вверх» способна превышать меру нормы и превращаться в кайф. Его превышение за норму, как правило, чревато и прежде всего автономным и сильным стремлением к нему. Это стремление реализуется длинными цепями в поведении людей, содержание которых либо посягает на «меры вещей», либо подталкивает к негативности. Происходит это не сразу, а путём накоплений. Жизнь вообще любит ординарность и ровное течение событий. Неоднократно замечалось, что чрезмерные, особенно напряжённые желания, радости, ожидания вдруг сопровождались какими-нибудь невязками, нестыковками, а то и неприятностями.
Процессы не зримы, но достаточно закономерны. Расплаты, во-первых, приходят намного позднее, во-вторых, плохо обозначают причинно-следственные связи. В жизни всякая чрезмерность чревата срывами в свою противоположность. Эти рассуждения, которые с виду кажутся прямо не причастными к «Сохранению», мы приводим для того, чтобы убедить читателя, что «Сохранение» в главном и исходном смысле и содержании должно базироваться на постоянном соотнесении себя и на постоянном самоощущении только в ареале и сутях всеобщей энергетики Мироздания, понимая себя как привязанную и зависимую от неё частность. Посмотрим на разницу человека «единичного» и человека «привязанного к всеобщности». В первом случае до Бога человек «в голом виде» предоставлен сам себе и собственным заботам о себе и вынужден изыскивать средства и способы материализации этой заботы. Во втором случае человек сразу предстаёт обременённым ожиданиями от Бога благ за молитвы и не возбуждает в себе поиски способов самосотворения и самополучения этих благ. Эти два психических состояния с принципиальной разницей в самосохранении, в самоорганизации, в самодеятельности и в самоответственности.
Раздел 4
Бытующая религиозная заданность
Да, умнейшие люди составили «Священное Писаиие». Суть в том, что, во-первых, это люди, а не боги, во-вторых, писано для людей и, в-третьих, по роду людской природы писано в угоду одних и эксплуатацию других. Какие бы протестующие мудрости по этому поводу не выдвигались, тысячелетний ход истории религии и человечества подтверждают доволы. И тем не менее, сила, всеобщность, глубина внедрения в психику, например, в психику христианина, продолжают ёмко сохранять своё влияние на массы людей и определять их поведение, в том числе и отношение к «Сохранению». Поэтому для темы книги важно изложить положение дел в догматах религии, чтобы помочь человеку сознательно аргументировать своё поведение и свой выбор.
В предыдущих книгах на базе объединения и обобщения широких, объёмных, глубоких и главное, объективных исследований христианства и жизни Иисуса Христа многочисленными учёными мира были показаны: 1) корыстная, массовая узурпация и уничтожение церковью первичных источников; 2) «исправление» церковью начальных положений раннего христианства; 3) его зарождение не Иисусом, а Павлом; 4) искажение жизни и деяний Иисуса Христа в угоду своим догматам. Учёными мира чётко и объективно найдено, доказано и показано, что Христос не умер на кресте, не возносился на небо, а прожил 120 лет и умер своей смертью в Кашмире; 5) острая и ёмкая критику христианского католицизма под давлением наступающего капитализма, расчленение и потерю им традиционной силы и влияния.
Тем не менее папское католичество продолжает существовать на базе своих остатков, бороться новой апологетикой, приспосабливаться к современности и сохранять как положительное, так и отрицательное воздействие на мир и людей. Весь этот сложный комплекс явлений мы и назвали достаточно условно «Бытующая религиозная заданность». Поэтому раздел так и назван. Повествование и свои исследования построим по смыслам пяти вышеназванных пунктов. Материалы раздела и его пунктов нам важны тем, что способны предметно показать их несоответствие истине, что они не могут быть исходными и руководящими в помыслах и действиях, а также расчистить творческую свободу индивиду и личности в целях активации «Сохранения».
4.1. Приватизация и искажение церковью
жития и учения Иисуса Христа
Враньё об Иисусе Христе скрыло от людей живое, бытовое его восприятие как Человека с Большой буквы, а не богоподобного лица, игнорируя светское, обиходное, доходчивое и по-деловому интригующее и настраивающее на живое подражание. Было искажено всё вековое пространство, сдвинувшее исторический процесс. Иисус Христос принёс в своё время единственно правильные проповеди, чтобы воспрепятствовать развитию общества в порочном направлении, Через 2 000 лет мало что изменилось в этом отношении. Эта приватизация (присвоение) и догматическое искажение реальной жизни и учения Иисуса Христа были продиктованы матёрой и махровой по роли и масштабу корыстью людей церкви. Учёные мира самым убедительным образом доказали, что всё было не так. Всемирная наука (множество учёных) обнаружила и вскрыла то огромное 1) умолчание, 2) напластование, 3) саможитие Иисуса Христа, совершённые христианством во многих веках.
Исследования учёных очень многочисленны, на Западе составлены из них целые библиотеки. Исследования велись как европейскими, так и восточными учёными под общей рубрикой «Поиски исторического Иисуса». Под «историческим» большинством понимался и трактовался реальный, живой Иисус Христос. В наших третьей и четвёртой книгах в россыпи, фрагментарно по разным поводам и по разным авторам были приведены результаты многих исследований. Сегодня по теме этой книги нам нужен их объединённый, сквозной, целостный смысл и содержание, нацеленные на вопросы «Сохранения». Сделать это можно только собрав разрозненные выборки из третьей и четвёртой книг, объединить их единым смыслом и истолковать по-новому. Пусть читатель простит нас за то, что некоторые положения в наших рассуждениях будут вынужденно повторяться. Аргументированная идея «Истинного Иисуса Христа» стократно стоит того.
После распятия Иисус со своими спутниками следовал тем же известным ему маршрутом, двигаясь в обратную сторону. Трое шли с ним всё время: Мария – его мать, его сестра и Магдалина. Согласно Еангелию от Филиппа дева Мария последовала за Иисусом и Марией Магдалиой в Индию. Дева Мария умерла во время этого путешествия и была похоронена в месте, которое стало называться Мари, а с 1875 года могила называется Маи – Мари – де – Астхан, или «могила девы Марии». На обширную исследовательскую и научную проверку оказалось, что Христос не умер на кресте, следовательно, не воскресал и не возносился на Небеса, значит не сходил на апостолов вместо него Святой Дух. Значит Бог в христианстве вовсе не троичен, он один и един. Правду, открытую учёными, папство уже признало и сколько не пыталось бороться с фактами и с учёными, правда победила. Но практических выводов папство не сделало и не будет делать, т. к. это означало бы «закрытие» христианства со всеми последствиями.
Воскресение Христа после смерти и физическое воскресение из мёртвых в Судный день – это две коренные идеи, это фундамент христианства. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15.14) По утверждению Корана воскресение Иисуса после смерти оспаривается. Вырисовываются факты глобального масштаба, всемирного уровня, глубочайшего значения и колоссальной Кривды, совершённых церковью для своего земного благополучия путём использования чистейшего праведного учения Христа с необходимыми для этого искажениями и подтасовками. Глыба этого факта апофеозна и умопомрачительна. «Эта Божественная истерия развернулась в течение двух тысяч лет и более».
Позорным для христианства следует признать факт, что иерархи церкви, владея полнейшей информацией, знали большинство истин, обнаруженных исследователями позднее. Не знать было физически невозможно. Скрывали!. Не менее позорным надо признать абсолютно достоверный и ведомый всему миру факт утери 18 лет из жизни Иисуса, спрятанных церковью. Учёные назвали их позднее «Утерянные годы», нашли и описали их. Неопровержимые и обширные доказательства о них и о жизни Иисуса Христа в Азии после распятия собрали Н. К. Рерих и министр культуры Индии и Кашмира Вида Хассиайн. Они обнаружили, что формула Иссы-Учителя воспринята и живёт на всём Востоке: в Кашмире, Ладаке, Бутани, Тибете, Монголии.
Обнаружен большой реальный пласт суждений и источников о жизни Иисуса на Востоке как во время его первого пребывания, так и во время пребывания после распятия. Была записана живая история живых людей и найдены в монастырях «писания и манускрипты». Фиде Хассиайну по его должности были доступны практически все наличные источники, по которым он не только нашёл и описал «Утерянные годы», но и проследил всю земную жизнь Иисуса Христа. Хассиайн установил, что Исса, Йузу Асаф и Иисус Назорей являются одним и тем же лицом на Востоке. Он был известен также и под другими именами.
Хассиайн аргументированно доказал, что : а) для Иисуса был изготовлен специальный тип креста, который имел маленькое сидение и скамеечку для ног; б) Иисус был помещён на крест в пятницу в шестом часу, и суббота должна была начаться в тот же день во время захода солнца – всего лишь через три часа; в) его ноги не были переломаны как полагалось; г) Пилат позволил Иосифу унести тело Иисуса сразу же. Гробница Йузу Асафа находится в Розабале в г. Шринагар столице Кашмира. Во время посещения гробницы Хассиайн обнаружил плиту с рельефным изображением отпечатков святых стоп, на которых запечатлены следы ран. Последующие исследования установили, что отпечатки были сделаны с натуры с естественными подробностями.
Тело снятого с креста Иисуса первоначально покрывала священная (Туринская) плащаница. Немецкий автор Курт Берна в своей книге «Иисус не умер на кресте» привёл научные доказательства того факта, что сердце Иисуса всё ещё билось после того, как его тело сняли с креста. Когда Иисус был завёрнут в плащаницу, кровь продолжала течь из многих ран на его теле. Аргумент автора заключался в том, что мёртвые тела перестают кровоточить. Курт Берна написал папе римскому Иоанну ХХ111 о туринской плащанице в 1959 году и утверждал: «В течение последних 24 месяцев разные специалисты из немецких университетов пытались опровергнуть мои открытия, и им так и не удалось сделать это. Открытие подразумевает, что существующие и прошлые поучения христианства являются некорректными».
В следующем году после письма Курта Берны папе, папа римский Иоанн ХХ111 выпустил прокламацию, опубликованную 02 июля в газете «OSSERVATORE ROMANO» под заголовком «Полная сальвация тела Иисуса Христа». В ней он сделал заявление о том, что «сальвация» (спасение) человеческой расы осуществлялась через кровь Христа и, что с этой точки зрения факт его смерти не является существенным. Следовательно папа признал, что смерть не состоялась. Заявление в корне отличалось от предшествующего догмата церкви и соответствующего утверждения апостола Павла. Несомненно, что церковь решилась на этот чрезвычайно радикальный шаг благодаря исследованиям учёных, подобных Курту Берне, и опасением, что с развитием науки и технического прогресса будет неопровержимо доказано, что в плащаницу было завёрнуто живое тело Иисуса. По индивидуальным признакам, о которых сообщил Курт Берна Хассиайну, удалось установить прямую связь Йузу Асафа из Розабала в Кашмире с его плащаницей в Турине.
Был ли Иисус Христос Богом? Иисус никогда явно не говорил, что «Я есть Бог», а называл себя «Сыном Божьим» и «Я есть единственный путь к Богу». Апостол Фома тоже вопрошал «Был ли Богом? Не знаю. Я ухожу сомневаясь. Он был Человеком без маски. Он не был Богом. Он был грустью и улыбкой» (Евангелие от Фомы). Подавляющему большинству учёных мира на объективном научном уровне ясно отсутствие человекоподобного Бога, равно как это известно и значительной доле цивилизованного человечества. Тем не менее Никейский собор (325 г.) утвердил символ веры, говоривший о Христе как «о рождённом прежде всех веков», т. е. до начала Бытия.
На месте христианской церкви св. Фомы в Индии был найден каменный резной крест, который был высечен самим Фомой, о чём имеется письменное свидетельство. На кресте надпись: «через страдание на кресте мессия Иисус принёс спасение миру». О смерти Христа не говорится. Фома более других бывший с Христом при его жизни, знал, что Иисус пережил распятие, поскольку Фома даже построил гробницу в Розабале в соответствии с предсмертными предписаниями ему Иисусом. По Фоме, Иисус прожил 125 лет. Фома написал «Сказание Фомы о детстве Иисуса» и второе Евангелие, найденное в 1945 году в Египте, наряду с евангелиями от Марии Магдалины и Филиппа.
Изречение апостола Фомы на кресте о спасении человечества по смыслу означало, что спасать людей будет не распятие Христа, а его учение и следование ему людей. Но монополизировавшая Иисуса христианская церковь, провозгласила более «удобный» для себя и христиан постулат о том, что «Иисус умер за наши грехи и что мы спасены его смертью». Исследования Байджента, Ли и Линкольна да и многих других учёных убедительно показывают, что Иисус никогда не намеревался создавать новую религию. Учёные подчёркивают, что основы христианства были заложены не Иисусом, а Павлом, который был хорошо образованным фарисеем. Но известно, что Иисус с детства не почитал фарисеев и боролся с ними. Церковь же считает Христа единственным создателем христианства, полностью игнорируя предшествующие ему традиции и деяния Павла. Христу даже приписываются слова: «Я просто хотел поведать людям о пути любви и истины, указанном Великим Богом, а люди претворили мои слова в верование, назвав его христианским. Главным в этом учении они сделали поклонение идолам, появились люди, использующие его в своих эгоистических целях, чтобы достичь власти над другими людьми, дошло даже до того, что они стали воевать друг с другом. И какие же несчастья это принесло людям».
Оказалось, что подлинное учение Иисуса было выхолощено его же окружением, например, Павлом, а затем многочисленными «улучшателями» Библии от христианства. Святой Павел, который изобрёл доктрину о том, что «мы спасены смертью Христа на кресте», прекрасно знал, что Иисус не умер на кресте, ибо встречался с ним позднее. Искушение создать экзальтированный образ и самый основательный догмат христианства взяло верх. Вот и наш академик Кандыба В. М. уже сегодня доказывает, что то, что мы сегодня называем «Христианской религией», к учению Иисуса Христа не имеет никакого отношения. Он предлагает сравнить текст учения Христа, помещённый в Библии, с тем, что предлагало и предлагает вот уже две тысячи лет, так называемое, «Христианство».
Кандыба В. М. также утверждает, что чудеса, которые продемонстрировал Иисус в Иудее, не были редкостью в Древней Индии. Хорошо известен смертельный транс восточных йогов. Вино и обращение равнодушных – это одни из сидх или паранормальных способностей, которыми человек обладает на определённой ступени йоги. Иисус изучал раджа-йогу (в г. Пури) и буддизм в г. Сариатхе в Индии, и он был хорошо сведущим в этих религиозных и духовных традициях. В писаниях индуизма он упоминается как Исса-Натхе и бодхисатва. Это закрытый орден совершенных садха-йогов, которые достигли немыслимых высот самореализации по сравнению с обычными йогами. Факт признания Иисуса в Индии надхаи и получение им прижизненного статуса бодхисатвы в возрасте примерно 30 лет говорит сам за себя и он указывает на то, что с эзотерическими знаниями Иисус был знаком далеко не понаслышке. Иисус знал истины о «воскресении» и «вознесении», о своих чудесах, позаимствованных им у индийских йогов. И использовал их в угоду внушения единого бога.
В религиозной и другой литературе засвидетельствовано 300 случаев после Христа хождения по водам. Физика объясняет это способностью человека перераспределять энергию гравитации, условно говоря не вниз, а «вверх», т. е. в направлении смещения градиента в теле. Здесь очень кстати слова, которые великий Эйнштейн сказал о том, что процесс научных открытий – это непрерывное бегство от чудес. Аргументированно также считается, что Пилат, написавший письмо Римскому Цезарю об Иисусе, будучи не в силах напрямую спасти Иисуса, организовал казнь таким образом и в такое время, что Иисус мог пережить это суровое испытание, владея высшими достижениями и возможностями Йоги, используя их.
Апофеозно нелепым следует назвать состояние, которое установил Бард Эрман: «У нас вообще нет ни одного документа, написанного каким-нибудь свидетелем жизни Иисуса. Нет данных о его рождении, нет записей очевидцев его чудес, нет протокола суда над ним, нет записей того времени о его смерти. Все наши источники более поздние…Все свидетельства, которые у нас есть, принадлежат более поздним авторам. Поражает, что эти авторы не входили в состав непосредственно приближённых к Иисусу последователей. Взять хотя бы четыре евангелия Нового Завета. Они написаны на греческом, блестяще образованными авторами, где-то через 30-60 лет после смерти Иисуса. А последователями Иисуса были крестьяне из Галилеи, говорившие по-арамейски, и вряд ли знавшие греческий, и уж тем более не умевшие составлять повествования (или даже читать) по-гречески». Учёные уже давно установили, что эти евангелия проблематичны как исторические источники и имеют право быть толь как предписания для верующих. Более того, именное авторство четырём евангелиям было приписано христианами второго века, чтобы утвердить их апостольское происхождение. Поэтому апостольские имена им просто приписали.
Фигура Иисуса была в значительной мере сотворена людьми, и даже не столько современниками, сколько его более поздними последователями. Пробираясь по цепочке источников четырёх евангелий, Бард Эрман вынужден был констатировать: «Если спутники Иисуса не записывали то, что Он говорил и делал на протяжении своей жизни, то истории об Иисусе должны восходить к устной традиции. Другими словами, после (или ещё до) смерти Иисуса его ученики рассказывали истории из его жизни так, как они их запоминали; затем люди передавали их другим, а эти другие дальше и т. д. Устные рассказы о жизни Иисуса продолжались годами – десятилетиями, пока кто-то не догадался записать их (например, Марк). Таким образом, в конечном итоге наиболее ранние письменные свидетельства, дошедшие до нас, и те письменные источники, на которых они были основаны, восходят к историям, передававшимся из уст в уста год за годом, десятилетие за десятилетием» [«Религия, её сущность и происхождение», с. 237]. Но при этом, конечно, не мог не иметь места «испорченный телефон». У учёных есть доказательства, что именно так это и происходило.
Засилье религиозного догматизма отнюдь не случайно. Его мощное историческое господство было рукотворно создано путём жестокой сепарации, переделки и сокрытия первичных источников и их содержания, которые церковь насильственно осуществляла на протяжении веков. «Еретические» евангелия были для церкви неприемлемы, потому что так или иначе изображали Иисуса как человека. Но оказалось много других евангелий, которые были отклонены как «недостоверные». К настоящему времени уже обнаружено около 50 апокрифических (непризнанных) евангелий. Хотя большинство этих работ уничтожались согласно постановлениям церкви, некоторые копии сохранились и дошли до нас. Например, евангелие от Варнавы (дяди Марии и спутника Петра) было принято как каноническое в церквях Александрии до 325 года, когда на Никейском соборе того года было принято решение уничтожить все копии этого евангелия и всякого, кто обладает этим евангелием, приговаривать к смерти. Каково!? Копия этого евангелия была найдена лежащей на груди Варнавы в его гробнице на Кипре. Курт Берна был приговорён к тюремному заключению, пострадал и Хассиайн, хотя был мусульманином.
Итак, в свете обнаруженного и доказанного, христианство не должно было бы оставаться в его ортодоксальном виде, а жизнь Христа после распятия подрывало христианство в своём основании. Но этого не произошло, если не считать скромного заявления папы, опубликованного в единственной итальянской газетке. Почему? По сущности своей без воскресения Христа не должно быть и христианства. Потому и такая всемолчаливость и всеотстранённость. Это легко проверить утвердительно. Спросите себя, читатель, согласны ли вы усомниться в своём миропонимании и в итоге основательно поменять свои установки и практику жизнедеятельночсти? Конечно нет! Причин немало: 1) огромен и тяжёл пласт традиций; 2) высока заинтересованность в сохранении статус-кво властей; 3) высока незаинтересованность и «пугливость учёных; 4) недоступен индивид в своих догмах, укоренённых в его психике; 5) неподъёмна инертность людской массы и т. п.
4.2. Религиозная остаточность в людях
Ущербное влияние догматов христианской религии на людей достаточно подробно было описано в пункте 1.5.2. четвёртой книги, где основным фактором ущерба людям названо и рассмотрено угнетение и сдерживание потенциалов саморазвития индивидов и свободы их деятельности. Но сделано это было в режиме номинальной констатации фактов и явлений как таковых без привязки к проблеме «Сохранения». Было высказано много критических мнений учёных мира. Здесь же на примере отдельных фактов наклоним рассуждения в сторону смыслов проблемы, чтобы почувствовать её предметность в сфере религиозной остаточности.
В одной из проповедей Иисус сказал, что теснины и трудности жизни выводят к истинности, а «широкие врата и пространный путь ведут к погибели». Аналогично можно рассуждать, что длительная блаженная жизнь чревата сменой неблагополучием. «Дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердце человека» [Ф. Достоевский]. Человек воочию обнаруживает пользу от общения с себе подобными и угрозы от соперничества с ними же. Жизнь для него представляет собой восходящий колебательно – маятниковый процесс в своей парности с тяготением к полезным результатам. Для практической реализации каждой из противоположных жизненных пар человечество наработало множественные цепи действий и деятельности. В их атрибутику и содержание обширно и твёрдо вошли сила и хитрость. Различия индивидов не только их сохраняют, но расширяют и разнообразят. Сегодня главные различия снова переместились к богатству, знатности, рангу, могуществу, общественной роли, личным достижениям и достоинствам. По ним и судят человека.
Не спроста «Страшный Суд» признан религией в качестве одного из её основных судьбоносных принципов. Догмат о «Страшном Суде» и воскресении из мёртвых для присутствия на нём, хотя и ослаб в своей жёсткости, но продолжает сохранять немалую остаточную силу и влияние, по крайней мере отдельными своими аспектами. Такова притча о спасении души, обретения Царства Божия и Рая и притча о наказании за грехи, т. е. снискание Ада. Сила притч поддерживается жёстким и непримиримым отношением церкви к греховности. Моральный эффект для людей неоспорим, т. к. требования распространяются и охватывают всю глубину природы человека.
Но с другой стороны индивид как бы «не дотягивает» («не доделывается», «недосозревает») до полной реализации своих коренных сутей. Чтобы ослабить эту противоположность, нужно признать наличие своеобразного ада здесь, на земле, его и остерегаться. «Покаяние» по-гречески означает «перемену мыслей». От неё далековато до порицания себя самого, что и означает в религии покаяние. Не укладывается также и постулат исходной, первичной греховности факта зачатия и рождения человека. Они-де изначально происходят во грехе. Зачем родиться, чтобы тут же и спасаться? Тогда лучшим спасением будет не родиться вовсе.
Русскому крестьянству, особенно в Северных районах России, вплоть до революции был присущ мощный пласт религиозного искательства, большая совокупность и разнообразие отправляемых религиозных праздников, событий, дат, прославления святых угодников и многое подобное. Народная фантазия здесь не знала ни границ, ни удержу, порождая множество доморощенных суждений и толкований. В религиозном творчестве крестьян значатся: предания, легенды, приметы, свои собственные названия праздникам, о происхождении и тайном значении которых крестьяне не знали; своими лубочными картинками переделывали толкования на свой лад священные истории, религиозные события, жития святых. Обычаи хоронить мух, тараканов, клопов по религиозным праздникам, например, в день Воздвижения явно и ясно говорит о примитивной наивности в отдельных событиях религиозного искательства.
Суеверия, основанные на воззрении на природу, тем дороги и милы простому, нетронутому сомнениями уму, что успокоительно прикрывают чёрствую и холодную действительность и дают возможность объяснять сложные явления самыми простыми и подручными способами. Можно смело похвалить это людское творчество в объяснении, понимании и смирении с нелёгкой крестьянской бытностью, ибо оно вселяло в людей психическое удовольствие и душевное спокойствие. Однако, не в укор, а в добавление второй половины пары такой бытийности, следует сказать, что состояние успокоения не сопровождалось и не дополнялось стремлением к поиску разнообразного труда, кроме малоэффективного земледелия, на базе активов грамотности. Было даже наоборот – она отрицалась. И бедность сохраняется.
Итак, религиозная остаточность продолжает бытовать в людях. Проблема «Сохранения» в данном случае требует изжития той части остаточной религиозности, в которой она продолжает тормозить сохранение здоровья индивида или ведёт к прямым потерям. Подчеркнём – только той черты. В принципе, потери здесь означают недобор (недоиспользование данного) силы, энергии, достижений, успехов личностями в качестве их активных начал. Но светское освобождение от религиозности автоматически не означает этот нужный добор. В целом, в остаточной религиозности помехи дисперсно рассыпаны по событиям и времени. Главными потерями людей в свете вековой неправды об Иисусе Христе состоят в том, что 1) догматы религии прививались человеку с раннего детства почти насильно; 2) человек вобрал их в себя и они стали его частью; 3) в угоду им человек затормозил своё саморазвитие по многим аспектам и направлениям; 4) самое важное – с индивида сняли и он сам снял с себя ответственность за себя и, следовательно, ответственность за «Сохранение»; 5) человек стал постоянно носить с собой и в себе недоборы своих свершений и реализации в натуру своих возможностей.
4.3. Апологетика в современности
Апологетика продолжает своё шествие; религия продолжает самосохраняться и защищаться. Теперь она цепляется к современности как таковой, приспосабливая к ней свои догматы или трансформируя их под неё. А противостояние номинально осталось традиционным, противники прежние – религия и атеизм. Оба продолжают «по-своему» развиваться. Можно подумать, что эти вопросы не имеют непосредственного отношения к «Сохранению». Однако их состояние и энергетическая наполненность образуют виртуальную среду, своего рода «эфир», обновления в котором, без сомнения, сказываются на помыслах и действиях людей.
Главнейшим и определяющим состоянием настоящего момента истории следует признать критериальный фактор параллельного существования традиционных пониманий и толкований Мироздания – религиозного и светского-атеистического, доросших до уровня и качества мощных, глобальных, автономных блоков, уже не нуждающихся и не посягающих на активное взаимно уничтожающее порицание. Объективность момента обусловлена наличием ёмких, обширных теоретических и практических наработок, накопленных за века, и огромными массами своих адептов, объединённые силы и мощь которых в каждой из них превращают их в самостоятельные и независимые друг от друга глыбы, на равных представленные в пространстве Мироздания. Поэтому они и продолжают развиваться теоретически и практически врозь, не обращая внимания друг на друга и на содержание фактов взаимных несоответствий, неправды, грубых невязок.
В данном случае не имеет принципиального значения житие людей по воле своей или житие по-религии, потому что в основе своей, в глубинах своих на самом первичном, начальном уровне миропорядка имел место определяющий пласт «Незнания». Как таковое, оно не воспринималось физически, и потому составляло для человека некую сакральную действительность, которая в определённой мере довлела над человеком. Достижения современных наук всё более просвечивают «Незнание» и находят в далёком – далёком конце, т. е. в начале начал, единую энергетическую основу, одно основание. Поэтому и понятна тенденция сближения двух типов жития. Но тем не менее за века теория и практика каждого из них отдельно накопили пласты своих достижений, которые в разделённом мире всё более и более концентрировались вокруг себя, привнося в мир огромные массы информации и приобрели твёрдое и неотъемлемое право быть самими собой и быть сами в себе.
С точки зрения «Сохранения» это означает, что нам надо использовать равноценное, благожелательное и уважительное расположение к каждому из типов жития, не посягая ни на одно из них. И не имеет значения, что в одном из них сохраняется сакральная мнительность, а в сутях другого случая – объективно найденная правда вещей. Здесь сакральное, метафизическое, мистическое, эзотерическое имеют адекватные смыслы. С другой стороны, не заангажированность, априорная незаданность исследовательской работы учёных, о которой выше было немало написано, обусловливает их объективную, реальную, биопсихическую потребность в знаниях и истине, что уже само по себе говорит об объективности и правдивости результатов их исследований. В них можно верить, а можно и не верить – ваше право и ваша потребность. Для «Сохранения» важно, чтобы они были реальными и энергичными.
Примером современной апологетики служат исследования кардинала Вальтера Каспера, описанные в его книге «Иисус Христос. Но оттолкнёмся от правдивости, чтобы почувствовать «накал страстей». Поскольку Иисус не умер на кресте и, следовательно, не воскресал, постольку его второе пришествие и «Страшный Суд» отменяются. Но так ещё не принято знать и думать, хотя факты никуда не денешь. Для искусства, например, это не указ, его обширные художественные изображения и литературные источники, лишённые факта их религиозного смыслового содержания, вносят в подсознание людей великую эсхатологическую драму человечества – его конечное существование и отмирание.
Равно можно утверждать и о том, что в свете показанного выше существования двух самостоятельных глыб всемирной информации, смелые суждения и толкования Каспера В., о жизни, смерти, роли и учении Иисуса Христа не только имеют право быть, но и развивают христианскую апологию в обстоятельствах и условиях современности. Его апология пристёгивается к новым аспектам действительности: феминизму, экономике во всех сферах, социологии и даже к наукам, с одновременной постановкой для себя задач: 1) новые подходы к её роли и месте; 2) иная преемственность между прошлым и настоящим; 3) обновление метафизики религии; 4) образование и внедрение христологии; 5) обновление церкви с сохранением её идентичности (задачка, поставленная Ватиканом). В наше время возник и углубляется разрыв на духовно – историческом поле. Реальность всё более объективизируется, а религия и вера всё более отделяются от неё, обособляются и уходят в субъективную сферу индивидов.
Историко-догматические и богословские исследования продвинулись вперёд и выработали новые подходы. «Второй Ватиканский собор» видит современное человечество на пороге новой эпохи своей истории…Оно совершается сегодня под знаком больших надежд в условиях глубоких кризисов, перехода от более статичного представления о порядке вещей к более динамичному и эволюционному представлению.
Интересно, что параллельно Каспер В. вынужден признать, что Иисус был иудеем и благочестиво исполнял обязанности. Подтверждается основная идея христианства: Христос умер для спасения человечества. Неудобный факт воскресения теперь толкуется иносказательно. Каспер приводит суждения богословов. «Выражение «Иисус воскрес» не историческое высказывание, а интерпретация видения»; воскресение –дескать привиделось; «воскресение означает: дело Иисуса продолжается» [Бультман]. «Вера в воскресение замещает само воскресение» [Панненберг]. Здорово! Казуистика, да и только! По мнению Фейербаха, Маркса, Ницше, Сартра, Блоха, Камко и др. признание Бога делает невозможным людскую свободу. Критикуя атеизм, Каспер В. ненароком «приоткрывает карты», приводя, например, высказывание Аугштайна Р.: «Следует показать, по какому праву христианские церкви ссылаются на такого Иисуса Христа, которого не было, на доктрины, которым он не учил, на полномочия, которые он не раздавал, на богосыновство, которое он сам считал невозможным и на которое он не претендовал».
Хотя Каспер В. и критикует атеистическую пропаганду ХХ века за то, что она окончательно объявила весть о грядущем Царствие Божьем фантазией и опиумом и тем самым она препятствует решению земных проблем, он не утверждает его физическое существование, ибо оно не пришло и не приходит, вопреки заверениям Иисуса Христа. Вместо этого снова вынужден прибегать к трансформации понятия и к иносказанию: Царство Божие сегодня-дескать скорее означает слова утешения и надежды в ситуации угнетения.
Итак, несмотря на тот факт и обстоятельство, что «для многих людей появление современной науки подорвало саму идею существования богов и стало угрозой для перспектив религии» [Райт Р], новая апологетика продолжает действовать и остаётся активной в противоположность молчанию теперешних учёных, для которых точка в понимании начал миротворения ещё не поставлена. И в этот разъём между недоказуемостью и точным знанием догматика и апология религии продолжает по-новому вторгаться. Негативный смысл новой апологетики – «втирание очков» от религии на новый лад и новым языком.
Генон справедливо констатирует, что сегодня массы людей одержимы идеей «Конца света». Генон утверждает, что спасение современного мира и цивилизации от грядущей катастрофы состоит в восстановлении Традиции как Высшей Духовности, остатки которой он ещё усматривает в католицизме. Однако, Каспер сказал слова о чисто христианской традиции в контексте современной мысли, не подразумевая Традиции Генона. Так что возможность реставрации ещё сохраняется. И глядя очень далеко, можно предположить, что реализация этих потенций способна обнаружить единое общее тонкоэнергетическое основание религии и атеизма вместе. А пока предстоит апеллировать к земному и основываться на его растущих возможностях, которые нам видятся в обновлении веры.
4.4.
Н
оовера и «Сохранение»
Содержание, сущность и прерогативы Нооверы как обновлённой веры были показаны в номинальности в четвёртой книге в пунктах 2.4.2. – 2.4.4. Особо интересной в нём надо признать физику механизмов воздаяния. Вопросы весьма ёмкие и специфические. В описаниях четвёртой книги есть немало информации, пригодной для объяснений «Сохранения», повторять её здесь нецелесообразно. Интересующегося читателя отсылаем к четвёртой книге. В данном пункте изложения выделим аспект наличия реальных, сильных и действенных моментов в прерогативах Нооверы, которые способны и могут активизировать и наполнять содержанием решения и положительные результаты в сфере «Сохранения». Сейчас только подчеркнём, что в обновлённой вере заложены реальные механизмы и физические субстраты наличествующих в пространстве Космоса и готовых решений, ожидающих по запросу выхода в натуру для удовлетворения запроса.
Скажем об этом другими словами. В сущности своей обновлённая вера, основываясь на Бого-Само-Законах, несёт внутри себя мощные созидательные потенции и где-то даже требует самовозбуждения своей энергии в целях принятия и использования её возможностей в стяжании здоровья и долголетия по запросам личности. Ноорелигия не только не потребует важных, судьбоносных установок от человека, но напротив, намного добавит ему таких возможностей. Диапазон между «хотеть» и «мочь» резко сократится в отличие от неопределённости сроков в традиционной религии.
Принципиальное и главное отличие Нооверы от традиционной веры в данном частном вопросе поиска адекватных «Сохранению» поведения и мышления состоит в том, что первая гарантирует индивиду объективную и реальную оценку его действий и мыслей, хотя и в рамках принятых обществом устоев, но сугубо персональных, индивидуальных, самобытных, а вторая требует ожидания непонятной оценки, не гарантирующей одобрение, мнимым Богом. В житейской реальности нооверующий оказывается сам себе судьёй без всякого «Страшного Суда» и, следовательно, получает реальную, фактическую возможность видеть и понимать жизненные процессы не в конце жизни, а «здесь и сейчас», отвечать сам за себя и самому себе за их праведность. Тем самым, он освобождается от страхов и получает простор в самореализации. При этом, чем больше наш рациональный ум преобладает над нашими импульсами и инстинктами, тем полнее, теснее будет наше «подключение» к Самозаконам и эффективнее жизнь.
Мы вовсе не пытаемся отрицать Бога, но представление о нём имеем иное, более объективное, чем традиционное христианское представление. И более, мы вполне допускаем мысль о том, что смелые, откровенные суждения и утверждения новых апологетики, богословия, догматики на гранях смыслового и словесного фола могут иметь место и быть по двум причинам: во-первых, они объективно и физически аморфны, а потому непроверяемы и мощно поддерживаются и сохраняются всей силой государственного и общественного официоза и, во-вторых, обслуживают массовые установки и психологическое равновесие множества людей, трогать которые непредсказуемо чревато.
Однако, человеку всё более велено и надлежит знать, исповедать и придерживаться требований мирового порядка, обеспечивая не только своё собственное равновесие и покой, но и сохранять равновесие миропорядка как в широком исходном, так и всех отдельных планов и аспектов действительности. И тогда заслуженное «Спасение» придёт само, за ним не надо будет отправляться на небеса, да ещё и после смерти, ибо истинный смысл слова «спасение» (англ. SALVATION) означает целостность, неповреждённость, крепкое здоровье, отсутствие внутреннего хаоса. И слово и дело сугубо бытовые, обиходные, земные. В нашем аспекте «спасением» следует считать предельно возможное сохранение своего здоровья и долгого срока благополучной жизни, а также и особенно благим отношением к своей смерти и спокойным «ровным» умиранием в конце.
* **
Завершение повествования об учении Иисуса Христа и Религии прежние недоумения не только не устранило, но и усилило. Вопрос архипринципиальный, поэтому необходимо рассмотреть его «издалека», предельно аргументированно и связно. Недоумения вызывают факты реальности, нуждающиеся в объяснениях, но лежащие на поверхности, и никого из людей не озадачившие за двухтысячелетие. Скажем по- порядку.
1. Павел, фактический зачинатель христианства, неожиданно изменил своему начальному призванию – фарисейству, убеждённым сторонником и проводником которого он был. «Какая-то неясная человечина» побудила его изменить верованию. Какая? Ведь простое объяснение предстоящей выгоды для фарисея такого уровня и масштаба не серьёзно. Что?
2. Исключительно короткий для хода всемирной истории срок (менее 200 лет) и подавляющая громада человечества для приобщения к новой вере. Почему так быстро и так массово? Ведь никакой пропаганде, в том числе и религиозной, в принципе такое непосильно, ибо масштабы и инерция человеческого огромны. Что?
3. Имела место относительно небольшая доля населения – несколько тысяч первых христиан-мучеников, не сравнимая с миддионами добровольных адептов веры. Всё человечество изумительно быстро и массово «сдалось».
4. все времена, вплоть до настоящего времени, никто из верующих и атеистов не воспринял, не озадачился этой событийностью, далеко выходящей за рамки общечеловеческой логики и здавого смысла вообще.
5. Обширнейшие и глубочайшие результаты исследований учёными всего мира объективно установили, вскрыли и показали искажение церковью учение и жизнь Христарыли продолжение его жизни после распятия до возраста 120-125 лет. (Павел тоже знал об этом, ибо встречался с Христом после распятия). Вся всемирная масса верующих отнеслась к ним индиффирентно и проигнорировала их.
6 . Не приносит прозрения и вся мировая Система Конденсирования Опыта (СКО) человечества и пока не взывает к прозрению и поискам причинностей.
7. Колоссальная масштабность и не менее колоссальная удалённость вышеприведённой событийности от её тончайшей истинности, которую лишь слегка задевали традиционные визуальные объяснения, имевшие место среди людей на протяжении многих и многих веков, говорит, во-первых, о том, что до настоящей истинности ещё далеко и, во-вторых, о том, что причинность лежит исключительно глубоко, в начальной Вселенской субатомной глубине. Вся.случившаяся мировая религиозная событийность прочно «села» на могучую бытовую недоступность понимания вещей.
8. У меня пока тоже нет истинной глубины познания и понимания этих «вещей». Пока не умею ясно и аргументированно проникнуть в эти «Дали Мироздания», в сути организации человечества. Но есть, правда, на чувственном уровне интуитивные догадки, позволяющие построить приблизительные гипотезы.
9. Пока могу констатировать, что учёными обнаружена и доказана в людях некая «пустота», требующая заполнения, которое исторически традиционно выражалось в поисках человеком некоего «Абсолюта». Это как бы внешняя сторона дела, а внутренняя «Ять» состоит в тончайших субатомных основаниях человека, его психики и сознания. До этой Яти и нужно будет добираться своими размышлениями, поисками, раздумьями, всей своей дальнейшей работой. К следующей книге, если ещё предстоит быть, постараюсь что-нибудь наработать.
10. Механизм и залог работы ясен: будем собирать знания, которые в мире вообще рассыпаны, привязаны к месту, событиям и времени., и размещаемым в головах некоторых людей. Наша задачка – собирать!
Часть вторая
Людское самопроявление, адепты
действия
Заданные и наличествующие условия и реалии Мироздания, которые были выше заявлены и рассмотрены в первой части книги, надлежит использовать, осваивать, усваивать, потреблять, превращая в средства и блага жизни. Это уже второй акт глобального всемирного действа, в котором присутствуют исполнители и потребители со своими свойствами и спецификой. Практически такими объектами – адептами действия выступают: «Я», «Ты», «Мы», «Они» и разные группировки. У Зуавы они, таковы их действия и результаты в жизнетворении. Поэтому вторую часть книги следует посвятить их описанию. Речь должная идти о проявлении в действии людской самости, т. е. людской сущности в удовлетворении потребностей. Вторая часть книги так обобщённо и названа: «Людское самопроявление и адепты действия».
Раздел 5
Становление человека в ареале
законов Вселенной
5.1 Человек в звании «Человека»
Сегодня мы полноценные потребители и производители своих жизненных благ и сполна приобрели звание «Человек». Но таковыми мы стали не сразу: постепенно, поэтапно, перманентно.
Процесс объективен и неукоснителен. Мироздание несёт, сохраняет и охраняет в первую очередь человеческие взаимоотношения и взаимодействия, соблюдая и утверждая свой принцип, а именно принцип Вселенной в том, что каждый человек есть их творение с прерогативами своей неотъёмности и нужности им. Посягательства на человека сила Богозакона отвергает, неприемлет и наказывает в первую очередь. Можно легко обнаружить и заметить, что люди совершенно безразличные к другим людям даже без злобности неугодны Богозакону и облепляются всяческими лярвами, отягчающими и затрудняющими им жизнь.
Заканчивается период существования человечества, который (период) можно условно и обобщённо назвать «Незнание»; период от первобытности до современности. Его итогом было порождение множества объяснительных заблуждений, религия в том числе и прежде всего. Предмет «Незнания» сегодня объективно и действенно признан и существует как самостоятельный феномен параллельно с мощным «Знанием», которое его неуклонно сокращает.
Человек, как творение содержит в себе плотное энергетическое ядро, которое окружено его свойственностями и качествами и которые составляют основу содержания его «Я» и определяют его как вид. Этот вид уже решительно состоялся, стал неотъемлемым продуктом Земли и Космоса и вобрал в себя их субстантность. Тем самым человек присоединился и подчинился законам Мироздания, Космоса, Вселенной (Богозаконом) и вошёл своей энергетикой в качестве элемента в их глобальную энергетику и получил способность иметь к ней доступ. В жизненные потоки мира мы вовлечены не только материальной стороной нашего существа. Но тончайший флюиз пространство-время, заполнив наши тела, проник в нашу душу и заполнил её. В глубинах нашего существа мы все чувствуем запас смутных сил, своего рода определённый и неизменный «квант энергии», полученный раз и навсегда от прошлого. Здесь человек находит своё величие и своё рабство.
Конкретный человек есть малая мера того колоссального прошлого, в котором он происходил, складывался и состоялся. Значит сознание и разум современного человека содержат две инстанции – свою видимую, ощущаемую, осознаваемую и ту скрытую огромную по масштабу и содержанию невидимую часть. Она не просто индиффирентно невидима, она по существу своему всеобща, всеобъемлюща и по огромности своего вселенского масштаба не может быть физически охвачена восприятием. Но действие её ничуть не уменьшается. Ключевым моментом её следует назвать подспудное и неясное чувствование в себе и над собой некой силы, предначертанности, которую люди да и учёные назвали абсолютом. Иметь о нём хоть какое-то представление, пытаться постичь его и попробовать общаться с ним – стало насущной необходимостью отдельного человека и сообщества в целом. Возникла непонятная, глубочайшая, сильнейшая, довлеющая и специфическая человеческая потребность. Для её удовлетворения в частности явился Иисус Христос и была образована христианская религия.
Мощь потребностей всякого человека быть причастным к жизненной силе абсолютности, к неведомому, но довлеющему, придаёт этому человеку верование, которое есть продукт сугубо его личного мировосприятия, не нуждающегося ни в каких разъяснениях и доказательствах. У одних это католицизм, у других православие, у третьих баптизм, у четвёртых сектантство любого пошиба и т. д. Сколько людей – столько нюансов этих вер. Их сравнения и споры людей по ним бессмысленны и бесплодны. Теперь, в конце своей жизни я, например, могу заключить – чем дольше я живу, чем интенсивнее и напряжённее мой быт, мысль, труд – тем явственнее и сильнее я ощущаю, что моё «Я», весь ход жизни существует и находится в обойме, в тисках чего-то великого, непрестанно довлеющего надо мной, всей моей действенностью. Полагаю, что это и есть Бого-Само-Законы Мироздания. Соотносимость меня с ними есть сокрытое, но непременное условие благополучия души и дела жизни. Под «соотносимостью» разумею близость и даже синхронность физических параметров энергетики моих помыслов и действий с параметрами энергетики Самозаконов.
