Игры ума

Причина страданий

Люди обладают интеллектом, чтобы решать проблемы, но интеллект зачастую сам становится проблемой.

Сукти-мала

Вы когда-нибудь ощущали, что наш ум огорчается из- за собственного непостоянства и разных мыслей? Если наш ум огорчен той или иной мыслью, как мы можем сделать его опять счастливым? Если человек знает способ сделать из страдания радость для своего ума, то это действительно мудрый человек.

Например, когда мы испытываем физическое неудобство, мы не пытаемся изменить землю или небо, мы пытаемся изменить себя, собственную позу. Так, если мы устали спать на левом боку, мы не встаем, не меняем всю постель, а просто переворачиваемся на правый бок. То же самое с нашим умом: если ум причиняет нам беспокойства, мы должны просто изменить его. Если человек овладеет искусством изменять свой ум, то уже ничто не сможет его огорчить. Потому что мир не изменится, он останется таким же. Мы должны изменить самих себя. Если, например, становится холодно, то я надеваю теплую одежду, если еще холодней – одеваю обувь. Я не пытаюсь изменить холодную погоду, просто надеваю одежду. А иногда люди одевают два вида одежды для переменчивой погоды, теплую и более легкую: если становится теплее – одну снимают, другую оставляют или наоборот. То есть мы знаем, как решить такие проблемы внешнего мира. Но изменить страдания ума очень сложно, и люди во многих странах даже не пытаются искать ответ на вопрос, как это сделать. Но в Индии очень многие ученые занимались решением этого вопроса. Можно сказать, что в других странах много усилий было потрачено на то, чтобы избавиться от каких-то физических проблем, от проблем в материальном мире. Но в Индии получили свое развитие Йога и Веданта. Они направлены на то, чтобы избавить человека от страданий ума. Подумайте, как вам повезло – вы и так уже обладаете техническими или практическими знаниями о материальном мире, а теперь научитесь йоге и будете совершенными личностями. Если вы овладеете искусством медитации, будете знать, как произносить мантры, то в трудную минуту, когда вам будет тяжело, просто сядете, и сразу уйдут все несчастья.

Я уже понял, что причина страданий лежит не где-то во внешнем мире, а только внутри меня. 99% людей считают, что все проблемы причиняют им или другие люди, или обстоятельства. Очень мало людей понимают, что страдания они причиняют себе сами. Когда мы поймем, что именно наш ум причиняет страдания, а не кто-то другой, тогда мы направим все наши усилия на то, чтобы исправить свой ум, а не на то, чтобы изменить кого-то другого. Вы тоже часто думаете, что такой-то человек плохой или что-то есть плохо. Но если в такую минуту вы станете осознанным, то сразу же избавитесь от таких страданий. Когда вы спите, и вам снится что-то неприятное, и вы расстраиваетесь – кто создает эти образы кроме вас самих? Бывает так, что вы сидите дома, вспоминаете о каком-то человеке, и эти воспоминания делают вас несчастными, заставляют плакать. Когда вы сидите в темноте, в одиночестве – кто в этой комнате находится, кто причиняет вам страдания? Ведь дверь заперта, окна закрыты, кто мог зайти? Как тот человек, что обидел вас, проник в вашу комнату? То же самое, когда вы спите: как может другой человек прийти в ваши мысли? Но так как ваш ум находится с этим человеком, то вы его вспоминаете. Поэтому даже в бодрствующем состоянии наш ум приносит нам образ того человека, которого нет с нами, и заставляет вас страдать. В настоящем человек находится в одиночестве, никто его не мучает, но его собственные мысли приводят к страданиям. Есть ли среди вас такой человек, который никогда, будучи один в квартире или в комнате, не испытывал страданий? Случается, с вами такое, что вы сидите в одиночестве и обдумываете какие-то неприятные мысли, мучаетесь? Кто же такой приходит вас мучить? Вот ответ: это наш ум. Наш ум может сделать нас как счастливыми, так и несчастными.

Если у вас позитивное мышление, то вы будете радостными, если негативное, то будете страдать. Сначала разберитесь со страданиями в одиночестве, попытайтесь избавиться от страданий, когда вы находитесь одни, а потом идите к людям и постепенно старайтесь сделать так, чтобы никто не смог вас расстроить. Например, когда две стороны сражаются друг с другом, каждый старается занять такую позицию, чтобы противник не нанес ему вреда. Представьте, что общество – это арена сражений: с одной стороны, стоит человек, а с другой стороны все общество. Но, к примеру, если все люди захотят меня расстроить, им не удастся это сделать. Вы думаете, кто-то может меня расстроить? Вы можете подумать, что кто-то способен причинить мне боль, но это никому не удастся.

Вы должны выйти на арену сражений с таким намерением, что люди будут пытаться вас обидеть, но вы устоите и все равно будете счастливы. Поэтому, когда идете к людям – идите подготовленными. Подобно тому, как солдат выходит на поле боя в полном обмундировании, полной готовности, так и вы должны выходить к людям подготовленными. Возьмем, к примеру, светильник – мы часто закрываем его стеклянным плафоном, чтобы ветер не смог погасить огонек. Сколько бы ни дул ветер, свет будет неизменным. Так и мы должны изнутри быть счастливыми, кто бы что ни сказал нам, кто бы что ни сделал. В Индии есть такая пословица: «Слон идет, а собаки лают». Пусть собаки лают, считайте, что вы слон. Не надо обращать внимание на нападки других, идите своею дорогой.

Расслабление тела, поклон Всевышнему

Погружайтесь глубоко внутрь себя и оцените свое собственное великолепие и собственную красоту.

Сукти-мала

В Индии испокон веков разрабатывались тысячи духовных практик. И люди нашли множество способов достичь просветления. И если мы хотя бы одним способом достигнем этого опыта, нам этого будет достаточно. Один из методов – это расслабление тела. Мы можем расслабить свое тело до такой степени, что оно будет похоже на труп, который не испытывает никаких страданий, никаких затруднений. Наверное, вы тоже когда-то бывали в глубоком расслаблении. Например, если вы по-настоящему расслабите свои руки, то не сможете их поднять, как будто бы это руки мертвого человека. А если по-настоящему расслабите глаза, то, сколько бы вы не пытались, вы не сможете их открыть. Если же по-настоящему расслабить все тело, то покажется, что вы никак не можете встать. И наступает такой момент, когда очень трудно остановить этот процесс.

Все способы, которым вы здесь учитесь, необходимо практиковать и у себя дома. Потому что, когда мы выполняем ту или иную практику в одиночестве, то, возможно, она получится более эффективно и более глубоко. Например, мы берем какую- то вещь, вешаем ее куда-то, и она там и остается. Например, я сейчас повесил эту гирлянду на микрофон, и пока я ее не сниму, она так и будет там висеть. То же самое вы можете проделать с собственным телом, оно будет лежать там, где вы его оставили. Пока мы не создадим намерение, не привнесем некоторую энергию, тело так и будет лежать неподвижно. Подобный опыт испытывали очень многие люди, идущие по духовному пути. Потому что тело – это одно, а Истинное Я – это совсем другое. Поэтому, когда мы расслабляем тело, ум тоже постепенно приходит в спокойствие. И удивительное дело: если вы полностью расслабите свое тело, то, при всем желании, не сможете ни сказать кому-либо плохого слова, ни ударить, ни сделать какой-то дурной поступок.

На начальных этапах бывает, что человек быстро отвлекается, начинает открывать глаза или думать о чем-то постороннем. Несколько раз я делал такую практику: сидел, подняв руки, и несколько часов они у меня находились в таком положении, будто это не руки, а ветви дерева. И от этого я не испытывал никаких неприятных ощущений. Когда я был школьником, нас заставляли делать подобные упражнения. И пока учитель доходил до другой стороны класса, я уже уставал. Потому что учеников было много, и я никак не мог дождаться, когда учитель вернется, и можно будет опустить руки. Но когда я начал практиковать медитацию, то понял, что можно в таком положении оставаться сколь угодно долго, без всяких проблем. И это действительно удивительный опыт, который возможен во время медитации. Я часто проверяю состояние медитирующего человека таким образом: если поднять его руку, и она безвольно упадет, значит, он действительно погрузился в медитацию, а если нет – тогда становится ясно, что это не так. Поэтому очень важно расслабить свое тело и позволить ему быть полностью расслабленным. А некоторые люди даже начинают беспокоиться: «Что

случилось?», если не могут открыть глаза или пошевелить руками. Настоящие йоги могут таким образом надолго оставлять свое тело и освобождаться от страданий и физических мучений. Таким образом, с помощью йоги человек получает множество духовных сил, так называемых «сиддхи» – духовных умений.

Путь духовности

Воплощение в человеческом теле – это редкая возможность, оно высочайшее из доступных в этой Вселенной. Выбор, как использовать его, за вами.

Сукти-мала

Хотя утреннее время больше предназначено для медитации, сегодня я хочу поговорить с вами об индийской философии. Для того чтобы понять ее, вам придется приложить все усилия – так же, как ученые прилагают все свои ментальные силы для исследований. Чтобы понять тему сегодняшней лекции, вам придется сосредотачивать свой ум всю оставшуюся жизнь.

Для того чтобы вы поняли, что я хочу вам рассказать, я приведу несколько примеров. Хотя примеры не всегда приближают нас к истине, но они могут нам разъяснить сложные моменты. И я приведу вам такой пример, благодаря которому вы сможете понять все тайны творения и тайны жизни.

Все это творение является творением какого-то существа, и именно в нем все это творение пребывает. Весь сотворенный мир меняется и однажды закончится. Было время, когда этого творения не было, не было мира – была только Истина. И будет такое время, когда останется только Истина, а мир исчезнет. В ведической практике есть такая мантра, значение которой в том, что раньше была одна лишь Истина. И есть другая мантра, которая означает, что все, что мы видим, весь проявленный мир когда-то не существовал. А возможно, было такое время, когда мир существовал, но не было человека, который мог бы определить разницу и отличие.

Для того чтобы пояснить эту истину, я хочу вам привести некий наглядный пример. Хотя нельзя считать, что пример полностью соответствует действительности, тем не менее, он будет вам полезен в понимании моих слов. (Махараджи завязывает 8 узелков на ткани). Считайте, что те узелки, которые я завязал, – это живые существа. Первый узелок представляет деревья. В Индии деревья называют «проросшие из земли». Есть еще существа, которые рождаются из грязи – различные земноводные, рыбы и т.д. Есть саморождающиеся существа, которые рождают сами себя. Есть существа, которые вылупляются из яиц, такие как птицы. Они появляются не из чрева матери, а из яиц. Есть еще существа, которые появляются от матери. Среди тех, кто появляется из чрева матери, есть два вида существ: двуногие и четвероногие. Четвероногих мы называем животными, а двуногих – людьми. Но люди тоже бывают двух видов. Люди одного вида – это полностью мирские люди, которые наслаждаются благами мира и думают только о проблемах и радостях этого физического мира. Но некоторые люди постоянно занимают себя вопросами: откуда произошел этот мир, почему его создали, почему я появился и т.д. С помощью этих двух разных узелков я хочу объяснить, что люди бывают двух видов. Среди тех людей, которые пытаются быть счастливыми в этом физическом мире, мы можем назвать и ученых, и политиков, и деятелей искусства. Но есть и другой вид людей, которые понимают, что весь видимый мир однажды исчезнет, и поэтому пытаются найти истину. С помощью этих узелков я хочу вам показать, что вы представлены последним узелком, то есть вы относитесь к тем людям, которые хотят познать истину. Потому что и животные, и рыбы, и растения – все хотят удовольствия и радости, и люди тоже хотят быть счастливыми. Но некоторые люди видят, что все эти радости временны, и думают: «Зачем они нужны, если завтра их не будет, нужно искать то, что будет вечно». Все, что я вам пытался здесь объяснить с помощью узелков – это символическое представление земноводных, рыб, насекомых, деревьев, животных, людей, птиц.

Но теперь следующий важный момент: подобно тому, как мы видим эти узелки, так же мы видим проявленный мир, то есть то, что уже появилось в этом мире, рожденные существа, горы, какие-то предметы, которые мы можем видеть. Но здесь вы можете увидеть еще одну вещь: откуда появились все эти узелки. Все, что я здесь вам показал – и деревья, и растения, и животные, и насекомые – все это вы можете увидеть символически в виде узелков. Все они рождаются и все умирают. Вы согласны со мной? Все рождаются? Все умирают? Я показал вам символически, что все эти узелки произошли или были рождены куском материи, но однажды, предположим, одного из узелков не станет, мы его развяжем. Остальные остались, а этого уже нет. Было дерево, росло, росло, а потом умерло. Теперь представим насекомых, что они тоже все погибли. Однако ни деревья, ни насекомые никогда не спрашивают: «Зачем мы родились, почему умираем?» Потому что такого вида разум не был дан деревьям, поэтому у них такие вопросы не возникают. То же самое можно сказать про насекомых, хотя они живут, испытывают какие-то свои радости, умирают, но никогда не задаются вопросом о смысле жизни. Птицы тоже никогда об этом не думают. И животные не задаются таким вопросом. Очень многие люди также прикладывают все свои силы к тому, чтобы жить счастливо, чтобы обустроить свою жизнь и никогда не задумываются об истине, о причине жизни, о Всевышнем.

Никто в этом мире не любит смерть. Но каждый умирает. Но мы должны понять, что же такое смерть, понять тайну смерти, понять, почему мы думаем о ней. Никто не любит страдать, никому не приятны мысли о страдании и смерти. Но в индийской философии и в индийских духовных практиках считается, что если человек постигает Истину, то он освобождается от смерти. И вот вы видите узелки, которые были рождены, а еще есть символическая вещь, которая как бы никогда не появлялась, всегда была. Ведь вы видите здесь как узелок, который имеет начало и конец, так и ткань, которая образовала его. И я на примере этой ткани символически хочу показать Истину, которая существовала и до рождения узелка, и будет существовать после его исчезновения, и узелок как раз был создан из этой ткани.

Вы тоже когда-то родились, живете, когда-то уйдете из этого мира. Откуда вы появились? Все, что возникает, возникает из истины, оно не может возникнуть из иллюзии. Предположим, здесь не было бы материи, тогда и узелок не мог бы возникнуть. Согласны? А если узелок бы не возник, то не мог бы и исчезнуть. Считает ли узелок себя отдельным от ткани существом или же понимает, что это просто ткань приняла форму узелка? Есть ткань, а есть узелок. Вам кажется, что это две отдельные вещи. Но во внешнем мире мы видим только отдельные внешние проявления и не видим истины, которая скрыта за ними. Но на моем примере вы видите как рожденный узелок, так и вечную материю. Что же касается окружающего нас мира, то здесь мы видим только рожденные невечные проявления, то есть то, что когда-то появилось на свет, Вечную Истину увидеть не можем.

Эту Истину можно называть разными именами, но без нее творение невозможно. Ни одно рожденное живое существо не могло бы родиться без существования Истины. Подумайте на досуге, есть ли такие примеры, и я спрошу вас в следующий раз. Есть ли такая вещь или существо, которое родилось бы без истинной причины? Ведь для того, чтобы что-то появилось на свет, необходимо какое-то другое существо, от которого оно появляется. Но Веды говорят нам, что вначале была Истина. Что значит вначале – это до творения. Но и после того, как творение было создано, Истина скрыта в нем, скрыта в материальном мире. Но дело в том, что мы видим только иллюзорный мир, тот который был создан, а Истину не видим, потому что мы не можем воспринимать ту Истину, которая была до сотворения материального мира. Даже в этот момент мы не можем видеть Истину. И после смерти люди тоже не увидят ее. Именно наш материальный мир, творение дает нам возможность увидеть Истину. Это значит, что именно во время своей жизни мы должны искать эту Истину.

Но мы должны помнить о том, что Истину не могут найти ни деревья, ни растения, ни насекомые, ни животные. И не все люди тоже заинтересованы в поисках этой Истины. Такие люди хотят просто наслаждаться жизнью, а не искать Истину. Они радуются жизни, живут, а однажды уходят из этой жизни.

Если что-то есть самое печальное в жизни человека, то это смерть. А другой вид печали и страдания – это когда еще при жизни человек расстается с тем, что было ему дорого, с людьми или с какими-то вещами. Человек расстается с тем, кто был ему дорог, а однажды наступает день, когда он тоже уходит из этой жизни. Но духовные традиции Индии говорят нам, – ты не человек, ты не узел, а ты та сущность, та материя, из которой был создан. Ведь узелок – это то же самое, что было до его сотворения. Ведь эта материя была и до того, как появился узелок, и существовала во время этого узелка, и после того, как мы его развязали, она тоже существует. Материя остается во всех трех случаях. Тогда что же такое страдание и этот мир, и все наши переживания? На этом примере вы видите и материю, и узелки, а в окружающем мире вы не видите Истину, а только проявленный мир.

Этот узелок тоже является истиной, но материя, по сравнению с ним, – это высшая истина. Поэтому мы можем сказать, что творение – тоже истина в какой-то степени, но Бог – это Высшая Истина. Все, что мы видим вокруг – это истина для нас. Но то, что мы не видим – это Высшая Истина. Те люди, которые не знают этой Высшей Истины, они живут только в той истине, которая их окружает. Те, которые так поступают, все равно будут думать о своей смерти. Поэтому наши святые и просветленные говорили: «Ищи эту Истину постоянно». Если мы будем всегда помнить об этой Истине, то что такое рождение и что такое смерть? – всегда была Истина, она есть и будет. Нам оттого кажется, что существует рождение и смерть, что мы не видим Истины. Те святые, которые постигли Истину, – освободились от цепей рождения и смерти. А когда человек познает эту Истину, то перестает расстраиваться и переживать при встречах и разлуках с другими людьми. Такой человек перестает верить в свое рождение и в свою смерть. Такой человек понимает, что и рождение, и смерть – все это иллюзорные представления, потому что Истина выше и находится вне пределов рождения и смерти. Что, до рождения этого узелка не было никакой истины? А что, во время его существования нет никакой истины? А когда я развязал его, что, – истина исчезла? Вы же согласны полностью с этим примером. Но дело в том, что пример с узелками наглядный, но в окружающем нас мире мы не видим Истину, поэтому нам кажется, что мы не существовали до рождения и умрем вместе со смертью.