История Русской Церкви. В двух томах

скачать книгу бесплатно

• «дао» – это субстанция, из которой произошел весь мир; это первоначало, энергия; это своеобразная пустота, но содержащая нематериальную энергию.

«Дэ» – это и есть энергия, благодаря которой первоначало – «Дао» – преобразовалось в окружающий мир. Это – благодать, исходящая сверху.

Само дао не имеет источников, но является корнем всего. Оно везде проявляется, не имеет формы. Онтология дао – атеистическая, т. к. согласно дао мир находится в спонтанном, неопределенном движении. Дао – это тождественность, одинаковость, которая предполагает все остальное, это единство мира. Дао существует постоянно, везде и во всем и для него характерно бездействие.

Все в мире находится в движении, в пути, в изменении. Это возможно благодаря «тайцзи» – единства, борьбы, взаимопроникновения и взаимодополнения ян и инь: все несет в себе инь и охватывает ян.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек является частью природы, из которой вышел, и поэтому должен утверждать это единство с природой; между человеком и миром должно царить согласие и спокойствие.

Человек должен действовать, не нарушая меры вещей.

Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, события, которые бы не были связаны с другими. Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе. Мировой порядок, законы природы, ход истории не зависят от воли человека, и поэтому образ жизни человека – покой и недеяние (бездействие).

Последователи Лао Цзы утверждали, что соблюдение естественных законов – дао – позволяет человеку сохранить свою собственную природу, познать истину, стать человеком мудрым.

Практическое значение дао для человека – это бездействие, т. е. непротиворечие в своих действиях натуральному, естественному течению времени и существованию вещи. Такое поведение человека приводит его к тому, что он становится воплощением «дэ» (добродетелью, силой) и становится бессмертным.

Последователи даосизма имеются и в современном Китае – КНР.

Конфуцианство

Одна из древнейших философских школ в Древнем Китае, в центре рассмотрения которой был человек и его отношения с обществом. Пользуясь современным языком, можно сказать, что человек в конфуцианстве рассматривается как субъект социальной жизни.

Основоположником этой школы является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), который жил в 551–479 гг. до н. э. Основы учения, которое впоследствии назвали его именем, он изложил в произведении «Беседы и суждения» (Лунь Юй). Вначале Конфуций был низшим чиновником в государстве, затем несколько лет путешествовал, а позже посвятил остаток своей жизни, по сути, учительской деятельности, обучению учеников. Его учение во время царствования династии Цинь было запрещено, а, начиная с династии Хань и практически до нашего времени, он почитается мудрецом и первым учителем.

Самым надежным источником для исследования воззрений Конфуция является его собственное произведение, которое мы упомянули. Оно представляет собой запись его бесед с учениками.

Конфуций сосредотачивается на проблемах воспитания человека в духе уважения и почтительности к окружающим людям и к обществу. Основные проблемы, который исследовал Конфуций:

• как необходимо управлять людьми;

• как должен человек вести себя в обществе.

Вопросы онтологии почти не интересовали ни Конфуция, ни его последователей. Его учение – это учение об этических правилах, социальных нормах, о регулировании общественных отношений. Это учение характеризуется консерватизмом, о чем заявлял сам Конфуций, говоря, что он излагает старое и не создает новое.

Известно, что древнекитайские общество и государство, которые существовали на территории Китая, были основаны на деспотической форме правления. Конфуций выступал за мягкую форму управления обществом. В качестве примера он приводил форму управления отца в семье; власть отца над сыновьями – это образец управления обществом и государством, образец отношений между подчиненными и начальниками: подчиненные – это сыновья, а начальник – это отец для подчиненных.

Конфуций по-своему, «на китайский манер», сформулировал золотое правило поведения людей в обществе, которое имеется практически во всех культурах: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Личность у Конфуция – это не «личность в себе и для себя», а личность для общества. Человек должен исполнять в обществе какую-то функцию, а воспитание должно подводить человека к добросовестному исполнению этой социальной функции. Таким образом, человек не рассматривался как индивид, не имели значения его индивидуальность, неповторимость и т. д., а рассматривался исключительно как функция в социальном организме общества.

Основополагающими принципами такого взаимоотношения человека с обществом и с другими людьми были следующие положения:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по социальному положению;

• подчиняться императору во всем;

• избегать крайностей, быть умеренным и сдержанным;

• быть гуманным, человечным по отношению к другим.

Конфуций разработал учение о порядке (ли), т. е. нормы конкретных отношений, действий, правил, обязанностей, являющихся образцом и одновременно законом, который должен регулировать отношения между людьми в обществе. Это были не только общие установки, принципы поведения, но и этикет – правила внешнего поведения человека.

Он считал, что если люди будут придерживаться такого порядка, то это будет способствовать должному исполнению должностных обязанностей, а все люди станут братьями. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Конфуций считал, что благородному человеку должны быть присущи четыре добродетели: в частном поведении – вежливость, в службе – точность, а также человечность и справедливость по отношению к людям.

Человечность (жэнь) – основное требование, которое предъявляется к людям. Для соблюдения субординации, которая необходима для порядка, он выработал принцип справедливости по отношению к людям, он выработал принцип справедливости и исправности (и).

Большое внимание Конфуций уделил вопросу, каким должен быть руководитель, начальник. Он должен, согласно Конфуцию, обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• управлять, опираясь на добродетель;

• владеть необходимыми для исполнения возможных обязанностей знаниями;

• быть патриотом и верно служить государству;

• стремиться к высоким целям; обладать разумными амбициями;

• быть благородным;

• делать исключительно только добро как окружающим, так и государству;

• не использовать принуждение, а руководить, опираясь на убеждения и демонстрируя личный пример;

• заботиться о благосостоянии подчиненных и государства.

Определенный регламент поведения был разработан Конфуцием и для подчиненных: лояльность к руководителям; старательность на работе; необходимость постоянно самосовершенствоваться и стремление к овладению новыми знаниями.

Последователем Конфуция был Мэн Цзы (371–289 гг. до н. э.) Мэн Цзы, пожалуй, только комментировал учение Конфуция и Сюнь-Цзы (III в. до н. э.), разработавщего учение о сущности неба, которая состоит в том, что небо постоянно, имеет свой путь и наделено силой, сообщающей человеку и сущность, и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое, а отсюда – человек – это, часть природы. Человек обладает дурной природой, и только воспитание может сделать из него способного, обладающего хорошими качествами человека. Люди объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Сюнь-Цзы говорил о сложной структуре природы: она состоит из явлений неживых – это материальные образования, состоящие из ци – материального вещества; это живые явления, которые тоже состоят из ци – материального вещества, но обладающие жизнью (шэн); наконец, это материальные существа, состоящие из ци, обладающие жизнью (шэн) и еще обладающие сознанием (чжи); наконец, человек, который состоит из (ци), обладает жизнью (шэн) и сознанием (чжи), но еще имеет моральное сознание (и). Человек образует имена, чтобы называть вещи, отношения, явления, отличать их друг от друга, правильно характеризовать действительность.

В теории познания Сюнь-цзы считает чувственное соприкосновение с реальностью первой ступенью познания, а следующая ступень – разумное познание (синь, что означает сердце). Для того чтобы познать, необходимо освободить разум от психологических помех. Способности человека – это и не то, что наследуется, и не то, что чем-нибудь фатально предопределено, они – результат полученного воспитания.

Конфуцианство объявляло власть правителя священной, разделение людей на высших (благородных мужей) и низших (мелких людишек) – всеобщим (законным) проявлением справедливости. Со 2-го века до н. э. и до т. н. синьхайской революции 1911–1913 гг. конфуцианство являлось официальной идеологией Китая.

Легизм

Легизм относится, как и конфуцианство, к важнейшим социальным учениям Древнего Китая. Легизм – это школа законников, или Фацзя. Основателями легизма считаются Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288–233 гг. до н. э.). В III в. до н. э. легизм считался официальной идеологией Китая.

Исходная проблема, которой занимались представители школы легизма, подобна конфуцианской проблеме – как управлять обществом. Однако ответ на этот вопрос в легизме отличается: на место мягкого управления, сторонниками которого были представители конфуцианства, ставится требование, согласно которому управление государством будет эффективным только тогда, когда оно опирается на государственное насилие, основанное на жестких предписаниях, императивных требованиях – законах. Некоторые из принципов легизма можно увидеть в конфуцианстве и в даосизме, но имеются и новые мотивы и постулаты, которые принадлежат собственно легизму.

Так, в легизме утверждается, что человек изначально обладает злой природой; человеческие поступки предопределены и движутся личными эгоистическими интересами человека; интересы разных людей чаще всего противоположны, и это влечет состояние всеобщей вражды между людьми. Для того чтобы избежать негативных последствий вражды между людьми, в общественной сфере необходимо вмешательство государства, регулирующее отношения между людьми, а также отношения человека с обществом. Государство должно использовать по отношению к своим подданным как поощрение (для законопослушных граждан), так и наказание – жестко карать провинившихся.

Стимулом для правомерного поведения граждан может быть исключительно страх перед наказанием. Критерием, по которому можно различить правомерное и неправомерное поведение, может быть только закон; наказания тоже должны строго регулироваться законом. Перед законом равны и одинаково подлежат наказанию за противоправные деяния и простолюдины, и высшие чиновники.

Государственный аппарат должен формироваться из людей, обладающих достаточными знаниями, чтобы исполнять возложенные на чиновника функции, а также обладающих необходимыми деловыми качествами. Государственные должности не должны передаваться по наследству. Государство – главный регулятор жизни общества и поэтому может вмешиваться не только в общественные отношения, но и в личную жизнь граждан.

Моизм

Моистская школа получила свое название по имени основателя Мо Ди. В этой философской школе главное внимание уделяется также проблемам социальной этики. Эту философскую школу еще называют альтруизмом (от лат. другой). Этот термин был введен О. Контом как противоположный эгоизму и означает бескорыстную заботу о благе других.

Послушники, обучающиеся в школе Мо Ди, занимались физическим трудом, который обеспечивал им пропитание. Смысл моизма противоположен конфуцианству: это учение основывалось на идеях всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Люди должны быть человечными и заботиться о взаимной пользе. Занятия наукой, теоретическими изысканиями – это бесполезная роскошь; намного важнее прагматизм, поиск того, что приносит практический успех в трудовой деятельности. Мо Ди считал, что существует небесная воля и именно она поспособствует тому, чтобы идеи и принципы моизма стали общепризнанными, руководством к действию для людей.

Сам основатель школы ограничил свои интересы в философии исключительно проблемами социальной этики, однако его последователи проявили интерес к теории познания и к проблеме достоверности, истинности знания. Познание начинается с чувственного соприкосновения с действительностью, а затем стремится к пониманию воспринятого чувствами. Интересна и глубока для этого времени их мысль о том, что достоверность знаний человека должна проверяться опытом.

Таким образом, в философии Древнего Китая основное внимание уделяется социально-этическим проблемам. Главной задачей различного рода философских национальных школ Древнего Китая считалась определение места человека в обществе, выработка правил правильного поведения и взаимоотношений с людьми, разработка вопросов деловой этики, регулирующих поведение начальника и подчиненного и т. п. Философская мысль в Древнем Китае и в последующие времена очень консервативна, менялась незначительно в течение многих веков.

Раздел 3

Философия Древней Греции

3.1. Предварительные замечания и периодизация философии Древней Греции

Приведем несколько предварительных замечаний о философии Древней Греции.

1. Древнегреческая философия – это философия, которая имеет определенные границы в пространстве и во времени. Если говорить о пространственных границах, то эта философия есть результат развития средиземноморской культуры, прежде всего культуры Древней Греции, включая ее колонии, и Древнего Рима. Поэтому иногда ее называют античной философией, которая развивалась на территории, позднее названной Римской империей.