скачать книгу бесплатно
Философские комментарии к «Ведам» назывались «Упанишады».
Первыми критиками «Вед» и брахманизма стали т. н. шраманы – аскеты-проповедники, а эта критика положила основу для формирования различных первых философских школ в Древней Индии и способствовала появлению первых философских текстов, которые назывались сутрами. Сутры – это изречения, афоризмы. В этих текстах были синкретически переплетены мифология, религия, обыденное начало и начала научного познания, их обобщения. Основные философские школы Древней Индии, оппозиционные Ведам, – локаята (или чарвака), буддизм, джайнизм, а также даршан (веданта, йога, вайтетика, миманса и др.), которые развивают ведическое учение.
Сутры – краткие философские трактаты – появлялись в Древней Индии в VII–II вв. до н. э. Одно из основных направлений философии Индии – локаята. Это понятие означает людей, которые признают только этот мир – лока, а сторонники этого учения – локаятики – занимались исключительно земными делами, пытались объяснять природу, исходя из нее самой; отвергали существование любых сверхъестественных сил, критиковали Веды, институт жрецов-брахманов, выступали против суеверий. Основателем школы локаятиков признается Брихаспати, который доказывал, что «Веды» составлены жрецами в собственных корыстных целях. Брихаспати критиковал учение о бессмертии души, которая согласно «Ведам» должна была пройти цепь реинкарнаций и затем жить в потустороннем мире. Он учил, что никакой другой жизни, кроме земной, нет и что со смертью человека умирает и его душа. Не существует ни потусторонний мир, ни ад, ни рай, а со смертью человека умирает его Я. Брихаспати призывал стремиться к счастью в земной жизни.
Одной из разновидностей локаяты является чарвака. Это сложное слово, состоящее из двух – «чар» – четыре и «вака» – слова, а следовательно, означает четыре слова, четыре элемента. Действительно, представители чарвака считали, что мир состоит из четырех основных материальных элементов – земли, воды, воздуха и огня, и все предметы, процессы, явления, их возникновение, развитие, уничтожение – это процессы синтеза или распада этих четырех стихий. Чарвака – это проявление материалистической традиции в древнеиндийской философии. Сторонники этого учения признавали вечность материального мира, были достаточно последовательными атеистами. Критиковали взгляды дуалистов о том, что дух, сознание – самостоятельное, независимое от материи начало. Сознание, согласно чарвакам, зависимо от материи.
Источником познания чарваки признавали чувственные восприятия человека, но недооценивали рациональное познание, утверждая, что, например, суждение может привести к недостоверному знанию, т. к. суждение состоит из слов, которые обозначают не воспринимаемые в настоящий момент вещи, а потому могут быть ложными.
Джайнизм. Основатель школы Макавира Вардхамана (VI в. до н. э.) происходил из богатого рода, однако в возрасте 28 лет покинул родной дом и 12 лет вел аскетический образ жизни, обдумывая принципы нового учения. После этого стал проповедником. Его назвали «Джини», что означает «Победитель». Имеется в виду его победа над кармой – предопределенностью человеческой судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. Для этого душа должна пройти десятки-сотни земных жизней. Мокша – высшее нравственное совершенство, по достижении которого эволюция души, т. е. карма, прекращается. Душа, достигшая состояния мокши, превращается в Великую душу.
Сначала джайнистское учение распространялось устно, позже был составлен его канон. Здесь тоже слиты воедино религия и философия.
Сущность личности человека двойственна, дуалистична. Она состоит из материального начала (джива) и духовного. Связующим звеном между ними является карма, которая состоит из тонкой материи. Соединение неживой материи с душой с помощью кармы приводит к появлению индивида. Карма – постоянный спутник души во множественных ее перерождениях – реинкарнациях.
Джайнизм классифицировал различные виды кармы – злые и добрые, а всего выделено восемь видов разных карм. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые присущи ей по природе. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Джайнисты считают, что сам человек благодаря духовному началу может контролировать и управлять своим материальным началом. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле, а затем освободилась от кармы. Бог не рассматривался в этой философии как Бог-творец, он не может вмешиваться в дела человека.
Освобождение души от кармы и самсары (в некоторых источниках – сансары), т. е. той части жизни вечной и неуничтожимой души, которую она проводит в страданиях в своей земной жизни, возможно только с помощью аскезы (аскетического образа жизни) и благих деяний. Этические взгляды джайнизма опираются на т. н. триратну – три драгоценности: правильное понимание, основанное на правильной вере; правильное познание и вытекающее отсюда правильное знание; наконец, правильная жизнь. Первые два символизируют веру и знание джайнизма, а правильная жизнь – это большая или меньшая степень аскезы.
Человек может освободиться от своей кармы и сансары только сам, и никто не может ему в этом помочь. Отсюда – эгоцентризм джайнистской этики, требование непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства. В джайнизме подробно изложено содержание всевозможных клятв и обещаний; дана регламентация поведения, норм деятельности и т. п.
В космологии джайнисты придерживались убеждения, что космос вечен, он никогда не был создан и не может быть уничтожен. Мир упорядочен, и это иллюстрируется представлениями джайнизма о душе. Душа, если она обременена кармой, помещается низко, а по мере избавления от кармы постепенно поднимается все выше, пока не достигнет наивысшей границы. Рассматриваются проблемы движения и покоя, пространства и времени, описывается в каноне и жизнь создателя джайнизма, и преисподняя и т. д.
Со временем в джайнизме образовались два течения, касающиеся понимания аскезы. Ортодоксальное направление получило название дигамбары (отвергающие одежду, т. е. одетых в воздух) и шветамбары – это более умеренный джайнизм, который в переводе названия провозглашает: одетые в белое. Заметим, что джайнизм сохранил некоторое влияние и в современной Индии.
Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Древней Индии в VI в. до н. э. Основатель – Сиддхартха Гаутама (примерно 583–483 в. до н. э.). В возрасте 29 лет, вскоре после рождения в его семье сына, не удовлетворенный своей жизнью, Гаутама покидает семью и из наследника престола (он происходил из княжеского рода) превращается в аскета-отшельника, впоследствии он достигает состояния «пробуждения», мудреца, т. е. постигает правильный путь в жизни, отвергая любые крайности. Сам называет себя «Будда», что означает «Пробужденный».
Главная идея буддизма – «Средний путь», что значит жизнь между двумя крайностями:
1) путь удовольствий (праздности, развлечений, лени, физического и морального разложения);
2) путь аскетизма (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального истощения и изнеможения).
«Средний путь» – это путь знания, мудрости, разумных ограничений, самосовершенствования, созерцания, просветления и т. д. вплоть до достижения Нирваны – состояния высшей благодати.
В жизни у Будды было много последователей, возникали многочисленные монашеские братства, его учение принимают и люди, ведущие светский образ жизни, но придерживающиеся принципов, провозглашенных Буддой.
Основа доктрины Будды, которую признают практически все историки философии, это четыре благородные (арийские) истины.
В начале своей проповеднической миссии Будда провозглашает, что существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, неприятности, расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – все ведет человека к страданию. Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь, он заключается в следующем:
• правильное видение;
• правильная мысль;
• правильная речь;
• правильное действие;
• правильный образ жизни;
• правильное умение;
• правильное внимание;
• правильное сосредоточение.
Эти идеи были провозглашены Буддой в его первой проповеди, и они не очень ясны и понятны, не совсем определены. Поэтому так же, как и последующие комментаторы учения Будды, мы тоже попытаемся их немного прояснить. Отличие наших комментариев будет в том, что мы не будем слишком широко использовать тот обширный понятийный аппарат, который был разработан в буддизме.
Сначала поясним четыре благородные истины о страдании:
1) земная жизнь полна страданий (думается, комментарии здесь излишни);
2) страдания имеют свою причину – жажду (добавим: жажду наживы, богатства, власти, славы, удовольствий и пр., и пр.);
3) от страданий можно избавиться;
4) существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от излишеств, просветление, Нирвана – высшая благодать.
А теперь приведем краткие комментарии к очерченному Буддой восьмеричному пути к освобождению человека от страданий:
• правильное видение – понимание основ буддизма и осознание своего собственного жизненного пути;
• правильная мысль – жизнь человека определяется его мыслями, при изменении неправильных мыслей на правильные и благородные меняется жизнь;
• правильная речь – слова человека воздействуют на его душу, на характер, на поведение;
• правильное действие – надо жить в согласии и с самим собой, и с другими людьми, никогда не причинять зла другим людям;
• правильный образ жизни – соблюдение буддийских заповедей (о них – далее) всегда и везде, в каждом поступке;
• правильное умение – усердие и трудолюбие;
• правильное внимание – контроль над мыслями, т. к. мысли определяют дальнейшую жизнь;
• правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связь человека с космосом.
Есть и другие трактовки восьмеричного пути, в частности, например, правильная речь – бесхитростная, правдивая, точная, дружественная; правильное решение трактуется некоторыми как решимость проявлять сочувствие всем живым существам и т. п.
Перечислим пять заповедей правильной жизни, которых должны придерживаться как буддийские монахи, так и светские люди, признающие буддизм. Это следующие заповеди:
• не вредить живым существам;
• не брать чужого;
• воздерживаться от запрещенных половых контактов;
• не вести праздных и лживых речей;
• не пользоваться опьяняющими напитками.
Учитывая интерес, который проявляет молодежь к занятиям йогой, рассмотрим теперь (правда, очень кратко) философию йоги.
Это учение датируется II столетием н. э. Произведение, посвященное йоге, принадлежит Патанджали. Это произведение отличается последовательным лаконичным изложением мыслей, и поэтому позже оно дополнялось комментариями, специально разработанными понятийным аппаратом. Философия йоги делает акцент на исследовании психологических понятий и на психологическом практическом обучении. Йога основывается на других учениях, касающихся медитации, а сам термин йога употребляется для обозначения медитационной практики.
Важной составляющей системы йоги является описание правил психологически ориентированных тренировок и ее отдельных ступеней:
• самообладание (яма);
• овладение дыханием при определенных положениях тела (асана);
• изоляция чувств от внешних влияний (кратьяхара);
• концентрация мысли (дхарана);
• медитация (дхьяна);
• состояние отторжения (самадхи).
В йоге разработаны технические аспекты такой тренировки. Философия йоги признает существование абсолютного существа – Ишвада, который по своей сути совершенен и помогает последователям школы йоги добиться (через прохождение всех ступеней психологического обучения) освобождения от пут кармы и самсары и достичь состояния Нирваны (дословно – угасания). Имеется в виду не гибель, а выход из круговорота перерождений. Человек после достижения Нирваны уже не переродится вновь, но исчезнет как пламя лампы, в которую не подливается масло.
В онтологии индийская философия опиралась на закон Риты – космической эволюции, порядка, цикличности и взаимосвязанности. Выдох и вдох Будды олицетворяли бытие и не-бытие космоса (он же Брахма). Космос-Брахма живет 100 космических лет, которые равны 8 640 000 000 земных лет, после этого Бог-творец умирает и наступает абсолютное небытие той же продолжительности, вплоть до нового рождения Брахмы. После этого вновь появляется жизнь, но уже в более совершенной форме.
Любое событие, любой поступок человека влияет на жизнь космоса. Цель эволюции – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. В Упанишадах главное место занимает утверждение, что первоосновой мира является безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью индивида. Душа состоит из двух начал: атмана – это частица Бога-Брахмы в человеческой душе, это начало неизменное и вечное, и манаса – это душа человека, возникающая в процессе жизни. Эта часть души либо постоянно эволюционирует и достигает высоких ступеней, либо деградирует, ухудшается. Это зависит от поступков человека, его опыта, его судьбы.
Специфична и теория познания индийской философии, она была направлена не на изучение внешних признаков предметов, процессов явлений (это характерно для европейской гносеологии), а на изучение процессов, происходящих в сознании человека при соприкосновении с внешним миром.
В связи с этим индийская философия рассматривает три вида сознания:
• «пракриты» – материальное сознание;
• «пуруша» – чистое сознание, из которого возникли Вселенная и люди (нечто подобное Мировому Духу или Абсолютной Идее);
• «майя» – сновидения, миражи;
Каждое их этих сознаний реально и должно быть предметом изучения философии.
Итак, в индийской философии главный акцент делается не на поиск причинно-следственных связей, а на проблемы нравственного порядка в мире. Это сближает ее с мифологией и религией, вернее, не дает возможности философии отдалиться от мифологии и религии, однако это и ограничивает ее возможности приблизиться и стать наукой. В индийской философии отчетливо отдается приоритет чувственному познанию перед рациональным. Между тем, как мы увидим позднее, рационализм – вера в возможности человеческого разума познать закономерности мира – прослеживается уже у первых древнегреческих мыслителей, которые признаны первыми европейскими философами.
2.2. Философия древнего Китая
Обычно принято считать, что философия Древнего Китая охватывает ряд учений классической китайской мысли, которые возникли и развивались от VIII в. до III в. до н. э. К ней относятся такие национальные философские школы, как даосизм, конфуцианство, легизм, а также менее распространенные – такие, как моизм (или альтруизм) и школа диалектики. В целом философия Китая характеризуется тремя основными периодами:
• VII (VIII) в. до н. э. – III в. н. э. – период зарождения и становления основных национальных философских школ;
• III в. н. э. – XIX в. н. э. – проникновение и влияние буддизма на национальные философские школы Китая и адаптация основных школ к буддизму в форме чань-буддизма (влияние китайской культуры на буддизм), неодаосизма, неоконфуцинства;
• XX в. н. э. и до настоящего времени – современный этап, характеризующийся преодолением замкнутости китайского общества и проникновением и обогащением китайской философии достижениями мировой и европейской философии.
Древними памятниками культуры Китая были мифологические тексты «Книги стихов» и «Книги перемен». В них описывалось происхождение мира: из бесформенного мрака родились два духа – ян, олицетворяющий мужское начало, и инь – женское начало. Ян управляет небом, а инь – землей. Мир упорядочен благодаря единству этих двух начал. Однако в этом единстве ян важнее инь. Как небо выше земли, так и эти начала не тождественны: небо не только прародитель, но и управитель, именно небо дает человеку правила его жизни. Древнекитайская философия рассматривает ян как положительное, а инь как отрицательное начало мира. Именно взаимоотношения между ними являются источником движения всего существующего. Ян и инь выступают как стороны единой, вечной, закономерно движущейся материи – ци. Мир – это закономерный процесс движения ци. Этот тезис философии Древнего Китая опирается на многие достижения китайских ученых Древнего мира. Им уже были известны такие знания, как солнечный и лунный календари, продолжительность года, периодичность солнечных затмений и пр.
Древнекитайская культура, соединив в себе мифологию и философию, дает специфическое объяснение происхождению небесных тел, жизни на Земле, взаимосвязи живой и неживой природы и т. д., а также рассматривает этапы этого становления.
• вначале существовал великий Хаос, по форме напоминающий яйцо;
• в течение 18 000 лет в яйце зарождался Первопредок всего сущего – гигант Пань-Гу;
• затем – рождение Пань-Гу, выход его из яйца, что привело яйцо-Хаос к гибели;
• следующий этап – образование из погибшего Хаоса Неба и Земли: все легкое и сухое устремлялось вверх и образовало небо, а все тяжелое и влажное устремлялось вниз и образовало Землю;
• вышедший из яйца-Хаоса Пань-Гу в течение 18 000 лет стоял между Небом и Землей, придерживая их на расстоянии, в силу этого они закрепились на своих местах;
• после этого наступает смерть Пань Гу, а из его тела возникает все сущее: Солнце и Луна – из глаз, гром – из голоса; ветер – из выдоха; реки – из крови; дороги – из жил; камни и полезные ископаемые – из зубов и костей и т. д.;
• человек появился в результате любви людей-драконов, которые были его первопредками – Фуси и Нюйвы.
В антропологии китайская философия не исследует природу человека, а уделяет главное внимание изучению его образа; начинает отсчет человеческой жизни от момента зачатия, не исключает человека из системы человеческих отношений и после его смерти; дух человека обладает некоторой телесностью – шэн; он остается среди людей и после смерти человека и нуждается в пище, заботе; продолжается и его карьера: он может быть повышен в должности и, наоборот, понижен в должности, наказан – все это зависит от поведения его родственников. Духовным центром человека является не мозг, как в европейской философии, а сердце. Человек – часть природы, он не может господствовать над ней. Антропология Китая не приветствует индивидуализм.
Прежде чем перейти к рассмотрению основных философских школ Древнего Китая, целесообразно подчеркнуть одну весьма специфическую особенность китайской философии в целом: она необычайно стабильна. Эта стабильность основывается на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого веками формировалось чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.
Для китайской философии характерны следующие черты:
• восприятие Китая как центра всего существующего мира;
• понимание истории как циклического процесса;
• осознание ответственности перед Небом и Землей именно Китая за правильное воплощение космических циклов на Земле;
• восприятие космоса, природы, человека как единого целого;
• консерватизм, обращение мысли в прошлое, боязнь перемен;
• растворение личности в коллективе, нивелировка личности;
• осознание беспомощности человека перед стихией; приоритет коллективного над индивидуальным, а отсюда – почитание и трепет перед общим – государством;
• осознание необходимости четкой субординации, подчинения власти, послушания перед начальством, обожествление императора, его власти;
• конформизм и предпочтение состояния покоя;
• стремление максимально продлить жизнь человека на земле (внимание к медицине, прежде всего народной, правильному образу жизни; понимание жизни, прежде всего и преимущественно как жизни духовной; «одушевление» умерших, почитание духов, умерших, почитание родителей и старших).
Даосизм
Основатель даосизма – древнейшего философского учения Китая, которое пыталось объяснить устройство и существование окружающего мира и найти наилучший путь, по которому должны следовать и человек, и природа, и космос, – Лао Цзы (старый учитель). Жил в конце VI – начале V вв. до н. э., считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается создание книги «Дао дэ цзин», в которой было сформулировано учение, получившее название даосизма. Дао – это понятие, с помощью которого можно дать ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно имеет два значения.
• «дао» – это путь, по которому, развиваясь, должны следовать человек и природа; это универсальный мировой закон, который обеспечивает существование мира;
