Эльфийская кулинария

Проблематика заданного вопроса раскрывается сама из себя если вернуться к тому условию, что для жизни в принципе-то и не требуется чтобы её как-то интеллигибельно обозначали, она лишь требует своей единственности и одержимости ею же в пределах порождаемой ей же природой. То же что открывает нам смерть, прежде всего созерцание чего-то иного вне жизни, побуждает нас, людей, отделить жизнь от не-жизни, выйти из одержимости живым бытием как единственным, и обозначить что есть единственное, а что отдельное от него. Формируя тем самым язык и письменность, мы отделяем из общего единственного множество «отдельностей», как выражаются иероглиферы: «обнаружив жизнь и не-жизнь, мы единый и необъятный организм стали уже резать на тканевые инаковые лоскуты и тем более умножать мёртвое». Для них тот язык и та письменность что «умножает мёртвое» является языком профанов, повседневным языком, который, стоит только вымереть той или иной культуре «возвращается своими разрезанными лоскутами в единое целое организма, которое всегда и было таким».

Непознаваемый жизненный организм на время лишается души дабы его самость обрела слово профанного языка, и затем сам профан, опытно возвращаясь в организм, несёт за собой слово мертвецов, механизм, который отныне по собственному неведению применяет на всё, что механизмом и не было никогда в собственной своей природе. Тот же, кто созерцает, запоминает и впитывает непроизносимые профанным языком «источники», то есть по сути созерцает выраженный своим естеством в символ подлинный опыт, не представляющий из себя ничего что не является им же, утверждает, что язык «источника» не «режет на инаковые лоскуты», то есть не выходит из вневремения и потому не механизирует организмы, но является подлинным языком самой жизни, и лишь по причине собственной непроизносимости, ибо произнести можно лишь механическое, мёртвое, язык этот подлинно лишь становится языком тогда, когда иероглифер занесёт его множественное единство в чертоги собственного царства памяти. Здесь, в мыслеощущающем органе всякое невысказанное повседневное слово не исчезнет в небытии, но с помощью работы подсознательного характера «вольётся в источник». Учение о такой словесной деконструкции именуется «эльфизмом», и практикующих эльфизм – эльфами.

Эльфизм красочно утверждает, что «слова для бытия сродни тренировкам перед проведением игр, ибо несут в себе пользу сами по себе даже если одержишь поражение, выполняют свою прямую функцию в случае удержания победы, и недоступны животным, которые не могут выйти за пределы бытия и потому не владеют они ни тренировками, то есть пониманием того, что приносит им победу, ни словом. Однако игры неповторимы при своём проведении, за жизнью всегда стоит нечто неподвластное тренировкам, как за всяким словом стоит контекст. Профаны попадаются в ловушку интерпретаций и тем самым оживляют мёртвый лоскутный мир собственной самостью, и здесь же образуют ту реальность, что именуется «общественной». Выйдя за пределы общественного лоскутного королевства человек обнаружит, что обретённые им в «загробии» слова не имеют никакой силы для окружающей его действительности, ибо как оказалось, общение этими словами не общение вовсе, но игра, в которую не посвящены многие духи. То, что всегда считалось «миром первого плана» оказалось лишь сладкой эгоистичной грёзой, перекидыванием разноцветных платков, камушков, бусинок и иных сувениров с тура по загробию; показать же эту бусинку дереву, так дереву будет ни тепло, ни холодно. По легенде учения эльф здесь не устрашится, как то сделает человек, пожелав вернуться обратно в лоно интерпретационных игр на логику, ведь одерживать малые, но постоянные победы в понимании других тем прекраснее, чем дольше продолжается такая игра.

Деконструируя «лоскутные» слова в «источники», всякое такое слово теряет свою способность к интерпретации, ибо границы его размываются и сами собой становятся частью единой непроизносимой силы, и сила эта сама собой выйдет мир, когда лёгкая воля эльфа возжелает чего-то; игровое отграниченное от подлинного мира пространство лоскутного словоблудия ослабеет и выльется в подлинный мир посредством эльфов. Как сейчас люди собственных детей обучают словам, так сейчас и эльфы обучают бутоны «источникам», прямо ведущей к подлинной коммуникации посредством, не побоюсь этого слова, телепатии, и всякому иному волеизъявлению на языке самой жизни.

Однако отнюдь не каждый из бутонов разделяет эльфийскую позицию по отношению к обществу и миру в целом. Учение, сулящее неисчерпаемую мощь её последователю чаще вселяет ужас, чем почтение со стороны тех, кто так и остаётся человеком. Эльфы это объясняют тем, что люди живя в лоскутном королевстве терпят неприязнь к тем, кого они не понимают, по причине того, что понимание есть победа в игре коммуникаций, и ужас настигает их перед теми, кого они не понимают, но кто понимает при этом друг друга. Тем более для них ужасно видеть одурманенных чем-то головокружительным, ибо тогда они лишаются сами по себе возможности выражаться словами и становятся сродни животным. И представить какого не уподобиться животным, но подлинно понимать тот язык, из чего дух всякого такого животного был скроен, и так понимать, чтобы обладать возможностью общаться, не подавая при этом ни малейшего намёка, ни единого жеста для принимающего такую информацию, и тем более собственной волей иметь возможность им управлять, в воззрении устрашённых это обретает понимание об эльфах как о лишённых человеческого естества субъектах: ещё вчера твой брат по крови был человеком, а сегодня его эльфийская природа позволяет ему же читать твои мысли и управлять тобой на расстоянии усилием одной лишь собственной воли. Испытавшим этот страх предстаёт нелёгкий выбор: или уверовать благость новой ступень человеческого естества и довериться их учению как подлинному, или установить форпосты на подступах к лоскутному королевству, укрепив его стены и усилив его границы, явив его игру еще существенней чем есть и было изначально.

Видение эльфов об устрашившихся.

Бутоны, что не пойдут по эльфийским стопам разделятся: одни заживут обыкновенной жизнью в лоскутном королевстве, практикуя иероглифическую письменность и воспроизводя традицию эльфийского народа если и серьезно, то только в пределах какой-то своей, малой магической практики сродни мантики, а другие столь подлинно устрашившись перед эльфийским откровением уверуют не только в слова, но и в механистические единицы счёта как истинные, когда эльфы числам и геометрии никогда не поклонялись, но почитали их как благие инструменты. «Устрашившиеся» или те, кто сами себя назовут «киберами» войдут в лоскутное королевство на правах новой элиты, как те, кто наиболее всех среди всех был в загробии и познал оккультное естество профанационных символов. Они будут покровителями, потребителями и производителями техники, и они непременно заставят уверовать в то, что границы лоскутного королевства не заканчиваются нигде, ни в «мире первого плана», ни в параллельных и воображаемых мирах. Числа они будут отождествлять со всем и говорить, что число и есть всё, и раз оно всё, то будут врать они, что интерпретировать каждое число в моменте и есть подлинная суть человеческого естества. Всё обретёт программу, смысл, ради которой цифровой объект стал объектом, даже то, что этой программы и не имело. Границы этой лжи будут проистекать и распространяться даже на мир за пределами лоскутного королевства, ибо, захватив воображение, мир за пределами его также отождествится с королевством; эту ложь не нужно будет транслировать и заставлять слушать, её достаточно будет купить, особенно если покупка будет сулить еще больше и ещё быстрее интерпретационных побед, чем то само себе может позволить человечество.

Можно представить, как вместо того чтобы встретиться с друзьями в королевстве за километр друг от друга, будет достаточно обратиться к трупу-транслятору, техническому информационному алтарю и выйти на общий коммуникативный процесс сразу же. И все возражающие против этого, все те, кто заявит: «нет, а как же запахи, как же такты и акты» вскоре получат стимуляторы, что должны будут работать по своему предназначению как обонятельные и тактильные согласуясь с принципами технического торжества над эльфийским естеством. Города этого королевства замкнутся сами в себе и станут величайшим достижением киберов. В самом начале такие города будут служить в качестве космических станций на поверхности иных планет, затем такие станции появятся в глубинах океана и на небесах эльфийского мира, и после будут приняты за градостроительную практику повсеместно, и благо для человечества, если всё произойдёт без войны, ибо на осуществление таких проектов потребуются ресурсы, каким не сможет обладать ни одна страна по своей единичности. А когда этот момент настанет, разница между людьми и эльфами будет столь отлична от настоящего момента, что войну между расами сможет предотвратить лишь подавляющая интуицию и волю техника киберов, в ином случае эльфы, носители подлинной природы рода человеческого возьмутся за оружие. То единственное, что может позволить эльфам победить в будущей войне, это вера и храбрость восставших людей против современного мира, те, кто сами уйдут из городов и те, кто останется верен собственной религиозности. Воистину это будет священная война эльфов и рыцарей против коммунмаркетполисов!

В завершение к приведённому эльфийскому видению, которое я получил и изложил так, как мне то предстало возможным, эльфы также добавили тот момент, что азартные игры и игры головокружительные в лоскутном королевстве мыслятся как игры деструктивного характера, не стимулирующего культуру, вызывающего страх и отвращение из-за обессмысливания роли профанических слов и символов, самого пространства постоянных побед, вокруг которого и функционирует общество бутонов. Алкоголиков, картёжников, акробатов и всех падших в играх этих эльфы не осуждают и держат с ними союз, и посвящают потому им то, что именуется эльфийской кулинарией, принципы чьи я также намерен сообщить на страницах далее.

О потенциальном понимании эльфизма как античеловеческого учения.

Лоскутное королевство ширится неостановимо; всякий раз, когда её житель временно отправляется в миры второго плана, в пределы магического круга иного символического поля, возвращение обратно в королевство в той или иной активной форме привносит за собой новые смысловые структуры, образуя фундаментальные становления принимаемых королевством пространств. Временное замещение одного пространство другим сопровождается иными формами правил позитивного взаимодействия с окружением, правила же эти состоят из интеллигибельных форм, что образуются посредством воображения. Интеллектуальная работа с воображаемым миром обозначит его символическую структуру, эти же символы и будут впоследствии перенесены в королевство, если в такой воображаемый мир сможет проникнуть кто-то другой. Для проникновения в этот другой мир и пишутся правила, а сам процесс ознакомления с правилами суть обряд посвящения. Если человек рождается с потребностью быть частью лоскутного королевства, значит сам процесс рождения есть инициация, причём что очевидно, рождение никаким образом нельзя назвать инициацией интеллектуальной, и желание выхода из под власти такой потребности обязано привести к новому типу человеческой природы, эльфийской категории; если же такой потребности у человека нет (не в общении, а в интерпретации символов), тогда человек волен выйти за пределы общественной игры и приступить к подлинному, эльфийскому общению по праву наличия собственной свободы. В первом случае эльфизм является учением о преображении человеческой природы, во втором случае эльфизм является учением о подлинном обществе, о выходе за пределы игры символических интерпретаций и гармоничному переходу к новому типу социального взаимодействия.

Эльфизм здесь, признавая потребности в качестве позитивной интеллектуальной меры субъектного развития предстаёт в глазах непосвящённого или как учение античеловеческое, или как учение антисоциальное. Как учение антисоциальное, эльфийское видение уже предопределило приход киберически-оккультных сил в мир человеческий, как учение античеловеческое, здесь я постараюсь не затрагивать ни весь спектр антропологическо-религиоведческой Софии, ни какой-то конкретной её частности. Буду исходить из того, что эльфы в своём антисоциальном действительно обращаются к какой-то части античеловеческого и деструктивного, раз признают позитивную роль азартных игр и телесного экстаза: культурного как физкультуру, естественного как коитус, головокружительного как алкоголь и ему подобное в своём главном качестве и экстремального; и не увидит разве что слепец, что эльфы обладают магическим мышлением и сами магию практикуют, признавая за ней в их видении её конструктивность. Можно найти достаточное множество культур, популярных и непопулярных, в которых та или иная часть из перечисленного перечня как просто табуирована, так и чисто греховна. Однако для эльфов такие «грехи» значимы и не вызывают порицания, и каждый из тех людей, вне зависимости от того на чью сторону он встанет в священной эльфийской войне, кто познал и не отвратился, но и не встал во служение этим категориям, уже понимает сколь хрупки границы лоскутного королевства; их эльфы именуют тем, что можно интерпретировать как «самосознающий гриб», а те из них, кто практикуют эльфийскую кулинарию но не разделяют взгляды эльфийского учения называются не много ни мало «чайными грибами»; все творения эльфийской кулинарии именуются «комбучей», соответственно. То есть эльфийская «античеловечность» со стороны самих эльфов не признаётся в качестве подлинного и необходимого эльфийского принципа, но именно она формирует чайный гриб и комбучу, и по праву свободного выбора самим человеком.

Иным светом играет эльфийская античеловечность, если та или иная культура признаёт в себе видение человека как совершенства. Идя в обход потребности человек избавится от той необходимости, что и формирует его природу. В том случае если потребности в смысле необходимости в интерпретации символов у человека нет, мы возвращаемся обратно к эльфийству как учению в видении несведущего профана антисоциальному. Если же такая необходимость всё-таки у человека имеется, а эльфийство утверждает, как от неё можно освободиться, человек освобождаясь от потребности, а потому от природообусловленной необходимости обретает «дополненную свободу», становясь по своей природе здесь более свободным чем был при рождении. В первом случае, если культура ценит человеческую свободу, «античеловеческий» эльф становится более высшей формой развития человека, античеловеческий контекст здесь есть контекст освобождения от собственной природы, побеждающий природно-человеческий дух. Во втором же случае, если культура ценит именно что человека нетленного, неосвободимого от собственной природы, здесь эльф становится не формой индивидуального становления, но подлинно античеловеческой формой становления. Третий случай синкретизирует оба эти понимания, тем самым образуя понимание «эльфа», во-первых, не как человека, и во-вторых, как более свободной и более совершенной формой разума, то есть эльфа как человекоуподобленного создания иной природы и иного духа, которому дух человека подвластен благословению также, как человеку подвластно благословление животного духа.

Если учесть, что интерпретация символов есть игра интеллектуального характера, следует уточнить понимание вопроса, «обладает-ли человек потребностью в интеллектуальной игре», или «обладает-ли человек потребностью именно в интерпретации символов как разновидности интеллектуальной игры». В эльфийском учении животные не могут отделить бытие от небытия, разделив жизнь и смерть во вневременных «лоскутных» понятиях, поэтому известно, что животные точно не обладают потребностью в интеллектуальных играх, ибо сам животных дух не обладает должным уровнем своего становления, чтобы иметь возможность играть. Значит интеллектуальные игры как явление появляются на неустановимой границе человеческого духа, того, кто есть человек разумный и такого его предка, что не мог себе позволить переступить границу бытия. Появление именно такого интеллектуального органа явило следствие интеллектуальной игры, или сам высший интеллект явил следственную необходимость в формировании такого органа, а также само следствие было обусловлено свободой, или необходимостью, – вот ключевые вопросы эльфийства как становления античеловеческого учения.

Если сам высший разум явил как следствие более развитый интеллектуальный орган, явил он его в мир или свободно, то есть необусловленного никакой необходимостью, или необходимостью, то есть руководствуясь чем-либо. Первый случай рассматривает такое следствие как подлинный акт творения, и само творчество воспринимает не только как подлинную экзистенцию уподобляющую всякого творца единому такому свободному и высшему. Если рассматривать второй случай, можно руководствоваться тем пониманием, что даже высший разум обладает какой-то особой, свойственной ему природой, что даже сам такой высший разум может обладать несвободой. Здесь, раз существует для высшего из высших необходимость, можно предположить, что существует ещё нечто более свободное чем он сам. Посчитать здесь, что разум руководствовался необходимостью собственной свободы, значит утвердить, что творчество есть не только подлинная свобода, но и подлинная необходимость всякого разумного. Творчество здесь есть высшая ступень развития всякого животного, и обладатель творческой потенции прямо свидетельствует за собой торжество высшего разума и обладание им же. В ином случае, если природа разума руководствуется не необходимостью собственной свободы, тогда начнётся такой акт воображения, который будет предполагать и интерпретировать имеющиеся положения во всякой анекдотичной форме, то есть по сути опять-таки творить. Если что-то и есть, что преступает в своём понимании границы разума как субстанции, никаким иным образом в обход творчества рассуждать возможным мне не представляется, а значит в любом случае человек или созерцает свою границу, или признаёт эту границу за истинную. Стоит-ли понимать творчество как подлинный акт разумной деятельности? Не утверждая этого, противопоставить этому утверждению можно лишь всякое утверждение творческое, что не противопоставит, но утвердит; понимать творчество как подлинный акт разумной деятельности как минимум смиренно, а о смирении как благодетели мыслят культуры достойные (благодетель в них, выходит, стоит выше творчества). Смирение есть здесь и акт во времени и пространстве, и интеллектуально-созерцаемый принцип; само смирение есть в этом контексте необходимое качество всякого разумного, а разумный здесь есть познавший творчество как подлинный экзистенциальный акт и признающий его верховенство над всем иным, что есть в человеческой природе. Здесь возникает вопрос морального характера, сколь эгоистично судить о развитии мира через призму разумного становления; раз этот вопрос возникает только у человеческого естества, то вопрос морали также упирается в вопрос разумности человека. Морально считать человека моральным за наличие у него творческих потенций, это не эгоистично, но смиренно.

Если интерпретация символов есть игра интеллектуальная, осуществляется она посредством разума, не всякого, но расширяющего свои границы до творческих категорий. Интерпретировать символы можно согласно собственному интеллекту и воображению, то есть по сути разумно. Интерпретация символов есть игра только по той причине, что разум обретает необходимость иную чем он сам из себя представляет. Теперь ему необходимо не только подлинно экзистенциировать, но и ограничить, усмирить самого себя и утвердить из множества самостей, интеллектуальных или воображаемых нечто единичное, что и будет являться выбранной интерпретацией, и за выбором явить в мир своё отношение к собственной же интерпретации, отреагировать. Реакция эта также обналичивается в символ, каким бы тот символ ни был, жестовый, вербальный, или иной. Человек не теряет потенций животного постижения мира, или иных состояний, однако и человеческая разумность дана ему вместе с остальными такими состояниями. То есть по сути интерпретация символов как игровой творческий акт есть прямая необходимость именно только человеческого духа. Значит потребность в интерпретации символов есть категория не коммуникативной потребности, но потребности высшего для человеческого естества характера, потребности в творчестве. Сама игра интерпретаций возникает в тот момент, когда человек сталкивается с инаковым миром, когда выходит за пределы бытия и обличает бытие на бытие и небытие. Здесь в учении эльфов созерцание смерти отождествляется моменту созерцания младенцем собственной самости; обретение самости есть одно из следствий человеческого духа, но не должная духу необходимость.

Поэтому, раз игра символических интерпретаций невозможна без самости, которая в то же время является следствием, которое человек может избежать, такая игра не находится в высших потребностях человеческого духа необходимо. А раз лоскутное королевство следственно формируется из игры интерпретаций, «общество» человеческое возникает свободно, и не необходимо. И таким образом вопрос «обладает-ли человек потребностью в интеллектуальной игре» обретает ответ «да», а вопрос «обладает-ли человек потребностью именно в интерпретации символов как разновидности интеллектуальной игры» обретает ответ «нет», если рассматривать человека на чисто-духовном уровне. И здесь видно, раз сам интеллект позволяет утверждать вышесказанное, что обретение более развитого органа не приводит к необходимости играния именно что в игру интерпретации символов. Однако, как человеческий дух мыслится без человека, так и дух игр мыслится без игр: без мыслительного органа всякий субъект может быть участником игры, но не игроком. Появление более развитого интеллектуального органа явило потенцию потому человеческому естеству стать игроком в интеллектуальной игре, сама такая «интеллектуальная игра» существует и за пределами человеческой природы. Ведь раз мы живём в том же мире что и животные, для них также существуют интеллектуальные игры, в которые те не играют, ибо не обладают должным развитым органом. Но необладание должным развитым органом не отрицает для нас такие игры, и для них следственно тоже. Это всё равно что утверждать, что субъект, не обладая обонятельным органом своим естеством отрицает само существование запахов. А о том, сколь многое от нашей человеческой природы скрыто по причине отсутствия подходящего органа, так и говорить не приходится.

Человек что придерживается рассуждений о духе здесь не увидит эльфизм учением античеловеческим, но таким, которое предлагает новый способ постижения человеческого естества; материалист же увидит неисчерпаемый потенциал в развитии мыслительного органа с помощью эльфийских принципов существования, что непременно расширит его представления о мыслительном органе и о том, каким способом такой орган вообще обладает потенциалом формироваться и развиваться в истории природы. А значит эльфизм не выступает как движение античеловеческое ни в воззрении материалистов, ни в воззрении идеалистов, если такое изначально могло быть помыслимо. И даже как антисоциальное оно понимается лишь по той причине, что эльфы выступают не против символических интеракций, но против того утверждения, что не может быть иного социального мира чем мир лоскутного королевства, противопоставляя ему примитивные, почти животные формы человеческих отношений.

Чайный гриб, комбуча и явление эльфийской кулинарии.

Эльфизм как следственное учение о слепках до сих пор не предоставило внятных объяснений о слепках как таковых, но лишь по той причине, что (в их же видении) не познавший принципы эльфийской кулинарии и не обладающей потенцией сотворить комбучу в целом и не удостоится получить ни знания, ни опыта.

Всякий житель лоскутного королевства представляет из себя потенциальный октаэдр, в чьём центре можно узреть три оси координат: сакральное-профанное, эзотерическое-экзотерическое, явленное – воображаемое. Всякий символ в понимании эльфов житель лоскутного королевства интерпретирует в образуемых из осей координат плоскостях такого октаэдра, и тем считается человек опаснее, чем более тот обладает мыслить, интерпретируя символы в различных плоскостях одновременно. Так мыслят киберы в понимании эльфов.

Если сакральное противопоставляется профанному и эзотерическое противопоставляется экзотерическому на правах естественного знания, то выглядит весьма странным здесь не столько тот факт, что явленное противопоставляется воображаемому, сколько факт именно наличия такой оси координат в октаэдре. Сакральное и профанное знание есть знание чисто-условное, разнящееся только по причине социального характера, однако и сакральное и профанное знание не противопоставляется друг другу как «истина» и «не истина», и потому потенциальная интерпретация символа другим учитывает, относится-ли «транслятор» к сообществу другого, или нет. Экзотерика и эзотерика по существу вопрос о знании функций, о знании отношений внешних и внутренних, о свободе сгущать и совмещать и о необходимости иметь инаковость. Здесь роль общества является мерой не столько истинности, сколько самой по себе мерой существования такого знания. Потому видно, как интерпретация символа в контексте «эзотерик-профан» претендует на ложь, а «экзотерик-сакральный» претендует на истину; сакральный экзотерик есть в этом видении учёный. Однако было сказано ранее, что ни сакральное, ни профанное знание по своей отдельности не является истиной. Эзотерика не является также подлинной ложью, как экзотерика не является подлинной правдой, ибо за ложь и правду отвечают не сами формы знания, а методология их «добычи» и сама по себе доказательная база. Учитывая, что интерпретация символов есть процесс общественный, здесь мера истинности знания символа действительно измеряется лишь наличием сообщества, ибо нельзя утверждать об эзотерической форме символа, не имея при этом то общество, которое также принимает эзотерическую семиотику. Но здесь мы упираемся в корень той проблемы, что общество как мера истинности внутреннего значения символа не является истинной мерой, в то время как для самого общества такая истинность неоспорима: не по правилам интерпретировать символ ссылаясь на самого себя. Здесь и требуется внести киберам ось явленного и воображаемого, сформировав кристалл.