скачать книгу бесплатно
в-четвертых, имеет принципиальное значение ввод Аристотелем в сферу теоретической мысли представлений о свободе и частной собственности как основах существования общества. Для всех более поздних либеральных течений в обществоведческой мысли эти два представления окажутся незыблемыми.
Вопросы для обдумывания.
1) Что заставляет людей объединяться? Простейшие объединения людей по Аристотелю.
2) Какие условия обеспечивают жажду жизни, влияют на благую жизнь и дурную жизнь?
3) Могут ли речь и предаваемые в ней ценности стать основой теоретических построений об обществе?
4) Каковы теоретические принципы построения государства и их соотношение с реальными государствами по Аристотелю.
1.3. Социологическое учение О. Конта
Общие сведения. Конт (Comte) Огюст (даты жизни: 19.1.1798, Монпелье – 5.91857, Париж). Один из основоположников философии позитивизма и социологии. В 1817 – 22 гг. был секретарем Сен – Симона, известного французского социалиста – утописта. Позже работал репетитором и экзаменатором в Политехнической школе в Париже. Многие идеи, вошедшие в сочинения Конта, в том или ином виде высказаны Сен – Симоном и французскими мыслителями, предшественниками Конта такими, как Монтескье, Кондорсе, Тюрго и др.
Ввел в 1839 году термин «социология». До того вместе с Сен – Симоном употреблял выражение «социальная физика», которое должно было подчеркнуть их стремление построить науку об обществе по образцу естественных наук. Однако термин «социальная физика» был ранее применен бельгийским математиком и социологом Л. А. Кетле к науке, которую теперь называют «статистика». Поэтому Конт счел необходимым ввести новый термин.
Вместе с Сен – Симоном написал сочинение «План научных работ, необходимых для переустройства общества». В нем был сформулирован закон трех стадий развития человеческого мышления. Позднее Конт применил этот закон к развитию общества и сформулировал свой знаменитый закон двойной эволюции интеллектуальной и социальной одновременно, о котором подробнее будет сказано ниже. Закончил свою жизнь Конт достаточно печально, не вполне в здравом уме. Он объявил себя Мессией и Верховным Жрецом позитивной религии.
Важнейшие положения социологии О. Конта
Методологические основания социологии по Конту. Определяя социологию как науку о порядке и прогрессе в человеческом обществе, Конт полагал, что она должна применять, как и естественные науки, три метода: наблюдение, сравнение и эксперимент. Поскольку эксперименты в обществе могут быть весьма болезненными, то основными должны явиться наблюдение и сравнение. Особое значение должен иметь сравнительно – исторический метод.
Помимо названных естественнонаучных методов социология должна опираться еще на три важных принципа: эмпиризм, позитивизм и физикализм. Эмпиризм означает то, что единственным источником подлинного знания о мире является опыт. Позитивизм – что предметом науки являются только факты, а не какая-то сущность вещи или трансцендентальное бытие. Принцип физикализма означает, что поскольку самыми совершенными понятиями являются понятия, созданные физикой, то к ним можно и нужно сводить научное знание. Общество в целом Конт рассматривал как функциональную систему, основанную на разделении труда.
Структура социологии, по Конту состоит из двух частей: социальной статики и социальной динамики.
Социальная статика (т. е. социология как наука о порядке в обществе) изучает условия существования и законы функционирования социальных систем. Она предполагает анатомический анализ структуры общества в конкретный момент, а также изучение общественного консенсуса, который возникает в обществе как целостном организме. В свою очередь, социальная статика может быть разделена на две части:
а) – предварительное исследование строения человеческой природы,
б) – изучение общественной структуры.
В первой части социальной статики Конт выдвинул гипотезу о том, что в мозгу человека находятся участки, где локализуются определенные дарования человека. Он даже построил соответствующую «таблицу мозга», где указал конкретные участки и конкретные дарования, связанные с этими участками.
Мысль о том, что при исследовании общества надо опираться на какое-то представление о природе человека, следует, в целом, признать методологически продуктивной. Продуктивна также мысль о связи отдельных участков мозга с определенными дарованиями (сейчас бы сказали «функциями»). Другое дело, что при рассмотрении природы человека едва ли правильно ограничиться исследованием его мозга.
Основная идея второй части социальной статики в том, что Конт рассматривал общество как органическое целое, все части которого взаимосвязаны и могут быть поняты только в единстве. Для краткого выражения об органической целостности общества Конт использовал понятие «система», которое до сих пор остается важнейшим в социологии, да и не только в ней.
Учитывая, что социальная статика – это теория общественного порядка, гармонии, организации, особое место в ней занимает рассмотрение частей, играющих важную роль в деле социальной интеграции. По Конту, таковыми частями являются религия, семья, собственность, язык и др. При этом семья имеет особое значение в существовании общества: именно семья, а не индивидуум образует ту простейшую целостность, сумма которых составляет общество [Давидюк Г.П., Гришанов А. А., с. 453–455].
Схема эволюции по Конту. Социальная динамика представляет собой позитивную теорию общественного прогресса. Конт создал схему «абстрактной истории», истории без имен, лиц и даже без названий народов. При этом он опирался на примеры из истории «наиболее цивилизованных» европейских народов. По мысли Конта, в основу социальной динамики должна быть положена история человеческого духа. Ибо первичным, решающим фактором общественного развития является умственное, духовное развитие. Это обстоятельство и дает основание рассматривать историю человечества как историю одного народа.
Историческое разнообразие Конт объясняет действием вторичных факторов общественного развития: расы, климата и политической деятельности. Вторичные факторы могут ускорить или замедлить развитие общества, которое совершается закономерно, и стадии этого развития не могут быть изменены.
Эволюция общества по Конту совершается в соответствии с его знаменитым законом двойной эволюции: интеллектуальной и социальной одновременно. Согласно этому закону, человеческий ум проходит в своем развитии три стадии – теологическую, метафизическую и позитивную или научную. Конт отмечал, что все наши мысли необходимо проходят три сменяющие друг друга состояния: сначала теологическое состояние, где открыто господствуют спонтанно возникающие фикции, не имеющие доказательств; затем метафизическое состояние с привычным преобладанием абстракций или сущностей, принимаемых за реальность;
и, наконец, позитивное состояние, неизменно основывающееся на точной оценке внешней реальности. Каждому этапу развития человеческого разума соответствуют определенные формы искусства, хозяйства, политики и общественного устройства.
Первую, теологическую стадию, которая длится от начала человеческой истории примерно до 1300 года, Конт делил на три периода: фетишизм, политеизм и монотеизм. Общая черта всех трех периодов – вера в то, что миром управляют сверхъестественные силы. При фетишизме характерна вера в материальные предметы, наделенные особыми свойствами, особой жизнью и особой силой. Нынешние амулеты – обереги – пережиток этой стадии. Когда автомобилист вешает куколку, которая должна защитить его от беды, он поступает как человек, чей ум находится на этой древней стадии. При политеизме (многобожии) жизнью наделялись «фиктивные существа», как выражался Конт, вмешательством которых объяснялись все явления. Наибольшее развитие эта стадия мышления получила в Древней Греции и Риме. Монотеизм-единобожие. Вера в единого бога изменяет общество, его политические, экономические, моральные основы. Теологической стадии соответствует военный строй. Свое завершение она находит в католическом и феодальном режиме.
Вторая, метафизическая стадия длится примерно до 1800 года. Она характерна тем, что люди начинают объяснять все происходящее в мире не действием божества, но действием неких сил, субстанций, сущностей. Божественное начало всего порядка вещей заменяется некоей абстрактной первопричиной, не имеющей сверхчувственного характера, но столь же мало поддающейся опыту и наблюдению. Кроме того, выдвигаются широкие гипотезы относительно неких более частных «сущностей», чтобы объяснить природные явления. В частности, первопричиной физических явлений считается некий эфир, биологических – жизненная сила, психических – душа и т. д. [Ковалевский. 1997. Т. 1. с. 159].
Метафизическая стадия характерна тем, что в деятельности ума появляется все больше и больше критических моментов. Ум подвергает критике свою собственную деятельность, а также религиозные представления. Теологический порядок вещей, как бы прочен он ни был, постепенно расшатывается. Важнейшие события этой стадии – Реформация, эпоха Просвещения, наконец, Революция во Франции. Критицизм привел к упадку все авторитеты, власть господствующих классов и религии. Наследие революции – анархия умов, так как революция не создала доктрины, способной объединять умы. Этой стадии соответствует общество, которое может быть названо «переходным».
Критически оценивая доктрины и действия французских революционеров, Конт считал, что они были основаны на незнании истории и ее законов. Стремиться к революционным изменениям – значит идти против законов истории, нарушать ее закономерный ход. Нужно покончить с анархией умов, и должен это сделать «позитивный синтез научного знания. Он должен сменить ложные доктрины и выполнить интегрирующую роль в обществе.
Наступает третья, позитивная стадия развития ума. Ее характерная черта в том, что человек перестает изобретать причины и силы для объяснения происходящего, а на основе наблюдений и экспериментов выделяет связи между отдельными явлениями и устанавливает точные, даже количественные законы их взаимосвязи. Образно говоря, человек все меньше задает себе вопрос: «Почему?», заменяя его вопросом «Как?».
Эта стадия наступает примерно с 1800 года, и ей соответствует промышленный строй. Свидетельством того, что общество вступило в третью стадию, служит научный прогресс, повышение значимости наук в общественной жизни, возникновение социологии, которая призвана покончить с анархией умов и помочь разрешить основную проблему – обеспечить развитие в рамках порядка, прогресс в рамках порядка. Социология должна помочь интеграции общества.
Позитивная религия и ее функции в обществе. Содействовать интеграции общества должна также позитивная религия, поскольку одна лишь наука не способна решить эту задачу. Наука действует лишь на разум человека, оставляя в стороне его чувства. Не воздействуя же на чувства, нельзя добиться интеграции общества. Функцию воздействия на чувства людей в обществе выполняет религия. Поэтому и нужна религия, но не обычная, а «научная».
Научность религии, предлагаемой Контом, определяется реальностью ее основ. Главной из них является реальный объект поклонения, который Конт именует «Великим Бытием», имея в виду Человечество. Человечество – некое великое единое существо, взятое в лучших его проявлениях. Это высшее понятие социологии Конта. На основе поклонения Человечеству возникает духовное братство всех людей, аналогично церковному.
Важной скрепой в привычных вероучениях выступают фигуры святых, праведников, подвижников. Поэтому чтобы упрочить новую религию, в ней нужны фигуры, которые выполняли бы аналогичную роль. Занять место святых в позитивной религии могут фигуры Великих людей. Их культ нужен потому, что понятие человечества – слишком абстрактное. Этот абстракт должен стать ближе. Тем более, что люди склонны делать себе кумиры из обычных людей (хотя христианство и учит – «не сотвори себе кумира из человека живого»).
В новой религии нужен также культ женщины, аналогичный культу девы Марии в церкви, поскольку женщина является носительницей социальных чувств – любви, милосердия, солидарности. Мужчины же больше агрессивны и эгоистичны. Едва ли с этими утверждениями Конта относительно социальных чувств у женщин следует безоговорочно согласиться. Женщины могут быть весьма и весьма жестоки. Но они, возможно, более способствуют стабильности в обществе, выполняя в нем защитно – контрольную функцию.
Одной из основ религии является также некий фетиш – священный предмет, которому поклоняются верующие. Подобный фетиш должен быть и в новой религии, но тоже реальный. Великим Фетишем, которому следует поклоняться, в контовской религии должна стать Земля. Это положение резко расходится с основами иудео-христианской, а, отчасти, и исламской традиции. В названных религиях Земля если не «юдоль скорби», то временное пристанище человека, заботиться о котором следует постольку – поскольку. Главное – позаботиться о вечном спасении души или о попадании в рай с гуриями. Подобна я установка западного христианства, особенно протестантизма, в немалой степени способствовала появлению экологической проблемы. Конт, опираясь на языческие представления, смотрел далеко вперед. Если бы люди своевременно сделали Землю предметом поклонения, возможно, удалось бы избежать этой проблемы или ее смягчить.
До сих пор социологии не удалось сыграть интегрирующую роль в обществе, что отчасти связано с ее недостаточным развитием как теоретической науки, а отчасти с противоречиями между интересами отдельных объединений людей. Об общей религии вообще речь не идет. Но следует заметить, что в вопросе об интеграции общества, Конт, по существу, был прав. Раньше или позже эту задачу придется решать, желательно, раньше.
Проект объединения европейского общества. Конт предлагал собственное устройство европейского общества, опираясь на принципы позитивной философии и на представление о человечестве как высшем существе. Согласно этому проекту католические страны Европы должны объединиться в союз и организовать рациональное промышленное производство и общественную жизнь на основе позитивной философии.
Для создания правильной общественной структуры нужно решить вопрос о праве личного суждения, которое является важнейшим элементом общественной жизни Европы. Однако общественный порядок немыслим, если каждый имеет возможность судить о самых основах общества. Поэтому это право является величайшим злом. Оно привело к анархии умов и многим социальным бедам. Безграничная терпимость и свобода совести недопустимы [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 176]. Поэтому надо ограничить право личного суждения, выделив в новом обществе три сословия: 1) рабочих, 2) капиталистов, 3) священников позитивной религии.
Полное право на суждение имеют только священники позитивной религии. Они берут на себя духовное руководство обществом, не вмешиваясь в светскую власть. Католицизм в Европе утратил свое значение и руководящую роль именно потому, что католические священники взяли на себя функции светской власти. Священники позитивной религии должны подавать пример для других, жить на скромное жалование, вести праведный образ жизни.
Светская власть и руководство обществом должны принадлежать капиталистам, ибо они организуют производство. Только в рамках своей функции они имеют право рассуждать.
Рабочие же должны работать, не рассуждая. За ними остается право на материальный достаток и жилище. Конт прямо пишет: «Надо весьма настаивать на том, чтобы пролетарии сознательно стремились остаться таковыми; но им должен быть обеспечен известный достаток; за ними надо признать право собственности на жилище и домашнюю утварь, без чего невозможен переход от их бродячего состояния к состоянию прочной оседлости… В настоящее время такое материальное обеспечение имеют только сельские труженики: но к нему вправе стремиться и городские; их желание может найти удовлетворение при дроблении городской собственности. Как с материальной, так и с нравственной точки зрения одинаково важно, чтобы рабочие могли иметь постоянное жилище, а не зависели от каприза домовладельцев!» [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 179]. Главное, что нужно обеспечить рабочим – счастье семейной жизни, а это возможно, если имеется постоянное жилье, а жена и дети освобождены от работы на фабрике.
Богачей Конт рассматривает как исполнителей общественной функции, ибо капитал есть результат коллективных усилий как живущих, так и умерших людей. Поэтому обладанием им, т. е. собственность, является общественной функцией, и собственник не может присваивать себе абсолютное право на вещи: он агент, уполномоченный человечеством заведовать частью общего достояния. Соответственно, к капиталистам предъявляются определенные требования. В частности, решение социального вопроса – взаимоотношений рабочих и предпринимателей возможно только на условии подъема нравственности и тех, и других. «Необходимо, – отмечал Конт, – облагородить труд и морализовать богатство. До тех пор, пока пролетарии будут стремиться к праздности и наслаждениям, какие обеспечивает богатство, и в которых они справедливо обвиняют предпринимателей, не может быть и речи об устранении всякого дальнейшего конфликта труда с капиталом. Точно также невозможно соглашение между обоими, пока предприниматели не будут считать себя призванными к пользованию богатством в интересах всего общества и не станут смотреть на себя как на исполнителей общественной функции» [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 180–181]
Критика политических догматов. В политической сфере Конт подвергает критике ряд догматов, свойственных либеральному мышлению того времени. В частности, он выступает против доктрины Руссо о народном самодержавии именно потому, что не всякий должен имеет право личного суждения… Ему ближе лозунг католической церкви: «в существенных вопросах-единство взглядов, в несущественных и спорных – свобода».
Второй догмат, подвергаемый им сомнению, это вера в прирожденное равенство людей. По Конту, люди вправе требовать лишь равного уважения к их человеческому достоинству. Равенства физических и психических свойств не существует, поэтому нельзя признать за всеми людьми равных прав, за исключением одного – свободного развития личной деятельности, причем под чужим руководством. Общественный прогресс не приближает нас к химерическому равенству, а лишь развивает те основные различия, которые коренятся в наших умственных и нравственных способностях.
Отрицает Конт и догмат народного суверенитета, который в свое время был полезен как критерий несостоятельности старого порядка, опирающегося на принцип божественного происхождения власти. Учение о народном суверенитете содействовало падению старого порядка и сделало возможным ряд политических опытов, которые в противном случае были бы невозможны. Но нельзя обеспечить прочный общественный порядок, если допустить, что народная воля всегда права, тогда как существуют незыблемые законы общественной жизни [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 176–177].
Лучшей формой правления Конт считает республиканскую диктатуру, которая может прочно держаться при условии сохранения свободы личной деятельности. Отвергая парламентаризм, он предлагает оставить за избираемой палатой лишь право принимать бюджет, но отняв у нее законодательную функцию. Если вспомнить лозунг Французской революции «Свобода, Равенство, Братство», то в концепции Конта от него мало что остается. Он фактически устраняет равенство, существенно ограничивает свободу, оставляя в основе общества братство (может быть, лучше было бы сказать «солидарность»).
Общие замечания. Ряд позиций О. Конта имеет особое значение с точки зрения теории общества.
Во-первых, приобретает особую актуальность проблема обеспечить развитие общества в рамках порядка. Чрезмерное и неупорядоченное насилие, к которому прибегают люди и страны, оставляет человечеству все меньше возможностей для самосохранения в ситуации нехватки ресурсов и в связи с процессами глобализации.
Во-вторых, несмотря на господство в современной социологической науке антипозитивистских взглядов, плодотворна контовская попытка подойти к изучению общества с учетом достижений естественных наук. В настоящее время ее нужно возобновить, применив метод моделирования, общий для естественных и общественных наук.
В-третьих, контовское понимание системы как единства и целостности взаимосвязанных элементов продолжает оставаться важнейшим ориентиром в познании общества.
В – четвертых, в сфере практических действий важными ориентирами должны бы оставаться такие явления, как Человечество и Земля, о сохранении которых должны заботиться народы и правительства.
В – пятых, чрезвычайно важно понимание Контом необходимости сохранения «единства умов» для сохранения единства общества.
Наконец, по – прежнему остается открытым вопрос о построении гармоничных взаимоотношений между правящей элитой и широкими народными массами. Какие вопросы общественной жизни должны решаться демократически, а какие оставаться в компетенции специалистов и высших управленцев? Общего теоретического решения на этот счет нет.
Вопросы для обдумывания.
1) Какие методы естественных наук Конт считает возможным использовать при изучении общества? Какой метод является общим для естественных и общественных наук в настоящее время?
2) В чем состоит суть закона двойной эволюции?
3) Насколько воплотился в современной Европе социально – политический проект Конта?
4) Кто играет роль священников позитивной религии в современном обществе? Насколько исполнение этой роли соответствует идеалу Конта?
1.4. Социологическое учение Г. Спенсера
Общие сведения. Спенсер (Spenser) Герберт (даты жизни: 1820–1903) – британский философ и социолог. Один из родоначальников позитивизма и органической школы в социологии. Родился в семье учителя. Не получил специального образования, но отличался выдающейся эрудицией и удивительной работоспособностью. Работал инженером на железной дороге (1837–1841), затем сотрудничал в журнале «Economist» (1848–1853). Получив наследство, жил частной жизнью, занимаясь научными исследованиями, в том числе, социальными. Его творческое наследие очень велико. Спенсера интересовали вопросы философии, биологии, социологии, психологии, математики и статистики. Еще до Дарвина он сформулировал основные положения теории мировой эволюции в статье «Гипотеза развития» (1852 г.), в которой отстаивал положение о наследовании последующими поколениями живых существ изменений, вызванных процессом приспособления к среде.
Спенсер предпринял попытку энциклопедического синтеза всех наук, построенного на принципах эволюционизма, в фундаментальном десятитомном сочинении. Работа выходила в свет в 1862–1896 гг. и включала в себя трехтомный труд «Основания социологии» (1876–1896), «Основания этики» (1879–1893) и др. Считается, что на формирование Спенсера как философа и социолога повлияли взгляды Т. Р. Мальтуса, А. Смита, И. Бентама.
Учение Г. Спенсера: основы и важнейшие элементы
Это учение включает в себя общие теоретико – методологические положения мировоззренческого характера, обоснование возможности социологии как науки, рассмотрение ее предмета, методологические правила социологического познания. Особое место в его учении занимает концепция общества как особого организма и, в связи с этим, толкование социальных институтов. Он дает собственную схему эволюции общества, рассматривает проблему взаимоотношений между человеком и государством, критикует социалистическое учение.
Эволюция как общемировой принцип. В основе теоретико – методологических взглядов Спенсера лежит представление об эволюции как общем принципе построения мира. Закон всеобщей эволюции Спенсер основывает на представлениях классической механики о веществе, движении и силе, а также на законе постоянства вещества и силы.
Мировой эволюционный процесс, иначе говоря, прогресс, основан на беспрерывном движении и перераспределении телесных частиц, которое характерно переходами от бессвязности к связности, от однородного к разнородному, от неопределенного к определенному.
Одной из сторон прогресса является дифференциация [Спенсер. 1999, с. 23–24]. Дифференциация является следствием закона, согласно которому «каждая действующая сила производит более одного изменения – каждая причина производит более одного следствия» [Спенсер. 1999, с. 48].
Второй стороной прогресса является интеграция. По мнению Спенсера, «эволюция есть интеграция вещества, которая сопровождается рассеянием движения и в течение которой вещество переходит из состояния неопределенной бессвязной однородности в состояние определенной связной однородности, а сохраненное веществом движение претерпевает аналогичные превращения» [Лимаренко. 2003, с. 1082]. Процесс интеграции может перевести вещество в системное состояние, когда вещество находится в некоем равновесии. Нарушение равновесия влечет распад системы, который со временем может перейти в новый эволюционный процесс. Все существующее проходит через цикл развития и распада.
По Спенсеру, существуют три вида эволюционных процессов: неорганический, органический и надорганический. Они подчиняются общим законам, но на высших фазах существуют свои, особые законы, не сводимые к законам низших фаз. Это обусловлено тем, что в каждом виде эволюционных процессов возникают явления, не встречающиеся в других. В частности, человек превращается в социальное существо по мере эволюции первобытных сообществ в надорганические социальные системы.
Обоснование предмета и задач социологии изложено Спенсером в работе «Основания социологии». Социология возможна, поскольку общество является частью природы и подчиняется закону «естественной причинности». Главным фактором социогенеза Спенсер, вслед за Мальтусом, считает численный рост популяции, обусловивший формирование и выживание социальной организации. Существование социальной организации, в свою очередь, способствовало выработке и развитию социальных чувств, интеллекта, трудовых навыков. В этой естественной эволюции и состоит социализация человека.
Спенсер не согласен с теологическими учениями о возникновении общества и опровергает теоретиков, выдвигавших идеи о решающей роли субъективного фактора в жизни общества. В частности, он отвергает идеи о «свободе воли», «общественном договоре» и определяющей роли «выдающихся мыслителей в истории» и т. п. Не согласен он и с теми, кто указывает на отсутствие повторяемости в общественной жизни. По мнению Спенсера, история не является продуктом сознательного творчества социальных групп или личностей. Напротив, деятельность людей должна получить естественное обоснование в законах социальной эволюции. Что же касается неповторимости и уникальности исторических событий, то абсолютной повторяемости в мире нет вообще, а в повседневной жизни поступки людей подчиняются статистически закономерностям.
Соответственно, задача социологии состоит в изучении массовых типичных явлений, социальных фактов, раскрывающих действие всеобщих законов эволюции, процессов, совершающихся независимо от воли отдельных личностей, их свойств и намерений. Это отличает социологию от истории, которая исследует конкретные события.
Предмет социологии как «отвлеченной науки об обществе» Спенсер описывает в духе представлений о социальной эволюции (аналогично Конту), а также с учетом подобия общества живому организму. Социология изучает стадии роста, дифференциации и интеграции общества, функционирование отдельных частей и социальных институтов, описывает различные области человеческих отношений.
Особенности социального мира обусловливают ряд трудностей, возникающих в ходе социологического познания. В частности, социологические факты нельзя измерить с помощью приборов. Их можно установить только отвлеченным путем, сравнивая множество данных. Поэтому в социологическом познании необходимо соблюдать ряд общих методологических правил.
В частности, социолог – исследователь должен опираться на фундаментальные законы природы и пытаться экстраполировать их на социальный мир. Ему следует отстраняться от «социального заказа», общественных настроений и страстей, не поддаваться конъюнктурному спросу, избегать поверхностности и односторонности.
Кроме того, он должен пытаться поставить себя на место изучаемого субъекта, проникнуться его мыслями и чувствами, видеть отличие между выводами, которые следуют из наблюдений, и теоретическими выводами. Это требование обусловлено тем, что социолог, имея дело с другими людьми, интерпретирует их мысли и чувства со своей точки зрения. Но он никогда не будет совершенно точным в этой интерпретации, более того, он часто будет ошибаться, сам того не желая.
Наконец, в социологическом познании исследователь должен сознавать роль и значение теории. Голый эмпиризм вреден.
Основы органической школы в социологии. Спенсер внес крупнейший вклад в разработку теоретических основ этой школы + и считается ее непосредственным основоположником, хотя попытки рассматривать общество как некий целостный организм имеют давнюю историю, насчитывая более двух тысяч лет существования.
Зарождение органического взгляда на общество (государство) установки обычно связывают с именем Платона, согласно которому отдельные социальные классы являются лишь функциональными частями единого органического целого. Позднее подобные взгляды высказывал Плутарх, средневековые мыслители, в частности, Иоанн Солсберийский, представители схоластической философии и т. д.
Последовательно органическую концепцию использовал Т. Гоббс применительно к государству в своем знаменитом труде «Левиафан». Согласно Гоббсу, государство возникло на основе общественного договора из естественного догосударственного состояния, когда люди жили разобщено и находились в положении «войны всех против всех». Оно было установлено в целях всеобщего мира и безопасности. В результате договора граждане добровольно ограничили свою свободу и передали часть своих прав государям или правительствам. В обмен за это на властителей или государственные органы были возложены функции охраны мира и благоденствия.
Государство является неким «искусственным телом», причем человеческим, а не божественным установлением. Оно может стать настолько сильным, что возникает угроза независимому существованию личности и даже поглощения последней государством. Этим государство уподобляется Левиафану – огромному морскому чудовищу, известному в библейской мифологии.
Соглашаясь до определенной степени с идеями Платона и Гоббса, Спенсер, однако, считал неверную прямую аналогию общества или государства с человеческим организмом или мифическим существом. Более приемлемой он считал аналогию общества с абстрактным живым существом.
В своей статье «О социальном организме» (1860) Спенсер впервые сформулировал существенные признаки сходства между обществом и организмом. Сходство проявляется в том, что оба эти феномена: 1) способны расти, 2) становится более сложными, 3) их органы дифференцируются для выполнения специальных функций, являясь при этом взаимозависимыми, 4) жизнь и развитие общества независимы от существования его отдельных частей, которые могут гибнуть и возрождаться, но политическое тело, состоящее из них, продолжает существовать и развиваться [Спенсер. 1999, с. 272].
Наблюдается сходство и в эволюции общества и живых существ. Низшие формы общества подобны простейшим организмам животного или растительного мира. Их сходство проявляется в отсутствии сложной структуры и особых частей со своими функциями. По мере развития общества в нем, как и при развитии живых существ, появляются особые органы, выполняющие специализированные функции.
Впрочем, в той же работе Спенсер устанавливает и существенные различия между обществом и организмом:
1) общество не имеет особой формы живого тела, присущего организму,
2) живое тело образует одну сплошную массу, тогда как элементы общества рассеяны в пространстве,
3) отдельные элементы общества подвижны, способны менять свое положение, тогда как элементы живого тела, как правило, не меняют своего места,
4) живое тело, как нечто целое, может обладать чувствительностью и сознанием, чего бывают лишены его отдельные части. Напротив, в обществе именно живые единицы обладают сознательностью, которой общество не имеет. Как раз поэтому нельзя жертвовать благосостоянием отдельного гражданина во имя какого-то мнимого блага государства [Спенсер. 1999, с. 274–277].
Впоследствии эти идеи Спенсера получили поддержку в трудах представителей органической школы в социологии (А. Шеффле, П. Лилиенфельд, Р. Вормс), практически отождествляющих общество с живым организмом. Но у самого Спенсера столь явного отождествления этих феноменов не было, особенно в последний период его деятельности.
Учение о социальных институтах. Социальные институты Спенсер рассматривает качестве одного из частных предметов социологии. Их исследование является одной из важнейших задач разработанной Спенсером генетической социологии, изучающей происхождение и развитие общества и его основных институтов: религии, семьи, собственности, первоначальных форм государственности и т. д. Положения генетической социологии опирались на его идеи общемировой эволюции и в тесной связи с идеей о сходстве признаков общества и организма.
Не давая строгого определения понятия «социальный институт», которое он первый ввел в теоретическую социологию, Спенсер рассматривает институты в качестве механизмов самоорганизации совместной жизни людей. Они возникают в ходе общественной эволюции независимо от сознательных намерений людей или «общественного договора». Согласно общему закону эволюции, прирост массы влечет усложнение и дифференциацию функций, поэтому социальные институты естественно возникают как следствие увеличения численности населения. Одна из важнейших функций институтов – превращение асоциального по природе человека в социальное существо, способное к совместным действиям.
Выделяя несколько типов социальных институтов, Спенсер начинает их рассмотрение с семьи и брака (домашние институты) занятые воспроизводством и воспитанием подрастающего поколения. При этом он устанавливает взаимосвязь между типами общества и типом семьи.
Еще один тип институтов он называл «обрядовые» или «церемониальные». Они призваны регулировать повседневное поведение людей, устанавливая обычаи, обряды, этикет. В частности, речь идет об обрядах инициации (посвящения), проводимых тайными союзами мужчин или женщин, в результате которых человек становился полноправным членом племени, и т. п.
Третий тип – политические институты. Их возникновение обусловлено переносом внутригрупповых конфликтов в сферу конфликтов между группами. По мнению Спенсера, конфликты и войны явились основным фактором возникновения классовой структуры в обществе. Классы возникли как следствия подчинения общества нуждам войны. Война разделила первобытные группы на вождей и исполнителей их воли (воинов и крестьян), стимулировала создание политических (армия, полиция, суд), и экономических (налоговая система, институт собственности) институтов. Война способствовала возникновению имущественного неравенства. Государство создали война и труд, причем первоначально роль военных конфликтов в этом процессе была решающей, ибо потребность в обороне или стремление к завоеваниям сильнее всего дисциплинируют и сплачивают общество. Чрезвычайно велика в этот период роль прямого насилия. Позже объединяющим фактором становится общественное производство, основанное на разделении труда, причем прямое насилие уступает место внутреннее самоограничение.
Следующий тип – церковные институты, которые обеспечивают интеграцию общества, путем поддержания традиций, обычаев, верований. Начало церковных институтов восходит к касте жрецов, возникшей из группы шаманов и колдунов, появлению которой также способствовали войны. Со временем эта каста создает организацию, контролирующую определенные сферы общественной жизни.
Профессиональные и промышленные институты завершают спенсеровскую типологию. Профессиональные (гильдии, цеха, профессиональные союзы) сплачивают группы людей по профессиональному признаку. Промышленные институты поддерживают производственную структуру общества. Значение этих видов институтов возрастает по мере перехода от военизированных обществ к промышленным.
Уподобляя социальные институты органам живого тела, Спенсер связывал их наличие и функционирование с удовлетворением общественных потребностей. Первейшей потребностью оказывается потребность в воспроизводстве населения и социализации (воспитании) подрастающего поколения, чему служат домашние институты.
С учетом той роли, которую придавал Спенсер войне и конфликтам в жизни общества, одной из важнейших потребностей оказывается потребность «в активной обороне», вызванная необходимостью борьбы «с окружающими врагами и грабителями». Эта потребность стимулирует появление политических институтов (в частности, армии).
Не менее значимой оказывается потребность в средствах существования, удовлетворение которой порождает потребность в обмене ими. Для удовлетворения обеих потребностей возникают профессиональные промышленные институты (хозяйство, рынок и пр.).
