Полная версия:
Yerba Mate: Мате. Матэ. Мати. 9000 лет парагвайского чая
Но мы же вернемся именно к Паи Суме, то есть к тому моменту, пока он не стал апостолом Томасом, и понятию «паитити». В конце концов, гуарани, спустя много веков своей миграции, достигли «паитити», и встретились с землей их белого бога. Это были белые люди (испанцы), однако это не принесло народу гуарани счастья.
Сохранилась молитва к Паи Суме, которую еще помнят шаманы из Бразилии:
Ты, сторож нашей родины, защитник наших земельОчисти нас от скверны и защити от злых существ!Присмотри за нашими лесами, горами, реками и водопадами (Паи Суме)Охрани наш народ от врагов и эксплуататоров, о, великий (Паи)Пусть твое благословение, что исходит из обители бога Тупа,Распространится на все, куда ступит моя нога!Наш отец!Помимо всевозможных богов, гуарани «знали» еще множество духов, с которыми они «поддерживали» связь. Одними из самых известных, имеющих непосредственное отношение к мате являются Ка’а йари’и, который, или, как наверное правильно будет сказать, которая (так как этот дух красивая женщина) не допустит того, чтобы злые люди преждевременно и безответственно обрывали листья с дерева, дарующего народу гуарани «божественный напиток». Такого человека ждет кара.
И второй дух, это Каагуй Пора, который будет следить за тем, чтобы деревья не рубили, нанося вред лесу.
Вот, пожалуй, и все. Стоит только упомянуть о том, что народа гуарани не было бы вовсе, если бы не всемогущий бог-творец Тупа, который создал все на этой земле, да этим и ограничился, предоставив гуарани другим более мелким богам. Думается, что и название тупи-гуарани – это в чем-то дань великому богу.
Гуарани никогда не имели своего собственного государства, в отличие от инков-кечуа, численность которых сейчас составляет порядка 25 миллионов. Они проживают на территории современного Перу, Боливии, Эквадора, на северо-западе Аргентины, а также на севере Чили. Союз племен в далеком 1438 году привел к созданию империи Инков (Тауантинсуйу). В это время была создана высокая культура, которая, к сожалению, была растоптана сапогом испанского солдата под крики Viva Espana!
Инки-Кечуа
Испанцам было к чему стремиться, их, в числе прочего, манил город Куско – величественная столица империи. В ней располагался Храм Солнца – Кориканча, стены которого, словно плиткой, были полностью покрыты золотыми пластинами. «Внутри храма находился алтарь с огромным изображением солнечного диска, от которого во всех направлениях исходили золотые лучи. Чтобы еще больше увеличить блеск этого божественного храма, в восточных и западных его стенах были сделаны большие ворота, через которые солнечные лучи проникали в святыню, отчего массивный золотой диск алтаря вспыхивал тысячами огней…
Помимо огромного изображения Солнца в национальной святыне Кориканче почитались мумии умерших правителей. Их помещали вдоль стен храма. Они сидели здесь так же, как некогда сидели на величественных тронах“, – писал чешский ученый Милослав Стингл, фундаментальная работа которого „Государство инков: слава и смерть «сыновей Солнца», приоткроет завесы из жизни этого удивительного народа и этого государства, ушедшего в вечность.
Индейцы под гнетом завоевателей долгое время не смирялись с положением порабощенных, и борьба продолжалась. За что? За свободу, за небо, свой патриархальный мир, в котором было место и древним богам, и великим святыням, и национальным напиткам, среди которых лапачо и мате, который давал силы на освободительную борьбу.
Правда, иногда закрадываются мысли, почему человек, в данном случае индеец кечуа, воевал за свою родину? Ведь все было отнюдь не гладко в империи «сыновей Солнца». Модель их жизни принято называть «индейским социализмом», когда основная часть населения имела одинаковый уровень благосостояния. В основном, все они были бедняками, но все же, имели тот социальный прожиточный минимум, который позволял им поддерживать здоровье и полноценно работать. Были в «индейском социализме» и положительные моменты, когда люди, не имеющие физической возможности трудиться, получали пенсию, то есть заботу о них брало на себя государство (что, по большому счету является уникальным явлением, так как пенсионная система Великобритании, которая считается одной из старейших в мире, ведет свое начало лишь с 1908 года). Государство брало на себя заботу обо всем: оно выбирало крестьянину жену, разрешало (или не разрешало) потерять девушке невинность, указывало, сколько раз в сутки человек мог есть. Чаще всего можно было принять пищу два раза в день, поскольку все остальное время кечуа был занят на работе для великого Инки. Словом, удивительно, но все эти люди бились против испанцев за свою Родину.
В отличие от майя и ацтеков, считается, что инки находились на более высокой ступени развития: они вступили в бронзовый век, тогда как ацтеки и майя обретались в медном.
В империи «сыновей Солнца» применялось множество лечебных растений, среди которых перуанское хинное дерево, при помощи которого местные врачи лечили аритмию, а также множество наркотических средств, таких как кока, а также дурман, которые, в частности, использовались в качестве анестезии при сложнейших хирургических вмешательствах, среди которых одной из самых распространенных была операция трепанации черепа. Ученые полагают, что эта операция, в наше время очень редкая и высокотехнологичная, тогда была широко распространена. Так, при раскопках, перуанскими учеными было найдено свыше 10 тысяч черепов со следами трепанаций. Это не были опыты над людьми или жертвоприношения, так как было замечено, что люди после таких операций жили, о чем свидетельствуют следы регенерационных костных изменений. Откуда же такое количество людей с «дыркой» в голове? Ответ, кажется, кроется на поверхности. Войны инков велись, как правило, на близком расстоянии, часто переходя в рукопашный бой, а излюбленным оружием в таком бою у кечуа была каменная палица – макана, которая имела звездообразный наконечник, ей наносились страшные смертоносные удары. Чтобы снизить давление в поврежденном раздробленном черепе и тем самым предотвратить паралич и спасти жизнь воину, инкские врачи проводили операцию трепанации черепа. А теперь внимание! Эта книга, прежде всего, про мате, поэтому все строки, написанные выше служили лишь для одной цели. Итак, отверстие, образовавшееся после трепанации, эскулапы империи Инков закрывали серебряными пластинами, а, порой… кожицей тыквы-горлянки, из которой также делали и сосуды для питья мате.
До сих пор в Перу, где основное население – это люди – выходцы из конфедерации племен кечуа, делают сосуды-мате с выжженным орнаментом, что считается их национальным достоянием, искусством, сродни русской хохломе.
История йерба мате
Конечно же, сейчас уже сложно сказать с определенной долей достоверности, когда началась истинная история, под названием мате. Правда, некоторые историки склонны говорить о том, что гуарани и кечуа познакомились с мате еще в седьмом тысячелетии до нашей эры, то есть в те времена, когда и истории как таковой еще не было, а люди не вели строгие летописи и хроноскопы, лишь слагая красивые легенды о богах, дарящих людям подарки для жизни.
Тем не менее, историки выделяют несколько значимых этапов в истории мате, которые порой пересекаются между собой. Итак:
•Эпоха легенд, или история мате периода доколумбовой Америки (7 тысячелетие до н. э. – 1537 г. – основание Асунсьона – столицы Парагвая)
• Эпоха распространения напитка по всей Южной Америке (1537—1680 гг.)
• Эпоха ордена иезуитов (1608—1767 гг.)
• После иезуитов (1767—1870 гг.)
• Индустриализация производства. (1870-наше время)
Эпоха легенд, или история мате периода доколумбовой Америки (7 тыс до н. э. – 1537 г. – основание Асунсьона – столицы Парагвая)
Данные о том, насколько сильно было распространено питье мате у индейцев доколумбовой Америки, разнятся. Одни историки утверждают, что индейцы гуарани и кечуа пили мате достаточно часто и в больших объемах. Другие ссылаются на документ, написанный в 1596 году неким членом кабильдо Асунсьона (членом сената столицы Парагвая) губернатору Рио де Ла Плата Эрнандо Ариасу де Сааведра. В этом документе отмечается, что питье мате настолько распространилось среди испанцев, их женщин и детей, что они пьют мате чаще, нежели индейцы, которые употребляют его лишь раз в сутки. Число испанцев, не пьющих мате совсем, ничтожно мало, а сила этой пагубной привычки такова, что многие продают свое имущество и влезают в долги для того, чтобы купить мате.
Но так как мы мало знаем о временах, предшествующих конкисте, то основополагающими «документами» будут устные легенды, передаваемые, как и все сказания, из уст в уста.
Легенды могут принадлежать либо гуарани, либо кечуа, и распознать их нетрудно: в легендах инков присутствует бог Виракоча, а в легендах гуарани их бог-творец Тупа, либо белокожий Паи Суме.
Часть легенд, принадлежащих инкам, гласят, что всё было в те далекие времена, когда на земле появился ее творец – великий бог Виракоча, который, однако, не сразу явил свою милость и подарил людям мате. Он был обижен на них за то, что те не преклонялись должным образом перед могуществом великого создателя. По этой причине ему пришлось призвать на землю огонь, чтобы, как говорят индейцы, «зажечь гору». Людей обуял суеверный ужас при виде такого действа, когда плавились камни, низвергаясь вниз огненным потоком, кромсая все на своем пути и зажигая деревья и травы. Узрев этот жуткий катаклизм, люди прозвали бога Виракочей, что в переводе значит «лавовое озеро». Именно ему, почувствовав его могущество, стали возносить свои молитвы жители империи Солнца. До наших дней дошел священный гимн (молитва), написанный в 15 веке императором Инков Пачакутеком:
О, Создатель, корень всего!Виракоча, конец всего!Повелитель в сияющей одежде,Зарождающий жизнь и все приводящий в порядок,Говоря: «Да будет мужчина, да будет женщина!»Создатель, творец,Ты дал жизнь всем —Храни их,Пусть живут они в процветании и в счастьеВ безопасности и миреГде ты?Снаружи? Внутри?Над этим миром в облаках?Под этим миром в тенях?Услышь меня!Ответь мне!Прими мои слова к сердцу!Бесконечные векаДай мне жить,Сожми меня в рукахДержи меня в ладоняхПолучи это подношениеГде бы ты ни был, мой ПовелительМой Виракоча.Здесь хотелось бы провести параллель с известным псалмом №140, который часто исполняется во время вечерни. Авторство псалма приписывают царю Давиду, который написал его, скрываясь от царя Саула. Существуют данные, что псалом №140 уже в четвертом веке занимает место во время вечерних богослужений. «Да исправится молитва моя», известна также под названием «Жертва вечерняя». Слова этой молитвы перекликаются с молитвой инков Виракоче, что говорит о едином развитии религиозной мысли на двух полушариях. И хотя «Жертва вечерняя» (псалом №140), как предполагается, была написана около 1000 года до н. э, а Инка Пачакутек написал свою молитву «лишь в 15 веке», это никак не говорит о том, что кечуа начали так молиться лишь в 15 столетии. Вполне вероятно, что Инка Пачакутек лишь записал тот текст, который для кечуа уже был каноническим.
Итак, в современной нам церкви на богослужениях один из стихов «Жертвы вечерней» звучит так:
Стих: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе» (Пс.140:1).
Кроме того, Павел Чесноков, знаменитый русский композитор и хоровой дирижер, написал к этой молитве великолепную музыку, которая, без сомнения, тронет ваше сердце.
Возвращаясь к индейцам, стоит сказать, что не только инки почитали Виракочу. Некоторые исследователи полагают, что Виракоча у кечуа и Тупа у гуарани – это один и тот же бог. В действительности же, у всех народов, так или иначе, присутствует бог-создатель. По представлениям гуарани, Тупа создал не только Землю, но и первых двух людей. Эта история вполне соотносится с общемировыми религиями, учитывая, что и христианство, и иудаизм, а также ислам признают, что людская популяция возникла не на пустом месте, а от конкретных прародителей. Буддизм в расчет брать не стоит, так как, на наш взгляд, это больше учение, нежели религия в полном понимании этого слова.
Но как Тупа создал этих людей? Что интересно, без мате здесь не обошлось. Как гласят легенды, для создания первых двух людей, Тупе понадобилась глина, сок из листьев мате и кровь птицы из семейства козодоев. Тупа создал статую мужчины и женщины, оставил сушиться их на солнце, а потом вдохнул в них жизнь. Они получили имена: Сипаве и Рупаве, что буквально означает следующее: мать народа, и отец народа. Тупа был более милостив к своим детям, нежели Виракоча: он завещал им жить спокойно и в любви, рожать детей и быть счастливыми. После этого он удалился на небеса, а, точнее, на Солнце.
Мы же снова вернемся к Виракоче, центральному божеству в мифологии индейцев кечуа. Он не завещал инкам увеличивать потомство, но именно к нему обращались они, прося, чтобы дети рождались, и род их множился.
О, Виракоча, ты, который творишь чудеса,И который [даешь нам] нигде не виданные диваЖеланный Виракоча, великий, несравненныйБлагослови, чтобы люди множилисьИ чтобы дети рождались!И пусть полям нашим, селениям нашимНе угрожает никакая бедаО ты, который даешь жизнь, не забудь и о нихПростирай над ними свою десницу милосерднуюВо веки веков [о, Виракоча!]…Закончить же повествование о молитвах индейцев хотелось бы на их родном языке… в данном случае на языке инков, который они сами называли «руна сими», что переводится как «язык народа», или «человеческий язык». Итак, молитва об умножении человеческого рода на языке «руна сими»:
ВиракочанАпокочанТикси сиракочанУальпай уанаВиракочанТокапо акнупоСиракочан.Руна айчачачумУармай ача чучунМирачунИлакта.Пача.Касилья киспильяКачун.КамаскайкиТауа кайча ятали имай Пачакамак айкайПачакамак.Так как легенды у индейцев в основном передавались устно, то есть версия, что Виракоча создал не мужчину и женщину, а сразу восемь человек. Также, некоторые индейцы говорят о том, что после своего первого пришествия на землю, когда Виракоча населил нашу планету людьми, он вернулся снова, разгневанный тем, что люди живут во грехе и во лжи. Он поднял огромную бурю, и началось ужасное наводнение (неправда ли, похоже на Всемирный Потоп, когда Ной собрал свой ковчег?), который уничтожил все живое на земле. Здесь стоит уточнить, что было это в области озера Титикака. По представлениям доколумбовых индейцев мир не был столь огромен, и одно племя вполне могло ассоциировать ареал своего проживания со значением «вселенная».
Виракоча не желал оставаться в одиночестве, только лишь любуясь на процветающий род людей, поэтому вместе со своей женой Мама-Коча он родил Инти (солнце) и Мама-Кильа (луну). Не часто, но иногда великий создатель спускался на землю, чтобы побродить по прекрасным диким лесам вместе со своими приятелями. И хотя он был «белым богом», с белой кожей, голубыми глазами и белой бородой, его часто по той или иной причине не узнавали.
Легенда о том, что Виракоча был «белым богом», не находит явного подтверждения, поэтому говорить о том, что это не было выдумкой конкистадоров и святых отцов, стремящихся таким образом заставить индейцев преклонить колена перед европейцами, не приходится. «Белый бог» встречается и у ацтеков, у которых его принято называть Кетцаткоатлем. Так или иначе, отсюда можно начать рассказывать самую распространенную легенду про мате. Всего их будет несколько, поэтому ради удобства, в книге они будут идти под номерами.
Легенда №1
Легенда гласит, что случилось великому богу вместе с друзьями путешествовать по джунглям, в непролазных дебрях которых он наткнулся на утлую лачугу, в которой проживал седой старик с прекрасной девушкой. Паи Суме был голоден, его друзья тоже, и старик с девушкой накормили уставших путников, предоставив им отдых после утомительного дня. Бог спросил, почему же этот благородный старик вместе со своей прекрасной дочерью живет в такой глуши и в полном одиночестве.
Старик помолчал, но все же ответил:
– Я скажу тебе. Моя дочь, Ка-а, слишком прекрасна, чтобы простые люди могли посягать на нее. Ее красота принадлежит богам! (если бы старик знал, что перед ним сам Паи Суме, он бы, несомненно, ответил так: «Моя дочь принадлежит лишь тебе…»).
Здесь стоит отметить, что по обычаям живших тогда племен, считалось, что всякий красивый юноша или красивая девушка должны принадлежать богам, и они, на алтарях, приносились в жертву одному из «великих» богов, которым, в том числе, являлся и странствующий в это время Паи Суме.
Паи Суме задумался. Он понял тревогу седобородого отца, и решил отплатить ему добром за оказанное гостеприимство. Он сказал, что отныне никто из людей не сможет придти к ним в эту глухую чащу, чтобы забрать его дочь, потому что отныне она будет уже «не совсем она». Старик не понял глубокомысленных замечаний бога, однако вскоре все стало ясно. После своих слов Паи Суме превратил девушку в «чудесное растение, которое будет нести людям силу, здоровье и любовь… И будет расти оно вечно, и люди на протяжении многих поколений будут возносить свои молитвы к нему».
Легенд много. Но эта интересна тем, что в ней четко прослеживается мировоззрение жителей племен. Превращенная Ка-а избегала тяжелой участи жертвоприношения на алтаре. Поэтому подарок Паи Суме был бесценен.
Еще и сейчас отголоски этой легенды мы можем видеть в обрядах гуарани. Когда индейцы празднуют возвращение весны, они проводят церемонию «нового времени», именуемой ими Арагуиже Пиа’у. Ее проводят шаманы, которых сейчас называют словом «паи» (paye) и которые, как верят гуарани, обладают сверхъестественной силой, являясь проводниками между духами и людьми.
Пучки листьев падуба, которые символизирует текоа – индийское селение, подвешиваются у церемониального места. Этот ритуал символизирует, что, согласно легенде, описанной выше, красавица Ка-а (листья падуба), возрождается дочерью сельвы. Во время церемонии благодарят Ньяманду Ру Эте за магическое возрождение жизни, когда с почками на деревьях, именуемых Ивира Роки, наступает «новое время» – оживает жизнь: словно из ниоткуда возникают благоуханные цветы, воздух делается легким и невесомым, и становятся слышны голоса птиц.
Не хочется обижать индейцев гуарани, но существует версия, где вместо Паи Суме по лесу гулял Виракоча, и следовательно, эту легенду вам могут рассказать в несколько ином виде бывшие «сыновья Солнца», считая ее своей, и самой «правильной».
Кроме того, есть и христианская версия данной легенды, возникшая после прихода на землю индейцев отцов-иезуитов, в которой рассказывается, что богом был вовсе не Паи Суме, а Иисус Христос, а его друзьями ни кто иные, как апостолы Петр и Павел.
Легенда №2
Во времена, когда людей было еще очень мало, а хозяевами в непролазных тропических лесах были грозные дикие звери, неподалеку от водопадов Игуасу, низвергающих свои серебряные струи прямо в бездну, молодые мужчина и женщина уже который день безуспешно охотились на сильных и выносливых зверей. Люди были голодны, и, понукаемые этим страшным чувством, бежали вперед, надеясь на новых землях найти себе еду. Их силы были на исходе, когда они оказались на поляне, на которой горели яркие костры, а в больших бронзовых чанах кипела вода. С деревьев, словно капли дождя, в чаны медленно падали листья.
Мужчина и женщина прежде никогда не видели огня. Нет, они знали, что когда молния попадает в дерево, обязательно будет пожар. Но здесь, кто-то равновеликий самому Богу разжег костер по своему разумению и, создавши чаны (которых им тоже прежде никогда не доводилось видеть), кипятит воду, бурлящую, как струи, упавшие с водопада в чертов водоворот.
Испуганные, они спрятались в зарослях деревьев. Наступала ночь, лес оглашался устрашающими криками животных. Люди не знали, сколько прошло времени, но наступило утро, а на поляну так никто и не пришел. Вода постепенно остывала, так же, как и костер, который превратился в уголья, мерцающие, словно звезды в ночном небе.
Голодные мужчина и женщина уже не таясь подошли к чанам и отпили отвара. Это был мате, что дарует силу, мудрость и отвагу. Бог Виракоча с небес тихо улыбался: незаметно для людей, он снова даровал им великий подарок, с которым им надлежало обращаться ласково и нежно…
Легенда №3
Еще одна легенда рассказывает о том, как появились гуарани на земле, которую принято считать их исторической родиной: в лесах Парагвая.
Предки гуарани пересекли огромный океан, приплыв из далекой страны. Их новая родина была прекрасна. Им нравились эти леса, но также они увидели, сколь много они таят в себе опасностей. Но этот народ не привык сдаваться, и они побороли все препятствия, в скором времени основав свою маленькую культуру. Они работали много и усердно, и вскоре среди них появились мастера своего дела. Вскоре на землю спустился Бог – его вид был прекрасен: он был высок, имел светлую кожу, был голубоглаз и с длинной бородой. Спустился он не просто так. Он был доволен тем, как живут эти люди. Чтобы помочь им, Паи Суме (так как легенда принадлежит народу гуарани то будем называть его так) научил их, как правильно возделывать те или иные растения, рассказал, что делать во время засухи и эпидемий. Паи Суме принес людям не только знания о способах существования, но также и основы религиозной практики. Так сказать, веру имени себя. Это знание не было для гуарани вторичным, хотя в мирской жизни им, конечно, больше пригодились принесенные Паи Суме основы медицины и секреты здоровья, среди которых не маловажное место занимало учение о целебных растениях. Одним из самых важных секретов было знание о мате, способах его сбора, переработки и употребления. Этот напиток предназначался для обретения здоровья, бодрости и долголетия.
И было так. Однажды, одно из племен решило двигаться дальше с нажитого места, так как прошло уже пять лет с того момента, как они расчистили здесь землю, и засадили её кукурузой, и маниокой. Но прошло время, земля оскудела, и надо было искать новые плодородные земли. Лишь один седой старик отказался. Он сказал:
– Я слишком стар и слаб, и не выдержу перехода. Идите, я остаюсь.
Самая младшая из его дочерей, прекрасная Яри, должна была сделать выбор: либо она идет вместе со всеми, либо остается со своим престарелым отцом. Яри осталась с родителем. Однажды рядом с их домом появился неизвестный человек, обличьем похожий на шамана. Он сказал:
– Прекрасная Яри, ты осталась вместе со своим больным отцом. Скажи мне, что ты хочешь за свой благородный поступок, чтобы почувствовать себя счастливой?
– Мне ничего не нужно, – отвечала девушка.
– Скажу я! – Воскликнул старик. – Дай мне силу, чтобы я мог отвести свою дочь обратно в племя, что ушло далеко вперед!
Шаман протянул старику небольшой зеленый росток, сказав при этом:
– Посади его в землю. Поливай, ухаживай за ним. Потом, когда саженец немного подрастет, возьми часть его листьев, высуши их на огне, измельчи их, и помести в тыкву, после чего залей холодной или горячей водой и пей. В этом напитке ты всегда найдешь подходящую компанию, даже в самый грустный час ужасного одиночества…
Сказав это, шаман ушел.
Вскоре старик стал употреблять новый напиток. Силы его всё прибывали, и они с дочерью смогли нагнать свое племя, в котором они были встречены с великой радостью. После того как старик показал, что дало ему силы продолжать путь, все в племени стали употреблять этот напиток, который по сей день дарит гуарани силу и мужество…
Легенда №4
Где-то в непроходимых тропиках, в долине гор, которые еще не имели своего названия, жило племя. Это было время, когда люди пока не знали никаких богов, и поклонялись лишь солнцу и небу, травам и земле.
У племени был вождь – суров, но мудр. Он разъяснял людям, отчего идет дождь, почему светит солнце, и зачем по утру на травах лежит роса. Не мог он объяснить одного – почему его прекрасная дочь чахнет день за днем, и, видит всевышний, а он, несомненно, есть (думал про себя вождь), конец ее близок.
Никто из племени не мог исцелить дочь вождя, и даже приходившие шаманы с дальних уголков известной лишь им земли – все они испытали гнев сурового вождя, закончив свою никчемную жизнь на кровавых жертвенных алтарях.
Один из последних целителей сказал, что необходимо вымазать кожу девушки пометом обезьяны. Вождь исполнил и это, а на следующее утро кровавая голова лекаря уже устрашающе смотрела на охотников племени, возвращающихся из тропических лесов с добычей.
