Мир души

Чем полезна вера? Наверное, всякий согласится: вера дает особую систему координат, дает новые навигационные установки, позволяет искать новые приоритеты, она исключает стагнацию, пессимистический паралич. Взять хотя бы обязательную молитву, которая вопреки расслабленности, апатии и независимо от различных жизненных ситуаций должна быть совершена в отведенное ей время. То есть существует дисциплина и постоянство, не исключающие поиск, движение: «Не перестанет Всевышний одаривать вас Своей милостью (щедростью), пока не овладеет вами чувство скуки (душевной тоски)! [Думайте, принимайте решения и действуйте с перспективой на будущее, не забывая об изменчивости настроения, состояний и возможностей!]» Наиболее любимо пред Аллахом (Богом, Господом) то, что постоянно, даже если оно мало[60],[61]. При таком подходе не страшно ошибиться, ведь промах станет очевиден очень скоро, что поможет исправить ошибку. Подвижность исключает однотонность, дает массу оттенков цвета, контрастность, учит общению (а осмысленные и исправленные ошибки в процессе его дают рост); учит интровертов раскрываться всем своим внутренним позитивным началом, сохраняя при этом уникальность, индивидуальное духовное пространство, наполненное Им, Господом миров.

Мы с вами попытались постичь лишь основные ценностные конструкции жизни, а вот цвет – у каждого свой. И пусть у него нет даже названия, главное, чтобы он украшал жизнь самого человека и тех, кто рядом с ним.

ДРУГАЯ СВОБОДА

Тот, кто понял, что живет один раз, не берет от жизни все, а, наоборот, – отдает всего себя без остатка. Он свободен не на показ, не ради повышений и медалей, его свобода обращена лишь к Нему, Богу.

ПРИДЫХАНИЕ

Свобода… Это слово произносится с придыханием, вызывая легкий озноб, оно необъяснимо проникает в самую глубину сердца. Как много народов и поколений человечества исчезли с лица Земли, отстаивая право на свою свободу. Вера высвобождает потенциал человека, весь, без остатка, раскрывает в нем то внутреннее, о чем он не ведал ранее. Чувство свободы – производное от чувства живой веры.

Тот, кто понял, что живет один (!) раз, не берет от жизни все, а, наоборот, – отдает всего себя без остатка. Он свободен не на показ, не ради повышений и медалей, его свобода обращена лишь к Нему, Богу. Кажется, простая, доходчивая истина, но в том-то ее и ценность, что не для всех она непреложна[62].

СВОЯ СВОБОДА

Свобода – счастье в простых вещах людей, готовых к вечности.

Свобода – это умение слышать свое сердце, когда предпринять уже нечего.

Свобода – это умение ставить цели, превосходящие твои возможности.

Свобода – это когда ты нужен другим.

Свобода – это когда состояние сердца открывает горизонты доселе невиданных возможностей.

Свобода – это когда обессиленное тело, распластанное на дороге бытия, оживляют жажда мысли и устремления сердца, поднимая и оздоровляя его вновь и вновь.

Свобода – быть самим собой, живым изнутри, стойким до конца.

Свобода – это когда ты с безмятежным сердцем продолжаешь запланированное на сегодня дело, даже если вдруг начнется Конец Света.

НЕ РАБЫ, НЕ ТОРГОВЦЫ, А СВОБОДНЫЕ ЛЮДИ

Правнук пророка Мухаммада, ‘Али, получивший прозвище Зейнуль-‘абидин, которое можно перевести как «украшение, достояние людей поклоняющихся», изрек такие слова: «Есть люди, которые поклоняются Всевышнему из-за боязни. Поистине, это – поклонение рабов. Другие поклоняются Богу, желая награды. Это – поклонение торговцев. Но есть те, которые поклоняются Ему из любви и благодарности. Воистину, это – поклонение избранных и свободных людей»[63].

ВЕРЫ И СВОБОДЫ НЕ БЫВАЕТ МНОГО

Вера и свобода… Эти слова настолько весомы для сердца и разума, что даже боязно их ставить рядом, но одно понятие вытекает из другого: невозможно верить и не быть свободным, так же как нельзя быть свободным, не веря. Вера дает свободы столько, сколько человек может вместить, поднять, понять, осилить. Это та свобода, у которой нет границ, как и нет границ и предела совершенства у веры.

ВАША СВОБОДА

«Жить в своей стране и видеть надписи на родном языке» (Ильяс).

«Потребность в свободе, на мой взгляд, порождается чувством угнетения: будь то рабство, оккупация, любое состояние порабощения. Все это увязывается с общественными отношениями, общественным строем, государством как инструментом насилия. Понятие само по себе для меня не до конца ясно, но чувство знакомое. Свобода для конкретной личности – это вопрос его отношения к окружающей жизни и обстоятельствам. Человек верующий в единого Творца всегда свободен» (Мадина).

«Это когда человек освобождается, становится независимым от земной суеты, когда он всем сердцем, душой и разумом полагается только на Аллаха (Бога, Господа). У него отсутствуют страх и все те ощущения, которые ненавистны Творцу. Он приносит пользу себе и обществу только ради Всевышнего» (София).

ГЛАВА 3

ХВАЛИТЬ ИЛИ НЕ ХВАЛИТЬ?

Похвала – скорая радостная весточка [от Бога] для верующего.

Пророк Мухаммад

Однажды пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) услышал, как один хвалит (восхваляет) другого, причем расхваливает с очевидным преувеличением [в характеристиках и достоинствах]. Пророк воскликнул: «Вы погубили его! [Ведь словами своими сильно преувеличили его достоинства и пробудили самолюбование – ‘уджб]».[64] Мусульманские ученые говорят о недопустимости преувеличенной похвалы и расхваливания, которые ослепляют восхваляемого, пробуждая в нем самообман, самодовольство и тщеславие. Но если похвала уместна, а тем более полезна, то это не порицается[65].

«Одного человека упомянули в присутствии пророка Мухаммада. Некто из присутствующих стал хвалить (восхвалять) его. Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) на это сказал: «Горе тебе! [Что творишь?!] Ты погубил своего друга!» И повторил это несколько раз. Далее продолжил: «Если кто-то из вас хочет непременно похвалить другого, то пусть скажет: «Я думаю (я считаю), что он таков», если [действительно] так считает. Тот, пред кем ему (восхваляемому) держать отчет, – Аллах (Бог, Господь) [и Он знает все его секреты]. Никого не возносите до абсолютной чистоты (святости) пред Аллахом (Богом, Господом) [у каждого есть ошибки и промахи, разные этапы роста и падения, а потому не идеализируйте других]»[66].

Однажды некий человек начал восхвалять ‘Усмана[67] [в бытность его праведным халифом]. Сподвижник пророка Мухаммада Мигдад намеренно встал на колени, – он был крупного телосложения (высокого роста), – и стал кидать в него щебень (гравий, мелкие камни). ‘Усман воскликнул: «Что ты делаешь?!» Тот ответил: «Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Если увидите усердно восхваляющих, то бросьте им в лицо [в их сторону] землю[68]«[69].

Имам Муслим объединил все три хадиса под темой «Запрет на чрезмерную похвалу, когда есть опасение нанести вред тому, кого хвалят». Имам аль-Бухари, приведя первые два в одной теме, назвал ее «Что нежелательно в восхвалении друг друга». В одном из комментариев к упомянутым хадисам сказано: «Если человека будут чрезмерно хвалить, расхваливать, подчеркивать в нем то или иное качество, а на самом деле у него этого качества нет, то он может начать думать, что оно у него есть, а потому возгордится и снизит обороты в духовном росте, развитии и совершении благодеяний, полагая, что достиг высочайших уровней»[70].

Все вышеизложенное было о порицаемом в похвале и восхвалениях с точки зрения исламских принципов и ценностей[71]. А теперь о том, что уместно и заслуженно похвалить – полезно и важно в Исламе. К тому же похвала – это одна из форм благодарности людям, что в свою очередь является неотъемлемой характеристикой мусульманина и мусульманки.

Сам пророк Мухаммад хвалил сподвижников[72]. Например, Абу Бакру он сказал: «Я очень хотел бы, чтобы ты был из их числа»[73], имея в виду тех, кого призовут в Рай со всех райских врат и которые будут выбирать сами, через какие войти в вечную райскую обитель. Это заслуженная и величайшая похвала! А однажды пророк Мухаммад сказал ‘Умару: «Если Дьявол видит, что ты идешь по одной долине (ущелью), то он [боясь пересекаться с тобою] идет по другой долине (ущелью)»[74]. Тем самым посланник Божий подчеркнул очень высокий уровень набожности ‘Умара.

В один из дней сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь миров и приветствует) Абу Зарр спросил о благодарности, которую высказывают (проявляют) люди в адрес того, кто совершил благой поступок [то есть как к этому относиться, есть ли в этом что-то предосудительное и насколько благостно то приятное чувство, которое появляется в душе того, кто совершил этот добрый и полезный для других поступок]. Божий посланник ответил: «Это – скорая радостная весточка [от Бога] для верующего»[75]. Имам Муслим, приведший данный хадис в своем своде хадисов, назвал эту тему «Если похвалили хорошего человека, то это радостная весть и вреда ему не нанесет».

Если вас лично похвалили, желательным будет сделать следующее:

– сказать «астагфирул-ла» (прости меня, Господи)[76], тем самым увязав в своих ощущениях то, в чем похвалили, с Божественным благословением, без которого обладать этим качеством вы не смогли бы; нейтрализуя самолюбование-‘уджб;

– проговорить молитву-ду‘а: «Аллаахумма-гфирлии ма ля я‘лямуун; ва ля ту’ахызнии би ма якуулююн; вадж‘альнии хайран мим-маа язуннуун» (Господи, прости мне то, что они не знают; не наказывай меня за то, что они говорят; сделай меня лучше того, что они думают обо мне)[77].

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Самые благодарные Аллаху (Богу, Господу) – это те, кто наиболее благодарен по отношению к людям [вне зависимости от того, к какой национальности, культуре, религии они относятся]»[78].

Находясь в обществе, взаимодействуя с другими людьми, на что в первую очередь мы обращаем внимание? Обычно – на их ошибки, недоработки, изъяны, промахи. Именно на то, за что можно невзлюбить, покритиковать, обидеть[79]. А надо бы начать замечать в других то, за что мы можем их похвалить или поблагодарить. Именно в таком случае мы научим себя видеть в других положительное, заслуживающее благодарности. И как следствие, результат – впишем себя пред Богом в список тех, кто наиболее благодарен Ему, Господу миров.

Напомню чудесный аят, о котором мы часто забываем в повседневной практике: «[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то – нет сомнений – дам Я вам еще больше [новых возможностей, сил и энергии; мирских и вечных благ]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны; критичны в отношении других; станете постоянно жаловаться на нехватку того или иного и проявлять недовольство в самых разных его формах; будете во всем видеть лишь плохое и не замечать хорошего, ныть], знайте – Мое наказание [предупреждает Господь миров], воистину, сурово!» (Св. Коран, 14:7).

«Знать свои слабые места необходимо, поэтому многие терпеливо и с благодарностью выслушивают критику. Но можно ли жить без поддержки и опираться только на неудачи?

Мать и дочь-подросток вечно воюют за чистоту, особенно на кухне – дочь никак не хочет ничего делать. Но вот однажды она («не знаю, что на нее нашло», скажет потом мать) взяла и перемыла сама всю посуду и подмела пол. Вернувшаяся с работы мать, окинув удивленным взглядом кухню, смогла сказать только: «Почему со стола не вытерла?»

Все мы знаем на личном опыте: когда окружающие обращают внимание в основном на то, что мы не сделали/не умеем/не получается, это вовсе не увеличивает наше желание чем-то заниматься.

Но невозможно опираться на неудачи – как невозможно опираться на гнилой посох. Такая картина мира и отношений делает невозможной и искреннюю благодарность – как ее можно испытывать, если видеть только то, что недоделано?

Даже с собакой часто поступают лучше, чем с человеком: дрессировщики знают, что для того, чтобы научить ее чему-нибудь, ее следует не наказывать, не критиковать – а поощрять, когда у нее что-то получается. Критика и наказание мотивируют только на то, чего не нужно делать.

Наверное, потребуется немало мудрости и смелости, чтобы хвалить тех, кому это необходимо. Чтобы мать, хотя бы в этот раз, могла сказать дочери: «Спасибо. У тебя здорово получилось»[80].

Вопрос. Можно ли рассказать другим о своих заслугах и достижениях, если это необходимо и уместно?

Ответ. У имама ан-Навави[81] на этот счет есть мудрые слова: «Знай, упоминание своих хороших качеств может быть как порицаемо, так и желанно (похвально). Порицаемо – когда ты проявляешь тем самым высокомерие, возносишь себя перед другими, равными тебе, стараешься выделиться. А вот уместным будет сделать это, когда есть польза для других, ты через собственный живой пример побуждаешь к благому или удаляешь от пагубного; когда рассказываемое тобой несет назидательный смысл для слушающих; ты рассказываешь то или иное, являясь наставником, проповедником, учителем, воспитателем, иллюстрируя свои слова живыми примерами из собственной жизни; когда ты примиряешь людей либо защищаешь себя от очевидного зла; упоминаешь свои хорошие качества (живые примеры щедрости и благородства, например), дабы речь твоя была принята слушающими, была убедительна»[82].

МУХАСАБА. УМЕНИЕ ДАВАТЬ СЕБЕ ОТЧЕТ

Чем более опытен и проницателен верующий в анализе и инспекции своего внутреннего мира, мира впечатлений, реакций и устремлений, тем больше по прогрессивности и результативности сегодняшний его день начинает отличаться от вчерашнего.

Верующий периодически (ежедневно, ежечасно) дает себе отчет по совершенным делам и поступкам: плохо или хорошо, греховно или праведно, легкомысленно отнесся к делу или с должным вниманием. За хорошие результаты мусульманин благодарит Всевышнего, а замечая промахи и проступки, молит о прощении. Это относительно внешних дел и поступков. Что же касается ощущений, того, что происходит в душе – этом объемном и многогранном мире, – то здесь также важна мухасаба – внутренняя инспекция: духовный упадок или взлет, мобилизованность душевных устремлений в достижении поставленных целей или апатия, сонливость.

Умение собраться с духом требует от человека определенного внимания и усердия. Наличие таковой собранности, усилий и мыслей в этом направлении помогают человеку быстрее и эффективнее двигаться к поставленным целям, так как он на ходу и без лишних остановок определяет правильность маршрута жизни, верность скорости движения. Он легко и быстро начинает отличать вредное от полезного, правильное от ошибочного. Ведь живя осознанно, человек не ездит по инерции туда-обратно по одной и той же дороге, как это часто бывает в жизни: дом – работа, работа – дом, каждый день – это новый, ранее не пройденный отрезок пути. Опыт прошлого, собранность и внимательность в настоящем, а также устремленность к будущему крайне важны для благополучного и результативного передвижения по жизни.

Периодически анализируя вчерашний и сегодняшний дни, а также прогнозируя завтрашний, человек начинает понимать свое предназначение, смысл своего существования. Проводя инспекцию души и ее ощущений, верующий проходит через духовное обновление и становится ближе к Господу миров.

Центральным кораническим аятом, подводящим человека к мухасаба, являются слова: «О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете» (Св. Коран, 59:18). Ощущая сердцем и душою это важное наставление, человек в очередной раз пробуждается разумом, открывает глаза, выпрямляется, начинает отличать суету, бесперспективную активность и болтливость от по-настоящему важных дел и забот, видит, где шелуха, а где – семя. «Воистину, те, кто набожен [устремлен сердцем и благородным поведением к Богу; сторонится явно запретного и делает в меру сил обязательное], когда касается их что-то из проделок Сатаны [когда наносится им душевная боль или появляются сатанинские нашептывания], разом пробуждаются [вспоминая о Всевышнем, моментально приобретают бдительность], и вот – они становятся зрячими (зоркими, проницательными) [смотрящими на происходящее через призму позитива, оптимизма, уверенности и неустрашимости; отличающими зло от добра, вредное от полезного, суету от нужных и необходимых дел]» (Св. Коран, 7:201).

Мухасаба в мире души подобна светочу истины и свободы, или – благородному сердечному проповеднику, мудрому назидателю. Кстати сказать, это качество является лютым врагом таких сатанинских чувств, как гложущая печаль и отчаяние.

Чем более опытен и проницателен верующий в анализе и инспекции своего внутреннего мира, мира впечатлений, реакций и устремлений, тем больше по прогрессивности и результативности сегодняшний его день начинает отличаться от вчерашнего.

Объективный анализ, самокритика – одно из проявлений полноты веры. Человек, стремящийся к более высокому и совершенному, не устает честно и правдиво критиковать себя.

Каждый вечер внимательный к себе мусульманин анализирует поступки и дела прошедшего дня, делая выводы и вынося полезные уроки. На утро следующего дня он обновлен (перезагрузкой, переосмыслением прошедшего), стоек перед грехами, воодушевлен новыми задачами и полон устремленности.

Имам аш-Шафи‘и писал:

Если ты с раннего утра стоек и полон намерения не грешитьи в тебе есть страх перед наказанием,что постигнет грешников в Судный День,то будь уверен, что от Попечителя своеготы получил прощение,и блага, которые Он тебе даст, будут литься через край[83].

Проведение объективного анализа своих дел и поступков, а также инспекция душевных ощущений и впечатлений крайне затруднительны для тех, кто не имеет следующих трех качеств:

– мудрости (хотя бы в форме теоретических знаний и их практического применения, некоторый жизненный опыт);

– умения критически относиться к себе[84];

– умения отличать благо от соблазна.

«Когда отсутствие интереса и одобрения со стороны людей беспокоит тебя; когда осуждения и порицания в твой адрес разочаровывают и наносят душевную боль, обратись к всезнанию Творца. Если Его полная осведомленность обо всем и вся успокоит тебя, то все в порядке. Но если это не вселит в твою душу умиротворенности и не придаст тебе сил, то это настоящая проблема, беда», – заметил один из мусульманских богословов[85].

Связь верующего со Всевышним более важна, более значима, нежели связь его с людьми. Оценка людей относительно правильности или ошибочности того или иного – это еще не окончательный вердикт. Мнения людей обычно поверхностны и поспешны, лишь результат подробного исследования и изучения можно назвать весомым выводом. Но даже при этом не стоит забывать, что главный судья – Всевышний.

Конечно же, человек, желает он того или нет, живет в тесной взаимосвязи с другими людьми. Он не может оставаться полностью равнодушным к потокам критики или похвалы в свой адрес. Но истинное благородство состоит в том, что, не видя благодарности или результативности, он никак не замедляет свой ход, не слабеет духом.

Безусловно, верующий может, а порой и должен защитить себя от необоснованной критики и принять меры предосторожности от вреда злых языков. При этом он обязан сохранить благородство и примерность в поведении.

Может ли человек радоваться мирским (духовным или материальным) результатам? Да, может, если он был и остается искренним пред Богом и если он в состоянии уберечь сердце свое от примесей лицемерия или самолюбования. В один из дней сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь миров и приветствует) Абу Зарр спросил о благодарности, которую высказывают (проявляют) люди в адрес того, кто совершил благой поступок [то есть как к этому относиться, есть ли в этом что-то предосудительное и насколько благостно то приятное чувство, которое появляется в душе того, кто совершил этот добрый и полезный для других поступок]. Божий посланник ответил: «Это – скорая радостная весточка [от Бога] для верующего»[86]. И в Священном Коране сказано: «[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей]. Им [близким к Богу (авлия’)] – радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них серьезных усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Аллаха (Бога, Господа). Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] – великий триумф [ведь приобретенное ими – результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:63, 64)[87].

Работа над собою – сложный процесс, тернистый путь. Выверять искренность, чувствовать ошибки, промахи или заблуждения с момента появления их на горизонте мышления, всей сутью устремляться к Аллаху, моля о милости и прощении, сохранять нейтралитет в отношении того, что думают или говорят о тебе люди, и быть всегда на пределе активности и полезности другим – непросто, но неописуемо высоко, достойно. Вера ведет к этим высотам. Мухасаба – умение давать объективный отчет в своих делах и поступках – помогает в этом, освобождая от груза никчемных ошибок, отрицательных впечатлений или бесполезных занятий.

Да… Сколь мы слабы, но сколь много у человека возможностей, перспектив, а о величии и безграничной Божьей милости и говорить не приходится.

«О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете. [На благо себе же] не будьте подобны тем, кто забыл о Боге [о предписаниях Его, о границах праведности и правильности, очерченных Им в Священном Писании]. И [как результат] сделал Он [Господь миров] так, что они [забывшие о Боге] забыли о самих себе [потеряли жизненные ориентиры, ценности, уподобились сорвавшимся с якорей кораблям, заносимым шальными ветрами в злачные бухты иллюзорных радостей или прибиваемым бушующими волнами моря жизни к берегам невзгод, усталости, обескураженности и неверия]. Такие люди [забывшие о Творце и его предписаниях] – [явные] грешники» (Св. Коран, 59:18, 19).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Лучшие из вас – это те, кто не оставляет вечное ради мирского[88], а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие – те] кто не становится бременем (ношей) для других»[89]. Этими словами посланник Всевышнего (в чем и состоит одна из основных целей его миссии) призывает людей к золотой середине их существования – счастью и благополучию в мирской обители и в вечной. И это по результату личных усилий, деятельности и Божественного благословения, милости Творца.

ХУЛЮК. НРАВСТВЕННОСТЬ

Самым тяжелым на чаше благодеяний [в Судный День] будут [проявленные в земной обители] высокие нравы (совершенные благородные поступки).

Пророк Мухаммад

«И воистину, ты [о Мухаммад] – обладатель высокого нрава (в тебе заложена высокая нравственность как неотъемлемая часть твоей сути)» (Св. Коран, 68:4).

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал:

«Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства»[90];

«Поистине, наилучшими из вас являются те, кто наилучшие по морально-нравственным качествам [хорошо воспитан и благороден]»[91];

«Лучшими из числа верующих являются те, у кого лучший нрав [наилучшие нравственные характеристики; воспитанность]»[92];

«Наилучшим из вас [именно] как мусульманин (покорный Богу) является тот, кто наилучший по нравственным качествам (по своей воспитанности), если приобрел понимание [умеет думать, анализировать, правильно применять. То есть не только воспитан, но и мудр, умен][93];