скачать книгу бесплатно
– Мои слова о том, будто ты умер, не причинили тебе вреда, зато спасли жизнь другого человека.
И я рад добавить, что султан был настолько поражен этим объяснением, что велел отпустить старика.
Инструментальность
Вопрос: Какова роль ритуалов, верований и учебных занятий для суфия?
Ответ: Быть суфием и изучать Путь – значит находиться в определенной позиции. Позиция эта образуется под влиянием суфийских учителей, которые осуществляют «инструментальную функцию» в отношении искателя. Ритуалы, верования и изучения могут оказывать инструментальное воздействие, способствующее суфийскому развитию, только в том случае, когда они применяются правильно, и применяются людьми, не подпадающими под их привычное воздействие.
Это было достаточно ясно сформулировано Абуль Хасаном Нури более тысячи лет назад.
«Суфий, – говорит он, – это тот, кто ничем не связан и никого не связывает». Исходя из этого, все, что он делает, проистекает из свободного выбора, а не из принуждения или обусловленности. в этом же смысле он не привязан к вещам и не привязывает к себе других. Нури продолжает: «Суфизм – не доктрина и не мирское знание. Если бы он состоял из церемоний, то церемонии и должны были бы практиковаться (регулярно). Если бы это было обычное изучение, оно осуществлялось бы с помощью формальных методов. Фактически все дело в предрасположенности»[3 - Цитируется Фаридуддином Аттаром в его книге «Воспоминания о Святых».].
Такая предрасположенность и есть «позиция», о которой я говорил вначале, и она достигается в результате инструментальной функции, а не посредством привязанности или ритуалов.
Превратности учения
Вопрос: Если существует одно первоначальное Учение, то каким образом оно, передаваясь из поколения в поколение, столь превратно истолковывается и неверно используется?
Ответ: Существует поговорка «Все, что попадает в соляную копь, становится соленым». Учение – это манифестация в мире некой сути, и потому его внешняя форма и деятельность подвержены искажающему влиянию тех, кто пытается приспособить его к своей культуре, не понимая его внутреннего измерения. Послушайте, что случилось с женщиной по имени Мархума.
В своей книге «Иллахи-Нама» («Книга о Божественном») Фаридуддин Аттар рассказывает историю о добродетельной женщине по имени Мархума, чье имя означает «Та, на ком проявлена милость». Судьба ее олицетворяет превратности Учения.
Муж Мархумы вознамерился совершить паломничество в Мекку и оставил жену на попечение своего младшего брата. Прошло какое-то время, и брат, влюбившись в Мархуму, стал домогаться ее. Она отвергла его притязания, но он пригрозил ей тем, что если она ему не уступит, у нее будут неприятности. Женщина по-прежнему не уступала, и тогда он подкупил четырех свидетелей и обвинил ее в супружеской неверности. Судья признал Мархуму виновной и приговорил к смерти. Ее отвели на открытое место и побили камнями. Решив, что она умерла, люди оставили ее там и ушли.
Так Мархума пролежала всю ночь, а наутро, когда она очнулась, мимо проезжал араб – житель пустыни, и он услышал ее стоны. Он спросил ее, кто она. Женщина же ответила ему, что она больна, и он решил взять на себя заботу о ней.
Несколько дней спустя Мархума пришла в себя, и араб, увидев ее красоту, предложил ей стать его женой. «Но я уже замужем!» – отвечала она. Она так растрогала его своими мольбами, что он оставил ее в покое и стал относиться к ней как к сестре.
Араб владел рабом, который тоже влюбился в Мархуму и тоже был отвергнут. Затаив злобу, он решил отомстить женщине. У араба был прекрасный ребенок, и вот однажды ночью раб прокрался в господские покои и зарезал дитя, подсунув окровавленный кинжал под подушку Мархумы.
Когда наутро мать ребенка пришла, чтобы накормить свое дитя, она увидела, что он убит, и затем нашла кинжал под подушкой Мархумы.
Араб спросил Мархуму, почему она заплатила за его доброту таким ужасным деянием, но ей удалось убедить его в своей невиновности.
Но поскольку араб понимал, что после пережитого потрясения его жена до конца дней своих будет связывать лицо Мархумы с лицом смерти, ему пришлось выпроводить Мархуму из своего дома.
Манифестация Учения в форме сказок, упражнений, различных действий и мыслей всегда будет таким же уязвимым, как Мархума, и так же часто будет становиться жертвой предательства и непонимания грубых и невежественных людей. Количество форм, в которых предположительно предстает суфизм, безгранично: у некоторых из них светлый облик, другие связаны с отталкивающими историями, и все это – результат событий, подобных тем, что случились с Мархумой, когда ее муж отлучился из дома.
Присутствие и отсутствие
Вопрос: Я обнаружил, что от вас, да и от других уважаемых мной людей очень трудно получить ответ на волнующие меня вопросы. Днями напролет я «сидел у ног» выдающихся людей и не услышал от них ни слова. Может быть, вы прольете свет на эту загадку?
Ответ: Этот вопрос задавался уже много раз, и на него уже неоднократно отвечали. Мало того, что Руми писал: «Ответ сам по себе – еще не ответ», но и каждый из нас, побывав у суфия и не получив ответа, может извлечь из этого небольшой урок, который сводится к следующему принципу: суфий – не игральный автомат, запускаемый по вашему желанию и для вашего развлечения.
Теперь, что касается ответов. Вам, как и миллионам достойных людей, не только придется удовлетвориться ответом в то время, когда он вам дается, но также научиться извлекать максимальную пользу из любого ответа, который вам случится получить от Мастера. Каким бы его ответ ни казался вам – неуместным, банальным, неприемлемым или равнодушным – на самом деле это не так.
Древние традиции
Вопрос: Я знаю, что многие мусульмане следуют Суфийскому Пути и что у многих классических Мастеров среди учеников были христиане, иудеи и другие. Этому есть много свидетельств, что ставит суфизм отдельно от мистицизма, основанного только на теологии, и отводит ему особое место в мире. Но хотя суфии и говорят, что суфизм существовал всегда, есть ли какие-нибудь свидетельства, что пророк Мухаммед сам ссылался на такие практики, как Таубат (поворот назад, покаяние), Хидмат (служение) или Сабр (терпение), то есть те «стоянки», которых учителя и ордена предписывают ученикам придерживаться в своем продвижении на Пути?
Ответ: Конечно, такие свидетельства есть. Вы должны помнить, что ислам был представлен не как новая религия, а как продолжение изначальной веры. Поэтому существует и должна существовать непрерывность между древними учениями и теми, которые появились в классический исламский период и после него. в качестве иллюстрации приведу вам историю из подлинных исламских преданий, в которой фактически выведены все три «стоянки» – Таубат, Хидмат и Сабр. Она называется
ПОВЕСТЬ ПЕЩЕРЫ (Хадис аль-Гхар)
Худжвири[4 - Али аль-Худжвири, «Раскрытие Сокрытого», Беседа о Чудесах.] в своих Беседах о Чудесах поведал историю из Преданий пророка, в которой сообщается, что однажды спутники Пророка попросили его рассказать о людях древних времен.
Он рассказал:
«Однажды трое путешественников остановились на ночлег в какой-то пещере. Пока они спали, с гор сошла лавина и завалила вход. Путники оказались в ловушке.
Они решили, что помочь им может только чудо и следует воззвать к Господу, призвав свою добродетельность в свидетельство того, что они заслуживают освобождения из этой пещеры, которая может стать для них склепом.
И вот один из них сказал:
– Была у меня в этой жизни одна только коза. Я доил ее и поил молоком моих родителей, и еще я собирал хворост на продажу. На вырученные деньги я покупал нам еду.
Однажды, возвратясь домой, я увидел, что старики уже спят. Я приготовил им еду и молоко, встал у их изголовья и стал ждать, не беря в рот ни крошки, пока наутро они не проснулись. Когда же они поели, я тоже утолил свой голод и отдохнул.
О Всемогущий, если я говорю правду, то помилуй и пошли нам избавление от постигшего нас!
На глазах у путников глыба, заслонявшая вход, слегка отодвинулась, и в пещеру проник луч света.
Однако выбраться через узкую щель не представлялось возможным, и второй человек начал свою историю:
– Однажды я безумно влюбился в очень красивую девушку, которая была слепой. Она отказалась выйти за меня замуж, и тогда я собрал денег, наполнил большую суму золотыми монетами и отослал ей с посланием, что эти деньги она может оставить себе, если проведет со мной одну ночь. Она пришла ко мне, но тут на меня вдруг снизошел страх Божий: я отвернулся от затеянного и оставил ей все свои деньги.
О, Господь! Если я сказал правду, то помилуй и пошли нам избавление от постигшего нас!
И снова на глазах у путников глыба чуть сдвинулась и щель немного увеличилась, но все же не настолько, чтобы выбраться наружу.
И заговорил тогда третий путник:
– Однажды я нанял нескольких работников и дал им задание. И вот, когда работа была завершена, все они пришли ко мне за деньгами, кроме одного, который вдруг исчез, так, что я даже не знал, где он и что с ним.
Я отложил заработанные им деньги и позже купил на них овцу. Спустя некоторое время у овцы появился приплод, и спустя несколько лет я получил от нее довольно большое стадо.
И вот прошли годы, и мой работник объявился и пришел ко мне за своими деньгами.
Я сказал ему:
– Пойди и возьми всех этих овец, они твои.
Поначалу ему показалось, что я смеюсь над ним, но, выслушав мои объяснения, он увел свое стадо.
– О, Господь! Если я сказал правду, то помилуй и пошли нам избавление от постигшего нас!
Лишь только человек произнес это, огромная глыба откатилась от входа в пещеру, и путники вышли из своего заточения.
Как видите, история повествует о людях, среди которых первый практиковал суфийский принцип Сабр (терпение), второй – отвернувшийся (от затеянного) практиковал Таубат (раскаяние), третий осуществлял Хидмат – служил своим ближним, идя путем честности.
История иллюстрирует относительную действенность трех отчетливых суфийских практик, показывая, что они (в лице трех людей) связаны между собой и что их эффект проявляется в определенном порядке.
Сама история эта восходит к временам, предшествовавшим распространению ислама как исторической религии, какой мы ее знаем. Ислам постоянно ссылается на духовное наследие человечества, и то же самое, разумеется, делают суфии.
Мать противостояния
Вопрос: Когда Джалаладдин Руми говорит, что «вещи, которые кажутся противостоящими друг другу, на самом деле могут действовать заодно», он имеет в виду сущностное единство противоположностей. Верно ли, что это – формула для преодоления вражды? Верно ли, что, ничему не противясь, мы становимся ближе к реальности?
Ответ: Слова Руми и в самом деле можно превратить в лозунг типа «Невежество – мать противостояния».
Но когда человек ничему не сопротивляется и ищет в таких действиях (или в отсутствии действий) личной выгоды, он исходит из неверных предположений. Суть этих предположений в том, что индивидуум, который ничему не противостоит, сможет кое-чему научиться из того, что произойдет впоследствии. А с чего вы предположили подобное? Опыт, разумеется, говорит об обратном, во всяком случае, в нашей области.
Магическое мышление порождает предположение, что коль скоро какое-то событие происходит в сочетании с другим событием, то, стало быть, эти два события связаны друг с другом. Магически мыслящий человек, например, видя полет птиц и вспышку молнии, может заключить, что птицы вырабатывают электричество. Мы знаем, что это абсурд, потому что можем проверить это на опыте. Точно так же предполагать, что поскольку непротивление срабатывает в некоторых ситуациях, то его следует использовать как универсальный инструмент, – есть лишь плод магического мышления, только и всего.
«Вещи, номинально противостоящие друг другу, могут действовать заодно». Да, могут. Но могут и не действовать. Далее это взаимодействие кажущихся противоположностей может включать вас, а может и не включать. На самом деле, если бы вы восприняли эту концепцию достаточно тонко, чтобы извлечь из нее пользу, то вам с такой легкостью не пришла бы в голову идея ее применения. Вы бы уже знали, что в этой ситуации есть, как условие, и другие элементы. Для того, чтобы понять, какие вещи, номинально противостоящие друг другу, фактически действуют заодно, и какую функцию, если она вам уготована, вы сами можете выполнить во взаимодействии такого рода, вам прежде всего необходимо узнать многое другое. Руми констатировал факт, остальные должны заработать понимание этого факта действием.
И это одно из тех положений, ради которых организована суфийская деятельность.
Знание и всезнание
Вопрос: Многие великие суфии постоянно называют суфизм наукой, о том же писал и Газали в своем труде «Возрождение Религиозных Наук». Но ведь любая наука базируется на известных и подтверждаемых фактах, на повторяемых экспериментах и на главенстве реальности над мнением. Как же можно называть суфизм наукой?
Ответ: Не знаю, откуда вы взяли ваше определение науки. Современные ученые, особенно те, кто занимается историей науки, стараются доказать, что в науке, как в прошлом, так и в настоящем, отсутствует каждый из приведенных вами критериев. Многие принятые учеными факты – всего лишь гипотезы, подходящие ко всем или к большинству рассматриваемых случаев. Когда же появляются новые данные, которые нельзя втиснуть в прежние схемы, «факты» изменяются, возникают новые теории, которые в свою очередь заменяются на еще более новые. Если же говорить о повторяемых экспериментах, то суфии ничем другим и не занимаются, кроме как повторением однажды установленного.
Что касается приоритета реальности над мнением, то часто и научная позиция оказывается просто мнением.
Выдающийся физик Уильям Томпсон (позднее ставший лордом Кельвином) заявлял в свое время, что теория эволюции по Дарвину с точки зрения науки абсурдна, поскольку если бы мир действительно был таким древним, Солнце к нашему времени уже выгорело бы дотла. Это было, конечно, лишь мнение. Учит только опыт, а не выявление противоречий, основанное на предполагаемых логических выводах и предположениях о том, что есть истина. И ученые, и суфии, в лучшем случае, являются людьми опыта. Когда реальность того, чем они занимаются, подтверждается опытом, они принимают этот опыт. Основное различие состоит в том, что ученые все еще учатся, все еще развивают свое знание, тогда как суфии уже выучились. Ученым приходится модернизировать свое знание, добиваясь соответствия новым открытиям, чем они и занимаются. Система суфийского знания и практики не модернизируется, потому что утверждения и деятельность суфиев никогда не подвергались сколько-нибудь состоятельному сомнению; их наука была доведена до завершенности. Здесь вы сможете увидеть разницу между тремя областями: культом, наукой и суфизмом.
В культах новая информация не допускается, чтобы не пошатнуть самой основы культа. Развитие науки не завершено, поэтому наука должна постоянно обновляться новой информацией. Суфизм же не нуждается в новом материале, так как система его знаний является завершенной. Непонимание возникает потому, что люди путают эти категории. Они воображают, что наука подобна суфизму в своей завершенности; что суфизм подобен культу и стремится исключить «новое» знание вместо того, чтобы проверить его; что культ, подобно науке, открыт для идей, тогда как он лишь приспосабливается (или не приспосабливается) к новым данным.
Будучи подобным просвещению, поскольку он обладает некой массой знания, суфизм передает это знание тем, кто его не имеет. Наука уподобляется культу, если она воображает себя всезнающей. Ущербная наука – это культ, каковым является и деградировавший, или имитационный, суфизм. Таким образом, суфийские идеи, как и наука и образование, в зависимости от их использования, могут выродиться в культ. Здесь важно помнить, что, когда сформирован культ, мы уже имеем дело не с суфизмом или наукой, но с культом. И обратное – когда люди, прежде являвшиеся учеными или приверженцами культа, приближаются к суфийскому постижению, они теряют прежние свои ограничения, характерные для науки и культов, и могут считаться хоть и начинающими, но суфиями.
Отваживать от себя людей
Вопрос: Как суфии могли заниматься обучением, если они вели себя подобно классическому мастеру Сари аль-Сакати, который, как говорят, будучи в окружении искателей, молился так: «Всевышний! Даруй им знание, которое оттолкнет их от меня!»
Ответ: Великий Джунаид Багдадский, как сообщает авторитетный летописец Калабадхи, тоже говорил: “Когда вы видите суфия, выступающего перед толпой, знайте, что он пуст”.
Эти загадочные, на первый взгляд, слова понять на самом деле очень просто.
В случае с Сакати он имел в виду то «меня», которое привлекало искателей: внешнюю сторону его существа, которая, как он знал, вызывала в них любопытство к поверхностному. Когда люди обретают знание, которое отвлекает их от внешнего «я» учителя, так что они перестают толпиться вокруг него, уподобляясь деревенским зевакам возле цирка, тогда им впору и начать обучение у истинной природы Сакати.
То же и с Джунаидом: он говорит о том, кто разглагольствует перед толпой и потому может говорить лишь на какие-то общие темы и о вещах, приносящих удовольствие публике. Настоящий суфий, как и любой эксперт или профессионал, может всерьез обучать только тех, кто знаком с основами его учения.
Люди, отчасти занимавшиеся изучением суфизма, или же те, кто думает, что им занимались, как правило, начинают сами учить. Это нормальная стадия в развитии ученика, но не учителя. Вот почему суфии говорят: «Моя заветная мечта была учительствовать, но мне пришлось дожидаться, пока не пройдет мое желание учить, чтобы я смог по-настоящему заняться этим».
Даже люди с безупречной репутацией страдают от такого рода тщеславия, заслоняющего от них факт, что желание учить – ловушка, расставленная тщеславием.
Нищий и халат
Один из учеников великого Абу-Хавса испросил разрешение учить. Мастер дал согласие и сам присутствовал на его первой лекции.
Когда ученик – Абу-Усман – закончил, вперед вышел нищий. Не успел тот и рта раскрыть, как Абу-Усман скинул свой халат и отдал ему.
Учитель встал и закричал:
– Ты лжец! Не смей говорить с людьми, пока в тебе есть это!
Абу-Усман спросил:
– Что «это»?
– Ты просто доставляешь себе удовольствие, а человеку нуждающемуся мешаешь смиренно попросить за себя самого, – ответил мастер.
У нищего и ученика много общего: оба должны достичь стадии, на которой они готовы просить. Именно эта позиция фокусирует соответствующим образом ум, благодаря чему появляется способность к правильному получению.
Притча о царе и юноше
Вопрос: Если суфии безразличны к вещам этого мира, то почему же многие из них были заметными фигурами в искусстве, науке, государственной деятельности и литературе?
Ответ: Суфии безразличны к вещам этого мира, когда эти вещи связаны с тщеславием и когда им приписывается некая жизненная ценность, превосходящая их подлинное значение. Но суфии работают в этом мире, а значит, и с «вещами этого мира».
Есть масса способов работать в мире и с миром, о которых обычный человек, не понимающий всех причинно-следственных связей людей, событий и вещей, совершенно не подозревает.
Наиболее известная на эту тему история повествует о том, как Хидр обучал Моисея, взяв его с собой в путешествие и совершая необъяснимые поступки.
Суфий к тому же должен быть защищен в миру, до некоторой степени благодаря своей осознанности: «как верблюд в пустыне», согласно поговорке, указывающей на приспособленность к среде.
По этому поводу можно вспомнить историю из древнего классического трактата «Лейла и Меджнун», созданного Низами:
Жил-был царь, который приблизил к себе некоего юношу и очень привязался к нему.
Но спустя некоторое время тот осознал, что не может доверять царю, несмотря на все уверения того в преданности. Тогда юноша стал каждый день кормить на псарне царских собак – свору злобных тварей.
И вот случилось, что однажды царь, разгневавшись на молодого человека, велел бросить его псам. Но они не тронули его, потому что хорошо его знали.
Биографы и святые
Вопрос: Многие суфии, включая Джами, Саади, Худжвири, выступали в литературе всего лишь как простые биографы великих учителей. Теперь же они сами почитаются как святые. Почему так?
Ответ: На это ответил Шах Шуйя из Кирмана, сказав: «Великий человек велик, пока не знает об этом. Святой свят, пока не ведает этого».
Вопрос: Если я чувствую себя невеждой, как мне приступить к получению знания?
Ответ: Это состояние описывает древняя пословица: «Знание состоит в том, чтобы констатировать невежество».
Вопрос: Как может человек стать суфием, если он знает, что, выбирая этот путь, он должен лишиться чего-то?
