Искры сердца, или Мысли о жизни

Следующая история есть малоизвестная широкой публике страничка земного пути Христа (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея гл.92);

«…– И тогда гости вернулись и сели за стол. Маленькая девочка вошла и встала возле Иисуса.

– Она положила ладонь на руку Иисуса и сказала: Учитель Иисус, пожалуйста, послушай! Мой отец пьяница; моя мать трудится с утра до ночи, и когда она приносит свой заработок, отец мой отбирает его и проматывает всё на пьянку, а мать и мы, дети, голодны всю ночь.

– Пожалуйста, учитель Иисус, пойдём со мной, и коснись сердца моего отца. Он такой хороший и добрый. Когда трезв; я знаю, это вино делает его другим человеком.

– И Иисус вышел с ребёнком; он нашел жалкую лачугу; ласково поговорил с матерью и детьми, а потом на соломенной постели нашел пьяного человека.

– Он поднял его за руку и сказал: Брат мой, человек, сотворённый по образу нашего Бога – Отца, хочешь встать и пойти со мною?

– Твои соседи в глубоком отчаянии; они потеряли в свирепом огне всё, что имели, и люди должны выстроить им дома вновь; ты и я должны показать пример.

– И тогда человек встал; оба пошли рука об руку осматривать развалины.

– Они услышали на улице плачь матерей и детей; они увидели их отчаяние.

– И Иисус сказал: Друг мой, здесь есть работа для тебя. Яви пример помощи; я уверен, что люди Вифании дадут тебе всё необходимое и помогут.

– Искра надежды, которая так долго таяла в человеке, раздулась в пламя. Он сбросил свою поношенную одежду; он был опять самим собой.

– А потом он взывал о помощи – не для себя самого, а для бездомных; и каждый помог. Разрушенные дома были отстроены вновь.

– И тогда он увидел свою бедную лачугу и взволновался сердцем.

– Человеческая гордость наполнила душу; он сказал: Эта развалившаяся лачуга должна стать домом. Он работал так, как никогда раньше, и все помогали.

– И за короткое время лачуга действительно стала домом; всюду распустились цветы любви.

– Мать и дети преисполнились радости: отец никогда не пил больше.

– Человек был спасён, и никто никогда не сказал больше ни слова пренебрежения, не упомянул о пьянстве и не побуждал его измениться».

–Так, в последнем примере мы видим, что не только магнетизм личности Иисуса участвовал в оздоровлении человека, но и как с помощью свободного труда (заметьте – не трудовой повинности) Мудрый Учитель смог исцелить страждущего. Действительно, можно представить как человек увлечённый определённой идеей с легкостью оставляет, казалось бы неизлечимый порок. Например, человек, вставший на защиту Родины, без труда забудет о своём пьянстве!

Сказано- «не убий!»

В последнее время раздаётся много голосов о возвращении к смертной казни. Непонятно, зачем возвращаться к изжитой заповеди «Око за око», когда знаем бесценность человеческой жизни и знаем, что казнить человека нетрудно, тогда как воскресить – кто сможет? Потому необходимо взглянуть на эту проблему немного шире, касаясь духовной сущности человека. Ведь последователи всех религий утверждают бессмертие души, и, даже так называемые атеисты, считают, что что-то переживает телесную оболочку.И если тело является темницей для духа, то, разумные люди конечно поймут, что лучше будет изолировать преступника от общества, чем освободить развращённую душу в пространство, как того требуют жаждущие мести.

Неужели можно думать, что убийством вопрос решается? Лучше подумаем, куда направится душа. Даже пьяница, почуяв запах алкоголя, повернёт голову направляемый своим пороком. Точно так же и душа преступника, освобождённая от тела, потянется к местам, где царят пьянство и разврат, и будет наделять своими вожделениями сознания, ослабленные алкоголем и наркотиками, подталкивая их к преступлению. И не обязательно прибегать к статистике, чтобы определить уровень падения человека в очагах такого безумия. Если я не прав, то скажите: как и откуда в голову приходят мысли и куда они уходят? И если в достойном обществе и мысли к человеку приходят достойные, точно так же и в присутствии ничтожеств уровень мышления человека может снижаться до их пошлости и сквернословия. Подобное притягивает подобное, иначе говоря, мышление о низменном и притягивает к себе всё низменное.

Даже психологи, наблюдая серийных убийц, находят их людьми подавленными, слабовольными и зависимыми. И на вопрос, почему они совершали свои гнусные преступления, ответ часто бывает такой: «Не знаю, я всё делал как во сне». И удивляются, как такой тихий в жизни человек превратился в изувера. Так что пусть подумают те, кто ратует за смертную казнь: куда повлечётся душа преступника, и какие мысли зла она может принести людям? И почему неплохой в жизни человек – в опьянении может совершить ужасное преступление? Преступник, пожизненно изолированный от общества, не сможет быть таким генератором зла, ибо он связан своим физическим телом, и привязан к нему как собака к своей конуре. И ещё есть надежда, что за долгие годы он многое переосмыслит и , читая книги, станет хоть немного лучше. А чем вы, желающие смертной казни, лучше этих убийц? Ведь вы тоже замышляете преступление, только руками палача, не желая пачкать свои. Не зная, что на нежной ткани Вселенной каждое убийство отдаётся болью.

Мудрый Учитель предостерегал: «Каждое насилие над жизнью есть нарушение гармонии, и тяжка расплата за посягательство на ритм космического строя. Можно заметить, как нарастает безумие человечества, обуянного кровью. Но не только физическое убийство недопустимо, но также и психические стрелы, посланные ближнему. Также заразительно уныние, убивающее живую прану. Можно представить себе, сколько самоубийств, прямых и косвенных происходит. …Мыслитель говорил: «Научитесь остерегаться вредить своим близким и далёким».

Разумное подаяние

Пожертвование, или милостыня – само слово, говорит за себя – милость! Каждый человек нуждается в милости; и за каждой милостью должна стоять любовь к человеку и к человечеству, ибо без этого прекрасного чувства получится не пожертвование, а подачка. По разному выражается милость, кто-то нуждается в совете, кто-то нуждается в понимании, а кому-то необходима и «милость» денег, но очень осторожно нужно походить к такой милости, иначе не помощь получится, а потакание пьяницам и попрошайкам.

Так, в буддизме мы встречаем следующие слова, которые с высот духа освещают тему подаяния: « Давать просящему – это подаяние, но это не истинное подаяние. Истинное подаяние – когда дают из сострадания, хотя никто не просит. Давать иногда – это не истинное подаяние. Истинное подаяние – давать всегда. Если человек сожалеет после того, как дал, или возгордится этим, это не истинное подаяние. Истинное подаяние, когда человек радуется своему поступку, когда он забывает и о себе, сделавшем подаяние, и о том, что он дал, и о том, кому он дал.

Правильное пожертвование не ожидает вознаграждения, оно делается из чистого сострадания и желает просветления и другим и себе самому.

На свете есть семь пожертвований, которые может сделать и бедный человек, не имеющий никакого состояния. Во-первых, физическое пожертвование. Это служение своим трудом, высшая форма которого – самопожертвование. Во-вторых, духовное пожертвование. Это чуткое и внимательное отношение к окружающим людям и вещам. В-третьих, пожертвование глазами. Это добрый и кроткий взгляд, умиротворяющий окружающих. В-четвёртых, пожертвование мягким лицом. Это постоянная тёплая улыбка на губах. В-пятых, пожертвование словами. Это слова участия и внимания. В-шестых, пожертвование местом. Это значит уступать своё место другим. И в-седьмых, пожертвование своим домом. В своём доме давать приют на ночь другим. Все эти пожертвования может делать всякий человек в своей повседневной жизни».

Есть ли подаяние денег – милость? Ведь деньги могут быть употреблены с разной целью, и, учитывая низость сознания большинства нищих, можно подумать, можно подумать, что деньги только подвигнут их к пьянству и дальнейшей деградации; ещё и скажут такие попрошайки – зачем работать, если можно выклянчить. Не говорю о нищих старушках, которых старческая немощь поставила в подобные условия.

Некто сказал: «Если поймать рыбу и накормить ею голодного, благость от этого поступка продлится лишь один день, до того, как человек вновь проголодается; но если дать ему леску и крючок, и научить его ловить рыбу, то человек сможет прокормить не только себя, но и окружающих». Действительно, можно понять, что лучшей милостью человеку будет НАУЧИТЬ его, приобщить его к Высшему Миру – миру мысли; или, в конце концов, научить, как заработать себе «на хлеб» – а не поощрять его попрошайничество. Красноречивы слова Христа, приведённые в одном из апокрифических Евангелий (но кто скажет, что слова эти недостойны Великого Лика?):

«Если хотите принести жертву Богу нашему, просто положите ваш дар – зерно или мясо – на стол бедняка. От него вознесётся к небу фимиам и вернётся к вам благословением. …Сделайте своими алтарями сердца человеческие и сожгите ваши жертвы в огне любви».

Вспоминая слова Иисуса – отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу – давайте требовать от тех, кто называет себя духовными пастырями, чтобы звон монет в храмах не заглушал молитву. И чтоб многочисленные копилки не оскверняли Лики Святые. Не нуждаются Св. Сергий и Св. Павел в наших монетках, но сурово требуют от нас осознать своё духовное начало – наше сердце. Может быть, и можно помочь храму (если деньги действительно пойдут на храм), но пусть место всех копилочек будет в преддверии храма. Как мудро сказано: «Христос советовал раздать духовные богатства. Но так как далеки ключи от них, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдавать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов».

Однажды на вопрос царя ответил Мудрец: «Помогай, царь, везде, где может проникнуть помощь! Везде, где может рука проникнуть. Везде, где мысль может пролететь. Помощь есть стук в будущее. Так будем стучаться в будущее. Так поймём, что каждый час, отнятый у себя, отнесён будет в будущее».

Конечно, не бездумно совершается подаяние и слова, вложенные в уста Святого Кришны, почитаемого на востоке, ярко говорят об этом:

«– То подаяние, что даётся без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым.

– То, что даётся с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, – такое подаяние именуется страстным.

– Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время недостойным людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется тёмным».

И в «Агни Йоге» говорится: «Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра».

В мудрой притче указывается, как два Питри (санскрит.: предки; прародители людей) поспорили между собою о человеке. Светлый говорил, что человек всё отдаст. Но Тёмный противоречил, отвечая, что человек утаит для себя нечто. Начали они испытывать человека. Всего лишили, так что, как одичалый, бродил он, покрытый одной изорванной тряпкой.

– Видишь, всё отдал и живёт, – сказал Светлый.

– Подожди, – усмехнулся Тёмный. И подкинул на дорогу плачущего ребёнка.

Человек прикрыл ребёнка последней тряпкой и пролил слезу.

– Видишь, всё отдал, – сказал Светлый.

Но Тёмный ответил: – Да, тряпку отдал, но сердце сохранил.

Так перехитрил Тёмный Светлого.

Печально, что монета в кулаке так часто перевешивает невидимый, но ощутимый, дар сердца. Конечно, лучший советчик сердце, только просвещённое сердце подскажет, когда подать монетку; когда вещи или продукты; когда научить или помочь советом и улыбкой.

Многие живут в материальной нужде. Но все, без исключения, нуждаются в Любви; в Любви – в высшем смысле этого слова! Как тут не вспомнить о духовном законе:

ОТДАВАЯ – ПОЛУЧАЕМ!

Сказано, малого стоит улыбка богача, но бедняк сохранивший улыбку будет спутником Бога!

Эпидемия суицида

Не для кого не секрет, что самоубийства стали бичом всех, так называемых цивилизованных государств.

Хотя религии внушают, и справедливо внушают, греховность самоубийства, приравнивая его к убийству. Но на вопрос: «почему?» обычно следует невразумительный ответ о греховности или. Детский лепет, что Бог дал – Бог взял. Конечно, такой ответ не удовлетворит разум человеческий, и не просветит человеческое невежество, которое одно является причиной всех людских страданий, и суицида в том числе. В частности, человек в невежестве полагает бессмысленность своей жизни. Разве бы пошел человек на самоубийство, зная цель своего пребывания здесь, и, хотя бы, малое представление об условиях Высших Миров? В данном вопросе лучше всего будет обратиться к признанному авторитету в познании Надземного, автору «Тайной Доктрины» Е. П, Блаватской.

«Согласно каббалистической теории, – пишет Елена Петровна, – человек имеет много лет, дней и часов жизни на Земле и ни минутой менее отведённого ему судьбой срока, но всегда, когда Эго намеренно избавляется от своего тела ранее урочного часа, оно должно жить как развоплощённая страждущая душа. Эго, или сознательно чувствующая индивидуальная душа, не может освободиться от притяжения земли и должна прозябать и испытывать муки мифического ада. Она становится элементарием; и когда пробьёт час освобождения, душа, ничему не научившись и утратив в психической агонии воспоминание о том малом, что она знала на земле, с силой выталкивается из земной атмосферы и уносится течением, став жертвой слепого потока, влекущего её к новому воплощению, которое она не может избрать для себя сама, что в ином случае её помогли бы сделать её добрые деяния…

…В большинстве случаев требуется больше мужества, чтобы продолжать жизнь, чем чтобы оборвать её».

Конечно, трудно дать совет человеку, стоящему на грани, которому мир не мил и ничто не держит его на этой Земле. Но ведь он не один, и вокруг также бьются с этой грубостью материального мира тысячи, десятки тысяч душ, и не будет ли он выглядеть в их глазах дезертиром? И, по сравнению, даже в короткое путешествие он собирает чемодан, так почему бы ему не подготовить своё сознание перед ответственным шагом смены бытия. Тогда, с познанием, он поймёт, как коротка одна человеческая жизнь для восприятия Истины.

Ложь, что никто не знает о Высших Мирах и об условиях пребывания на Них; и священные писания всё народов свидетельство тому. Издревле знание различных условий бытия сопровождает человека, но невежество постоянно пытается задвинуть его в тёмный угол и кричать о своей оторванности от Мироздания. «Не будешь искать – не найдешь», – так от старины говорили.

И всё-таки один совет человеку на грани суицида дать можно; раз ты собрался покинуть этот мир, то не лучше ли будет прежде позаботиться о своих близких – создав им достойное существование, а если ты одинок, то распродать свою собственность и переехать в другое место или в другую страну, и начать жизнь сызнова. По крайней мере, законы этого мира тебе более известны, и, кто знает, сколько новых счастливых переживаний принесет тебе судьба на новом витке спирали, на новом месте. Надо решать наши проблемы здесь – в месте, куда не случайно, привела нас судьба. Сказал Учитель Учителей – заблуждается, кто думает, что поверх нас одни песнопения, и проблемы увеличиваются в пространстве: если людям досаждают бесы, то Архангелу противостоит сам Сатана.

Нужно видеть чёткую разницу между самоубийством, актом крайнего эгоизма, и самопожертвованием, актом самоотвержения ради кого-то или чего-то. Эти два имеют совершенно разные следствия в мире Надземном, ибо мотивы их совершенно разные.

В одной притче рассказывается о двух мореходах, которые во время крушения корабля были выброшены на пустынный остров. Они едва не погибли от холода и ужаса, ибо считали себя навсегда оторванными от мира. Корабль подобрал их. И на острове был сооружен прочный маяк. Те же мореходы остались при маяке, чтобы служить спасению погибающих. Теперь настроение их изменилось. Они были счастливы, давая спасительный свет и не чувствуя себя оторванными от мира.

– Когда всё, каюк, кругом тьма и жизнь не имеет смысла. В последнем усилии, забыв о себе, вспомним, что окружающие люди, как и мы, бьются в этой сети из последних сил. Оставив себя, принесём людям свет, какой можем. От этого света и наша жизнь прояснится!

P. S. В момент, когда писалась эта заметка, пришло известие, что ещё один хороший человек свёл счёты с жизнью. Грамотный жизненным опытом человек, проявил свою крайнюю безграмотность относительно бытия, и опять невежество, непонимание основ мироустройства и грубый материализм толкнули человека на этот шаг дезертирства и убегания от проблем, которые рано или поздно всё равно САМОМУ придётся решать.

* * *

Отец, обеспокоенный тем, что сын растрачивает свою юность, пригласил его на прогулку. Был ясный безветренный день. Когда они пришли к озеру, отец обратился к сыну:

– Посмотри на весь ландшафт: и небо, и солнце, и горы отражаются в воде.

Окунув руку в озеро и стряхнув капельки воды с пальцев на землю, он предложил сыну внимательно посмотреть на одну из них: в ней отражался весь ландшафт.

– То же происходит и со временем, – продолжал отец. – Одна минута обладает всеми свойствами всей твоей жизни. Она есть макрокосм, отражение целого твоего дня, а один день есть микрокосм всей твоей жизни.

Потому ты должен ценить каждую минуту этой жизни

* * *

Однажды некий раввин отправился в путь, взяв с собой осла, петуха и фонарь. К вечеру дошел он до деревни и попросил ночлега, но тамошние жители прогнали его да ещё надавали тумаков.

Такое грубое отношение не пошатнуло в нём веры, и сказав: «Всё что Бог ни делает, – всё к лучшему», он устало поплёлся в лес ночевать. Устроился поудобнее, съел кусочек хлеба, вдруг слышит – петух истошно кричит. Вскочил рабби, но успел увидеть лишь хвост лисицы, убегавшей прочь с петухом в зубах.

Потеря петуха не поколебала в нём веры, и снова сказав: «Всё, что Бог ни делает, – всё к лучшему», сел он учить тору при свете фонаря.

Вдруг поднялся ветер и задул огонь. Опять сказал рабби: «Всё к лучшему, что делается Богом» – и тут же заметил, что в темноте сбежал осёл. Огорчился рабби потере осла, пожалел, что утром придётся долгий путь пешком проделывать, поохал, повздыхал, но всё же повторил: «Всё, что Бог ни делает, – к лучшему».

На следующее утро, пройдя дорогу пешком и уладив своё дело, он возвращался домой. Дойдя до деревни, в которой с ним скверно обошлись, он, к своему удивлению, увидел, что в ней нет ни единой живой души. Той же ночью, когда он просил ночлега и получил отказ, пришли разбойники и безжалостно всех поубивали.

И подумал тогда рабби: «Неисповедимы пути Господни. Разреши мне жители деревни остаться, разбойники наверняка убили бы меня вместе со всеми. А судя по следам, пришли они из лесу, значит, они были в нём одновременно со мной. Стоило им услышать крик петуха или осла или заметить свет фонаря – и меня бы уже не было в живых. Воистину, человек должен всегда полагаться на Бога!

О духовности

Ключевым понятием религий является духовность. Тем не менее, мы едва ли сможем получить вразумительный ответ об этом понятии от большинства современников. Многие скажут, что духовность это доброта и сердечность. Однако, духовность нечто большее, а доброта и сердечность только атрибуты духовности. Другие скажут – это развитый интеллект. Но, как мы знаем, и злой человек может обладать развитым интеллектом. Третьи ответят о духовности, как о следовании определённым ритуалам, хотя сам по себе ритуал не имеет смысла, если нет определённого внутреннего настроя и понимания.

И всё же что такое духовность?

Древняя мудрость размышляла о духовности следующим образом:

– поскольку доброта или помощь ближнему, есть содействие человеку в его духовном или жизненном продвижении, то необходимо обладать знанием пути эволюции человека и человечества, прежде всякого содействия. Значит тот, кто желает помочь, должен окунуться в познание, и размышлять о цели и смысле бытия человеческого. Но одно умение мыслить обращает человека в расчётливого прагматика, каких мы зачастую встречаем в жизни. Но интеллект никогда не сможет воспринять пути Духа, ибо как бы он не был развит, он всегда остаётся материальным. И, только когда развитый интеллект мыслителя озарён светом доброго и умеющего любить сердца, тогда и только тогда можно говорить о зачатке духовности. Доброта бездумная так и останется добротой без-умной, ибо не знает, что несёт человеку и к чему его подвигает; ведь иногда и окрик грубый отвратит человека от камня, падающего на голову, и пощёчина отрезвит.

Известно, что разные люди обладают разной энергетикой. Некоторые, как солнце, сияют своим собственным светом; другие, подобно луне, только отражают заимствованный свет. Любой физиолог скажет, что человек, подобно химической лаборатории, перерабатывает материю в энергию и наоборот. Когда услышим в характеристике человека – обаятельный человек – то можно понять, что говорится о высоком потенциале его психической энергии, и эта энергия как магнит притягивает к себе окружающих. Конечно же, развитие этой внутренней энергии зависит от качества мышления человека, иначе говоря, от развития и ширины сознания этого человека.

Учение Востока утверждает, что уравновешенная и развитая психическая энергия, сознательно или даже бессознательно для нас, является нашей лучшей Путеводной Звездой.

И если каждый человек обратит внимание и осознает в себе присутствие этой всепроникающей энергии, станет наблюдать её свойства и наблюдать потоки этой энергии во взаимоотношениях людей, будет уже огромная польза и ему, и всему человечеству. И можно уже будет осознать единство всего мироздания, и понять, что ничто в мире не обособлено.

Ученик как-то сказал своему учителю:

– Милый мой учитель, я не могу больше выносить, чтобы что-нибудь отвлекало меня. Как найти мне ближайший путь к Богу?

Учитель ответил:

– Где путь труднее, там и иди; бери то, что бросает мир; и что делает мир, ты не делай. Иди противно миру во всех вещах, и тогда ты придёшь к Нему ближайшим путём!

Так, и о Сергии Радонежском говорили:

– Вот уже борода седая. Вот уже Дух Пламенный в сослужении. Вот уже князь поклонился, но стоит возу с хлебом запоздать, и братия возлюбленная не верит ни на час.

Стоит временно оскудеть кошелю, и братия, достойная и избранная, готова променять чудесную Благодать на чужой грош. Ещё скажут: «Что-то Угодники твои оскудели».

И днём и ночью нужна не Благодать, а благоденствие тела.

Ещё говорили о Преподобном, что Игумен часто глухой ночью обходил кельи, и, находя спящих, он шел дальше, не тревожа. Может быть, он надеялся найти бодрствующего?

Христианство Будды и буддизм Христа

«Никогда не произноси таких слов:

«Я не знаю этого – следовательно

Этого не существует».

«Нужно изучать, чтобы знать, знать

чтобы понимать, понимать чтобы судить».

Древнеиндийский мудрец Нарада

Интересно наблюдать, как жрецы какой-либо религии пытаются возвысить свою религию в глазах народа, унижая учения и религии других народов, не понимая, что все религии идут из одного источника, следовательно – унижая религию собрата, унижаем свою и показываем своё невежество. Часто приходится слышать, как церковнослужители Христианства говорят о Буддизме как о религии без Бога, а «Нирвану» буддистов называют угасанием.

Хотелось бы ответить этим «знатокам»: в Буддизме, как и в любой другой религии, также существует невежественное сектантство, но я сомневаюсь, что кто-либо поставит знак равенства между сектами адвентистов или мормонов и православием. И будет выглядеть очень странным, если начнут комментировать православие по сектантским воззрениям. И потому лучше внимать основам Учения, а не комментариям невежд, и руководствоваться в своих суждениях мудрым эпиграфом этой статьи.

Говоря о буддийской «Нирване», нужно проникнуться метафизикой тонкого восточного ума, а не судить со своей колокольни – грубого западного материализма – называя Нирвану погружением в небытие. Ибо, говоря об угасании, восточный мудрец утверждал угасание материи, но воскресение духа в сиянии Нирваны. Исчезает ли капля воды, влившись в океан, состоящий из бесчисленного количества таких же капель? И не является ли слияние ограниченного человеческого сознания с безмерным сознанием бесконечного, безличного Бога – целью и смыслом бытия человека? А слова Христа, утверждающего «Я и Отец одно», считаю, очень ясно говорят о слиянии с божественным сознанием, иначе говоря, о Нирване. Надо помнить, что на протяжении всех Евангелий, Христос не наделял «Отца» какими-либо атрибутами, кроме как «Всеблагой». И вознесение Господне есть то же самое, что и вхождение Будды в Нирвану, только сказанное на другом языке.