Человекономика как новый этап развития социально-экономических отношений

Основным средством достижения любого мотива при удовлетворении любой потребности выступает труд. Рассматривая пирамиду потребности, предложенную А. Маслоу с ним можно согласиться в контексте первичных потребностей индивидуума. Это как мы знаем еда, одежда, безопасность и социальные потребности (семья, близкие).

Иными словами это все что может делать индивидуум своими

руками в масштабе семьи, рода. На этом наши позиции по формированию последующих потребностей, принципиально расходятся2.

Нам известно из истории основные вехи развития цивилизации: родоплеменной строй – рабовладение – феодализм (как форма рабовладения) – капитализм (как форма эксплуатации человека человеком) – марксизм (как переходная форма коммунизма —социализм, на самом деле выступала как завуалированная форма капитализма). Единственно, хочется отметить, что в современном обществе либерально-рыночного капитализма это привело к гипертрофированному понятию потребности, основанному на теории гедонизма3 или получение удовольствия от потребления товаров/услуг.

Для более четкого понимания этого процесса введем понятия: паразитические потребности и разумные (демографически-обусловленные) потребности.

Разумные (демографически-обусловленные) потребности – это такие потребности, которые потребляются человеком, исходя из его мировоззренческих установок, смысла жизни на Земле и приводящие его при минимальных производственно-экономических затратах и социально-психологическом напряжении к выполнению им той миссии, которая определена в нем на основе генетически заложенных интеллектуально-физиологических возможностей.

Паразитические потребности – это те потребности, которые потребляются индивидуумом, сверх установленных разумных потребностей, которые уводят его от реализации им генетически обусловленных возможностей интеллектуально-физиологического развития и опускают его в состоянии животного типа строя психики.

Но сами, потребности, по своей, сути это еще не конечный результат удовлетворения человеком. Удовлетворение происходит путем потребления материальных и нематериальных (духовных) благ. Помимо принятых определений понятия благо в современной экономике, введем свое определение данной категории в разрезе новой экономике – человекономика.

Наиболее правильное понимание данной категории, дающее определения блага, с нашей точки зрения предложено. А. С. Григорьевым – «Благо – это бог, выраженный посредством своей деятельности, результатом которой являются природа и человек, плюс результат человеческой добродетельности, направленной на утверждение гармонии между богом, природой, обществом и человеком с целью утверждения замыслов божьих на земле и вне ее, а так же на удовлетворение своих духовных и материальных потребностей.

Отсюда следует, что благо-это одновременно божественная и человеческая категория. Бог-это любовь. Человек-это нравственность. Следовательно, в основе блага должны лежать любовь и нравственность. Основой человеческой добродетельности является жизнь человека в духовном и физическом смысле. Поэтому высшим благом будем считать добродетельную жизнь человека. Все, что связано с более полным удовлетворением добродетельной жизни человека, людей, будем считать более полезным благом» [25, с 411].

Итак, мы подходим к понятию блага, как:

1. Благо-это результат творения бога (природа, человек)

2. Благо-это результат добродетельной жизни человека.

Да, добродетельную жизнь человека, будем понимать в стремлении его в Абсолюте, жить в божьем русле, приближаясь в бесконечности к сущности самого бога. Иными словами стать не аналогом, а подобьем божиим.

Если бог-это любовь, что все, что дано нам в объективности является для нас благом, по крайней мере, в объеме земной биосферы. Если человек по своему незнанию, безнравственности, не проживает полностью отведенный ему жизненный цикл, то это говорит, прежде всего, в его невежестве и неопытности принимать объективные решения, основанные на неправильной субъективной информации.

Для различения демографически-обусловленных и деградационно-паразитических потребностей, опирающихся на потребление тех или иных благ, целесообразно выстроить вектор цели потребления благ, ранжировав их по убыванию, и по важности, начиная с биосферы. Иным словами, чем дальше от бога отстоит благо, тем оно менее полезное и наоборот. Естественным критерием, определяющим как качественное, так и количественное добродетельное благо является сам человек наделенной соответствующей нравственной мерой (совесть, сила воли, стыд).

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Под демократией мы подразумеваем принцип самоуправления, в классической интерпретации Линкольна – правительство из народа, для народа и при народе. При демократии люди имеют право участвовать в избрании своих политических лидеров независимо от пола и цвета кожи, от благосостояния и наличия собственности [1, c 106].

2

Более подробно это описано в монографии «Основы концептуальной теории фундаментального развития и управления экономикой нового типа», автор Новосадов С. А. Изд-во РГСУ, 2013 г. с. 22—35.

3

«Гедонизм – философское и этическое учение, обосновывающее наслаждение высшей целью человеческого существования. Оно зародилось в античном обществе, основанном на рабском труде, и затем возрождается в эпоху позднего феодализма и раннего капитализма». «Гедонизм (от греч. hedone – наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему все многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологического натурализма. Как нормативный принцип Г противоположен аскетизму. – Большая советская энциклопедия.