Золотое солнце, исполняющее желания

Будда видит все относительные феномены, а также их абсолютную природу. С великим состраданием и без малейших усилий он преподал нам столько примеров страдания – и всё ради того, чтобы мы могли породить в себе отречение! Полностью отречённый ум – это меч, отсекающий все сансарические проблемы и помогающий нам освободиться от привязанности, неведения, ненависти и от всех остальных омрачений. Без подобного настроя ума невозможно обрести истинное счастье.

Отречённый ум порождает умственную энергию, необходимую для обуздания наших действий на уровне тела и речи, но он не может возникнуть стихийно, как облака в небе. Он рождается из глубокого, ясного осознавания того, что природа сансары – великое страдание, и мы можем взрастить в себе данный настрой ума только в результате медитации, ставя себя на место существ, испытывающих подобное сильнейшее страдание. Благодаря этому мы осознаем и наше собственное страдание, особенно то, что мы испытали в трёх низших мирах, и тем самым сможем избавиться от таких отрицательных эмоций, как привязанность, неведение, ненависть, гордыня, зависть и т. д. Ощущая страдания этих миров и страшась их, мы поймем, что страдание вызвано неблагой кармой, а счастье – следствие благой кармы. Эти постижения пробудят в нас стремление переродиться в трёх высших мирах.

Для создания благой кармы и накопления заслуг нам очень важно испытывать страх, рожденный истинным пониманием закона кармы. Мы не прикасаемся к огню, поскольку понимаем его природу и боимся обжечься. Подобным образом, понимая природу кармы и страдания, которые влекут за собой дурные поступки, мы должны страшиться недобродетелей. Только тогда у нас появится потребность в создании благой кармы.

Медитация вторая

Часть I: Три низших мира страдания Ады

Мир ада («нарак») – сильнейшее переживание страдания. Он кармически создается омраченным умом и существует из-за наших кармических долгов. В нём также обитают созданные кармой адские служители с головами животных, которые удерживают нас в этом мире до тех пор, пока мы не выплатим свои кармические долги.

Основная причина рождения в аду – страстное желание.

Существуют восемь горячих и восемь холодных адов, а также промежуточные и смежные ады – всего их восемнадцать. Нижеследующие примеры – практически ничто по сравнению с наихудщими, немыслимыми страданиями в этих мирах. Об этих примерах рассказал сам Просветленный, исходя из своего опыта.

1. Горячий ад («ца ньел»)

Если при жизни я мучаюсь от холода и жажду тепла, цепляясь за наслаждение от этого ощущения, то закладываю в своём сознании семена и отпечатки жажды тепла в момент смерти.

В смертный час, когда я буду мерзнуть, моя сильнейшая привязанность к теплу вызовет у меня жажду тепла, и я умру с большой привязанностью к физическому телу.

После этого я попаду в промежуточное состояние.

Словно пробудившись ото сна, я увижу свое рождение в горячем аду страданий, безграничном, как пространство.

А. Ад возрождения

В этом мире наименьших страданий я рождаюсь среди многих других существ, которые с оружием в руках пытаются друг друга убить. Кроме того, с неба льется дождь из множества кармически созданных кинжалов, которые разрубают и пронзают мое тело, вызывая невыносимую боль. Как только, содрогаясь, я погибаю, мне слышится кармически созданый голос, изрекающий: «Тебя вновь ждет погибель». Я непроизвольно рождаюсь снова на раскаленной докрасна железной земле, лишь для того, чтобы меня вновь умертвили, чтобы я возрождался и ежедневно погибал множество сотен раз.

Это будет продолжаться до тех пор, пока не истощится карма моего страдания. Рождение в этом аду – следствие злонамеренности и действий, побуждаемых ненавистью.

Б. Ад «черных линий».

Подобно тому, как плотники делают отметины на дереве раскаленными докрасна проводами, служители ада чертят на моем теле, распластавшемся на раскалённой докрасна земле, черные линии, и затем режут меня на части раскаленными железными пилами или рубят меня горячими острыми топорами.

В. Ад «сдавливания».

Служители этого ада помещают меня и многих других существ в расщелины между двумя огромными железными горами, очертания которых напоминают головы людей и животных, которые были мною убиты. Соединяясь, эти горы сдавливают меня, и я падаю на раскаленную докрасна землю, испытывая чудовищную боль. Горы раздвигаются, и я возрождаюсь – лишь для того, чтобы вновь и вновь умирать подобным образом, пока эта карма не истощится…

Другие пытки в этом аду – это, том числе, раздавливание раскаленными железными катками, разрубание тела на куски, подобно тому, как деревенские жители крошат рис, а также перемалывание в мельнице. Каждая капля крови и каждая часть моего тела при этом сохраняет осознанность, и, когда они падают на раскаленную докрасна замлю, я испытываю чудовищную боль.

Рождение в этом аду – следствие совершения трех неблагих действий на уровне тела – убийства, воровства и разврата – сопровождающихся привязанностью.

Г. Ад «воплей».

Я нахожусь внутри горящего дома, из которого невозможно выбраться, вместе со многими другими существами. Из-за наших кармических омрачений дом рушится, и мы все гибнем. Это следствие сильного желания убивать и обманывать других.

Наконец, мне удаётся выбежать из этого дома, но в результате я оказываюсь внутри другого дома, из которого так же нет выхода. Это следствие приверженности ложным взглядам и сильного желания.

Д. Ад «громких воплей».

Родившись там в котле с кипящей жидкостью, размером с большую страну, я варюсь в нем, как рыба, то погружаясь вниз, то всплывая на поверхность, и испытывая невероятные страдания. Служители ада пронзают мою плоть раскалёнными железными копьями, что причиняет мне чудовищную боль, и из ран в моем теле извергаются языки пламени. Затем они бросают меня на докрасна раскалённую землю, избивают меня и режут на куски. Это следствие причинения вреда другим.

Е. Ад «нагревания».

В нем я вынужден глотать горящие угли и расплавленное железо, что сжигает мои кишки и вызывает огромные мучения. Это следствие осуждения святых существ и лжи.

Из-за нанесения ущерба Дхарме я рождаюсь в гигантском котле с кипящим маслом, где меня поджаривают, как воздушную кукурузу. Мой язык вытаскивают изо рта, растягивают до размеров большого города, прибивают к земле колами и распахивают железным плугом.

Ж. Ад «сильного нагревания».

Раскалённые докрасна трезубцы впиваются в мое тело через подошвы ног и анус, и их острия выходят из моих плечей и головы. Это следствие причинения вреда другим – соблюдающим обеты безбрачия и собственным родителям.

З. Ад «Авичи».

Это наихудшая форма страдания. Мое тело неотделимо от огня и может быть воспринято как тело живого существа лишь из-за моих пронзительных воплей, вызванных агонией. Оно плавится в языках сильнейшего пламени, исходящего со всех сторон света, что причиняет мне непрерывные мучения.

Рождение в этом аду – следствие убийства духовных личностей, оскорбление Дхармы и нарушения обетов.

Я долгое время страдаю в этих восьми мирах. Пятьдесят человеческих лет равняются лишь одному году в мире чувственных удовольствий сансарических богов («гьял чен»), а пятьсот лет жизни этих богов равняются всего одному дню обитателей мира самого лёгкого из адов, жизненный срок в котором равен пятистам годам, состоящим из подобных дней.

Пятьсот лет жизни этих существ, в свою очередь, составляют всего один день бытия обитателей следующего уровня, и та же самая закономерность имеет место для существ во всех адах, вплоть до Авичи. И, по мере возрастания длительности страдания, оно становится все более невыносимым.

2. Смежные ады

С каждой из сторон восьми основных адов расположены четыре смежных ада, так что каждый уровень ада окружают шестнадцать смежных адов.

А. Здесь я тону в невыносимо горячем болоте, и, несмотря на все попытки выбраться из него, погружаюсь в него все глубже… Кармически созданные существа нападают на меня и пожирают мою голову, которая возвышается над поверхностью болота.

Б. Я тону в грязной трясине, и насекомые причиняют мне чудовищное страдание, вгрызаясь в мое тело и пожирая его.

В. Спасаясь от этого, я оказываюсь на земле, утыканной мечами, по которой невозможно пройти, не поранив ноги. Там также полно деревьев с листьями-кинжалами, хищных собак и птиц с железными клювами, которые на меня нападают.

Г. Служители ада загоняют меня в реку, где льют мне в рот кипящую воду и заставляют меня глотать раскаленные угли.

3. Холодные ады («дранг ньел»).

Также существуют восемь основных холодных адов, в которых моя агония немыслима и бесконечна.

На их первых двух уровнях мое тело покрывается волдырями от леденящего ветра. Эти волдыри лопаются, и на их месте образуются новые.

На следующих трёх уровнях мои мучения все ухудшаются, и, когда я рыдаю от страданий, причиняемых мне невыносимым холодом, мои зубы примерзают друг к другу…

На последних трех уровнях мое тело все больше трескается. Вначале оно синеет, и на нём образуется несколько трещин… Эти трещины расползаются и увеличиваются в размерах, и мое тело краснеет. Наконец, полностью растрескавшись на части, подобно лотосу, оно становится багровым, и я испытываю сильнейшее страдание от холода.

Весь мир вокруг меня полностью погружен во тьму. Я зажат в узких расщелинах, либо вынужден находиться под ледяными горами, будучи почти неотделимым от льда. В моих ранах копошатся насекомые, пожирая мою плоть и кровь. Мои тело и ум полны страдания.

Но все эти примеры – ничто по сравнению с другими мучениями в этом мире…

4. «Случайные» ады

Они могут существовать и на земле, например, в пустынях, и некоторые люди могут их увидеть.

Мир голодных духов (прет)

Основная причина рождения претой – это скупость.

Прет можно найти во многих различных местах, но существуют области, которые населяет большинство из них – пустынные, вселяющие ужас края.

Голодные духи крайне безобразны на вид. У них огромные животы, в километры шириной, подобные горам, но всегда пустые. У них крошечные рты, с игольное ушко, и невероятно тощие шеи, стянутые двумя-тремя узлами. Их ноги и руки также очень тонки; зачастую они не в состоянии поддерживать свое тело и вынуждены перекатываться из стороны в сторону. Они покрыты волосами, и их кожа очень суха и натянута так, что на теле явно выступают кровеносные сосуды. Если при ходьбе их ноги касаются друг друга, из них вылетают искры. Из их тел сочатся кровь и гной, и некоторые из них поедают собственную плоть, сдирая с себя кожу.

Вот три основные проблемы, испытываемые претами:

1. Отсутствие пищи

Преты всю свою жизнь страдают от голода и жажды. Сколько бы они ни искали пищу и воду, они не могут их найти. Увидев издалека прекрасное озеро, прета мчится к нему с огромной надеждой, но при приближении видит, что оно превращается в озеро крови, гноя и экскрементов и полно шерсти животных.

2. Внешние препятствия

После долгих поисков прета может обнаружить чистую пищу и воду, но при приближении к ним на него нападают устрашающие на вид, кармически сотворенные защитники с головами животных, которые прогоняют его с этого места.

3. Внутренние препятствия

Даже если прета в конце концов находит чистую воду, не охраняемую защитниками, у него возникают физиологические проблемы. Своим крошечным ртом он может выпить лишь каплю воды, да и та высыхает из-за яда, которым полон его рот. Даже если выпитая вода не высыхает, его горло узко и стянуто узлами, и поэтому её трудно проглотить. Если же вода проникает в его желудок, то превращается в огонь, который исходит из его рта, либо в острые кинжалы, пронзающие всё его тело. Даже если этого не происходит, желудок преты столь велик, а количество выпитой воды или съеденной пищи столь мало, что прета никогда не может насытиться. Либо происходит все вышеперечисленное, либо прета никогда не может найти пищу и воду из-за скупости в прошлой жизни.

Для всех этих страдающих, невежественных существ все вещи превращаются в нечто им противоположное. В своем сочинении «Письмо к другу» Чадрагомин объяснил, что, если прета пытается взобраться на вершину скалы, возвышающейся над поверхностью океана, на неё накатывают волны, превращающие всё это место в ужасную лавину огня, и под дуновениями сильного ветра этот огонь распространяется повсюду. Прета жаждет дождя, но вместо воды из облаков сыплются железные шары, град из камней золотистого цвета, и всё его тело пронзают красные молнии… Лунный свет в летнюю ночь обжигает прет горячее огня, а зимой даже самое жаркое солнце пронизывает их невыносимым холодом.

Один месяц человеческой жизни равняется одному дню в мире прет. Наибольшая продолжительность жизни преты составляет пятьдесят тысяч лет.

Причины рождения в мире голодных духов – это, в том числе, воровство, разврат, алчность, препятствование благотворительности других людей и обзывание другого человека «голодным духом».

Мир животных

Причины рождения в мире животных – неведение и тупость.

Я могу понять великие страдания обитателей этого мира, представляя себя в облике различных животных и пытаясь ощутить себя в их «шкуре». Помимо особых проблем, свойственных для каждого их вида, существуют четыре основных типа страдания, которые испытывает большинство животных.

1. Страдание от глубокого невежества и тупости.

2. Страдание от подчинения другим. Практически каждое животное является добычей для других и страдает от того, что его убивают и пожирают. Животных также убивают ради их шкуры, костей, рогов и пр. Они так легко попадают в рабство и вынуждены выполнять ужасную работу в невыносимых условиях!

3. Страдание от голода и жажды.

4. Страдание от жары и холода.

Ручные или дикие животные, летающие или обитающие на земле, под землей или в воде, – все испытывают подобные проблемы и могут пребывать в этом мире многие кальпы.

Особые причины рождения в мире животных включают в себя, в том числе, ложь, сплетни с целью наживы, ложные взгляды, нарушение обетов, обзывание других людей, особенно практикующих Дхарму, животными, и подношение животных на жертвенный алтарь.

Мы должны продолжать медитацию на страдания в трёх низших мирах, пока не испытаем эти страдания на себе. Это переживание породит в нас непроизвольный страх – чувство, рожденное простым размышлением, и эта энергия побудит нас продолжать практиковать добродетель. Благодаря этому мы сможем быстрее достичь просветления.

Нижеследующая история даст нам представление о том, какие чувства мы испытаем, достигнув прозрения в этой медитации.

У ученика Гуру Шакьямуни, Ананды, было два племянника, которые стали монахами. Проучившись всего два дня, они обленились, и, сколько Ананда ни призывал их отречься от сансары и отбросить лень, не слушались его. Поэтому они были отданы на попечение другого ученика – Маудгальяяны.

Однажды он перенес двух юношей в место, где чудесным образом явил им ад, – они воочию увидели в нем множество страдающих существ, которых рубили на части и резали, а также заметили там два огромных котла с кипящей водой. Они услышали, что служители ада спрашивают: «Кто будет вариться в этих котлах?» – и ответ: «Племянники Ананды родятся в этих котлах, если, став монахами, будут проводить своё время в праздности». Это так напугало их, что они испытали страшные муки, словно находясь на самом пороге смерти. Маудгальяяна наказал им всеми силами бороться с ленью, дабы предотвратить её неблагие кармические следствия. Они стали очень прилежны и, если во время принятия пищи вспоминали об адских страданиях, не могли проглотить ни куска, и их тошнило.

В другой раз их перенесли в место, где они услышали звуки скрипок и увидели множество прекрасных дворцов, полных богинь. На их вопрос: «Почему здесь нет сыновей?», им было сказано: «Племянники Ананды родятся здесь сыновьями, если будут усердны в практике Дхармы». Они возрадовались, и Mаудгальяяна объяснил, что они должны стать ещё прилежнее, так как эти и многие другие блага являются следствиями упорной практики Дхармы.

Юноши спросили благородного Маудгальяяну, грозит ли им опасность перерождения в низших мирах после получения благоприятного рождения, и он ответил: «Подобно тому как веревка, c помощью которой из колодца вытягивают ведро с водой, должна пройти через подъемный блок, и вам придется вращаться в сансаре, пока не покончите со своими омрачениями».

После этого у них возникло отречение, и они попросили учений о том, как им предотвратить накопление новых омрачённых действий. Он дал им множество наставлений, и они достигли нирваны.

Каждый раз, когда мы думаем о своих страданиях, нам следует вспоминать о страданиях трёх низших миров. Их трудно ощутить, потому что отрицательный ум, как камень, отталкивает от себя любые мысли о подобных мучениях. Но, вглядываясь в свой ум и исследуя собственные страдания, мы должны думать: «Другие существа страдают гораздо больше!» Сравнение нашего страдания с мучениями других даёт нам понимание, рождённое на опыте. Осознание своего собственного страдания является основным условием для практики Дхармы.

Переживание страдания говорит нам о том, что ранее мы накопили неблагую карму, и вот её следствие! Это проявление нашего святого Гуру, который дает нам учение о страдании и карме…

Медитация на страдание всегда была незаменима для обретения безграничного, непреходящего счастья, даже во времена Гуру Шакьямуни. Понимание этих переживаний дает нам мощную энергию, необходимую для быстрого спасения от оков страдания; это лучшее лекарство от недугов нашего ума. Но Дхарма – не внешнее явление; это самое безопасное и бесценное имущество, которым мы обладаем внутри, – труд, который может быть завершен.

Однако многие люди – любопытствующие западные обыватели – притворяются практикующими Дхарму, и рассуждают о высших, мистических духовных свершениях, надеясь, что просветление упадет на них с неба. По их мнению, определённые медитации, особенно на природу сансары и, в частности, на три низших мира, нелепы, смешны или страшны, и являются пустой тратой времени. Но, отказываясь от опыта подобных медитаций, мы остаемся в неведении о важнейших свершениях святых существ. Некоторые из нас «практикуют Дхарму», но лишь на словах и с чувством собственного превосходства, боясь посвятить свою жизнь серьёзной практике, избавляющей от привязанности к миру.

Медитация вторая

Часть II: Прибежище («кьябдро»)

Миларепа сказал:

Теперь бойся восьми несвобод и памятуй о непостоянстве и страдании сансары. Полностью вверь себя Защитникам – Будде, Дхарме и Сангхе – и будь осторожен c накоплением кармы.

По его словам, мы должны пытаться избежать перерождения в сансаре, но пока ещё не знаем, как этого достичь. Кто владеет совершенным способом освобождения нас от сансары? Ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух! Ни солнце, ни луна и ни животные! Только Будда, Дхарма и Сангха знают безупречный метод спасения нас от сансары и трех низших миров бытия. Поэтому они – лучшие проводники. Чистым, безупречным проводником может быть любое существо, обладающее совершенной силой, вне зависимости от того, как его называют: «Будда» или иначе. И всё же даже тот, кто обладает сверхспособностями – летает по небу или способен источать свет из своего тела, – не может быть достоин нашего доверия, если лишён силы Будды. Для того, чтобы ясно уви-

рис. 6 – Дхармачакра

деть, почему Будда – совершенный проводник, мы должны практиковать его учения и на собственном опыте пережить плоды его безупречного метода. Почему Будда является лучшим проводником, и почему его метод совершенен?

Потому что

1. Он освободился от всех страхов, вызванных

А. Завесой омрачений («ньо дриб») – это грубые отрицательные виды ума – омрачающие эмоции, такие как привязанность, неведение и гнев. Они мешают нам достичь нирваны.

А также

Б. Завесой к всеведению (тиб. «ше дриб») – тонкого двойственного восприятия, осквернённого отпечатками неведения (омрачений), или представления о самобытии.

Кроме того,

B. Он обладает обширными искусными средствами спасения всех без исключения живых существ от страхов, вызванных омрачениями и их отпечатками. Он непредвзято трудится ради всех живых существ, независимо от того, верят они в него или нет, и радуется не материальным дарам, а подношению духовных свершений на пути чистой практики.

Когда дети чего-то боятся, они всегда бегут к родителям за защитой, и точно так же мы должны неизменно опираться на Три Драгоценности – наших вечных родителей. Они вечны, потому что являются нашими проводниками не только в этой жизни, но вплоть до самого просветления.

Будда – основоположник Прибежища.

Дхарма – собственно Прибежище.

Сангха – помощники на пути.

Но простого наличия совершенного метода у этих проводников недостаточно – я должен с ними взаимодействовать. Существуют две основные причины моего принятия Прибежища, и, чем сильнее я их осознаю, тем крепче будет мое Прибежище.

1. Великий страх перед страданием сансары, особенно в трех низших мирах, и

2. Твердая вера в то, что Три Драгоценности обладают высшей силой направлять меня на пути.

Именно это – причины принятия Прибежища.

Я страдаю с безначальных времен из-за отсутствия чистой, сильной веры в Будду. Драгоценная Дхарма, которую он осуществил и открыл, также является достойным объектом истинного Прибежища, как и драгоценная Сангха – последователи указанного пути, потому что они помогают мне практиковать Дхарму.

Я должен достичь просветления, чтобы обрести всеведение Будды и полное постижение Дхармы, а до этого этапа я не смогу всецело осуществить Прибежище. Очень важно понимать, почему именно Дхарма является истинным Прибежищем.

I. Превосходные качества Будды («cангье ги йонтен»)

А. Качества полного всеведения Будды

1. Свабхавакая («нгово ньи ку»)

Природа ясного света святого Ума Будды.

Наивысшее пространство двух совершенных чистот, т. е. полная очищенность от грубых и тонких завес – завесы омрачений и завесы к всеведению.

2. Дхармакая (тиб. «еше чо ку»)

Всеведущий Ум Будды, полностью постигающий всю абсолютную и относительную реальность.

3. Самбхогакая (тиб. «лонг ку»)

Высочайшее святое Тело Формы, обладающее пятью несомненными признаками:

А. Оно дает только учения Махаяны, Б. Оно существует до конца сансары, В. Его окружают только бодхисаттвы, Г. Оно обитает в чистом мире Огмин, Д. Его украшают тридцать два больших знака совершенства (тиб. «цен занг») и восемьдесят малых (тиб. «пе дже») – превосходнейшие признаки Будды.

4. Нирманакая (тиб. «трул ку»)

Это проявление святого Тела Будды в бесчисленных формах, в соответствии с уровнями сознания различных существ.

Это облик, в котором Будда предстает перед обычными существами.

А. Гуру Шакьямуни являлся в виде бхикшу (монаха) или в виде Сангхи, из-за особенностей кармы видевших его существ. Б. Статуи, тханки и пр. – всё, что остаётся увидеть в такие, как нынешние, времена упадка. Гуру Шакьямуни сказал, что когда людские омрачения станут особенно сильны, он будет являться только в форме букв.

В. Визуализации. Святое Тело Будды можно воспринять в этом виде, используя чувственные силы.

Б. Превосходные качества святых Тела, Речи и Ума

1. Святое Тело Будды

Его Тело во всем прекрасно, но при этом в нем нет ни частицы материи и ни малейшей сопротивляемости материи. Все Тело Будды, вплоть до волос и ногтей, – это его Ум. Даже одним-единcтвенным волоском он постигает все существующее.

Он способен преображать свое Тело в бесчисленные, разнообразные формы, соответствующие различным предрасположенностям бесчисленных существ. Одним он является в виде животных, другим – в виде безумца, царя, министра или нищего. Он может являться в форме букв, в виде мостов в тех местах, где ранее их не существовало, или в виде воды для испытывающих жажду. Для того, чтобы направлять счастливцев, ищущих его помощи, он в нужный момент может явиться им в необходимом облике.

В каждом крошечном луче, исходящем от святого Тела Будды, пребывают бесчисленные Будды – зерно всех этих различных аспектов Будды заложено в сознании каждого живого существа.

Лишь высшие бодхисаттвы способны увидеть все большие и малые знаки Самбхогакаи, такие как тысячеспицевые колеса на его ладонях и стопах, перепонки между пальцами, ногти медного цвета, двойную ушнишу на макушке, полные умиротворённости глаза удлинённой формы, завиток волос на лбу и пр.

2. Святая Речь Будды

Его Речь необычайно чарующа. Одно лишь звучание его голоса доставляет великое наслаждение и приносит умиротворение уму, а также освобождает от привязанности, гнева, неведения и страдания.