скачать книгу бесплатно
Психофизиология как наука на пути к просветлению и долголетию. Издание второе
Андрей Ремизов
Книга посвящена теме совершенствования и духовного развития человеческой личности. Автор раскрывает последовательность действий человека для понимания своего места в мире. С чего начинать этот путь, как контролировать количественные черты характера, правильно выстраивать взаимоотношения, понимать, для чего человек живет. Способы развития психики, ума, разума. Пути познания поведения человека.Данная книга – это багаж знаний, который Вы можете забрать с собой и стать счастливым человеком.
Психофизиология как наука на пути к просветлению и долголетию
Издание второе
Андрей Ремизов
Перед применением рекомендаций требуется консультация врача
© Андрей Ремизов, 2023
ISBN 978-5-0059-5587-6
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Предисловие
Вторая книга основана на идее культурно-нравственного и духовного развития личности в достижении эстетического просветления нашего сознания на всех психических центрах, здравого смысла нашего образа жизни, с приобретением подсознанием смысла бытия тонким телом для самовоспитания человека в эволюционном духовном развитии личности. Также автор поясняет в книге необходимость преобладания духовно-нравственного над материальными идеями, чтобы предотвратить нарушение равновесия между невежеством и благостью и не потерять совесть, как причину деградации собственной личности. В книге объясняется, как контролировать внутреннее и внешнее самопознание, освобождаясь от невежества, страсти, духовного омрачения, от несправедливости, которая есть в этом мире, совершенствуясь культурно-нравственным путем. Автор раскрывает последовательность действий духовной практики на сознание человека для понимания своего предназначения в мире. Продолжая свой путь как закономерный процесс причин и следствий своей деятельности, с контролем своего психического и физического здоровья и долголетия, своих черт характера и обязанностей, переходя к гармоничным взаимоотношениям с самими собой и окружающим миром, и как понимать, для чего мы живем, просветляя последовательно свою умственную деятельность. В книге объясняются постепенные и поэтапные способы развития: психики, ума, разума – для духовного просветления и понимания законченности в процессах на всех психических центрах. Объясняется становление человека как личности, в процессе которого он поднимает собственную энергию с рождения на более высокие психические духовные ступени собственного интеллекта посредством благостных программ и установок для просветления каждого психического центра. С глубоким пониманием того, что счастливым может быть тот человек, который других сделает счастливыми. Бог того благословит, кто его благодарит.
В создании книги принимали участие:
Уханов Владимир Васильевич – редактор, дипломированный специалист МВА (WTU UNESCO), к. э. н. по специальности «Финансы, денежное обращение и кредит».
Ремизов Игорь Андреевич – исторический консультант, инструктор школы «УШУ – Тай-Цзи-Цюань», г. Ульяновск.
Ремизова Ирина Владимировна – врач-консультант по высшей физиологии, инструктор школы «УШУ – Тай-ЦзиЦюань», г. Ульяновск.
Ремизова Светлана Анатольевна – консультант-редактор, инструктор школы «УШУ – Тай-Цзи-Цюань», г. Ульяновск.
Кузин Дмитрий Валерьевич – консультант-редактор, консультант по маркетингу, инструктор школы «УШУ – Тай- Цзи-Цюань», г. Ульяновск.
Эта книга факультативно уже используется в средних и высших учебных заведениях и находит отклик у «думающей» молодежи. Может стать прекрасным дополнением для создания любой программы «Культурно-нравственное и духовное развитие личности». Вышеупомянутая программа действовала еще в 1968 году и закрыта в 1996 году. Ее пора предоставить уже в более современном виде, с идеей возвращения совести и уважения друг к другу.
Официальное сообщество «УШУ – Тай-Цзи-Цюань» г. Ульяновск vk.com/ushu_ttc
ГЛАВА 1. Психофизиология как гармоничный жизненный ЦИКЛ ЧЕЛОВЕКА
Мы храним то, что любим.
Мы любим то, что понимаем, а понимаем то, что изучаем. Там, где есть жизнь, всегда будет жизнь.
Там, где есть смерть, всегда будет смерть,
Там, где есть совесть, всегда будет нравственность, а там, где есть любовь, всегда будет любовь.
В предыдущей книге, которая была представлена вашему вниманию, дается поверхностное объяснение внешним и внутренним факторам влияния на человека. В данной книге, как и в первой, постоянно используются такие слова, как: макрокосмос, Бог, Вселенная, высший разум; Истина, реальность, невидимая сила, действительность, энергия, окружающий мир, судьба, влияние планет, карма – рода, района, города, страны, нашей планеты, нашей Вселенной. А объясняя внутреннее состояние, такое как микрокосмос, приходилось использовать следующие слова: личность, характер, сознание, подсознание, биорезервы, духовная практика, высокоорганизованный организм, координированная работа органов.
Все это разные названия одного и того же совокупного Величайшего мирового алгоритма – какой-то природной нераскрытой силы, которая опирается на невидимое. А именно, на нас не влияет нерожденное, то есть влияет все – Величайшая природа. Частица Вселенной макрокосмоса находится в каждом человеке, как частичка природы микрокосмоса, отражающая реальность в данном нам ощущении, не только грубым телом, но и тонким, связанным между собой.
Не важно, каким образом связано ваше мировоззрение – это Бог или энергия, которая выполняет наши желания. Или, может быть, детское представление о каком-то мудром бородатом старце, который сидит на небесах и наблюдает за всем происходящим. Мы должны помнить и знать, что это всего лишь индивидуальный образ того нашего уровня развития: разума, ума, собственного интеллекта. А представление обо всем неизведанном зависит от того, насколько совершенен наш разум и ум и до какого уровня они дошли в своем развитии. Если кто-то атеист, то вам больше подойдут такие понятия, как сила, энергия, реальность, Вселенский разум. А на самом деле человеку можно ощутить Бога, Истину только в состоянии «Самадхи». Можно слегка коснуться замысла второй книги о том, что даже мысли и знания не являются состоянием «Самадхи». Это состояние одновременной пустоты и полноты в полном душевном покое, так как просветление является процессом духовной деятельности, а не физической.
Всегда изначально была, есть и будет теория, а затем практика. Практика без теории изначально обречена на провал любого проекта.
Согласно любым историческим фактам можно с уверенностью сказать о том, что духовное просветление не может достигаться просто медитацией, когда человек не думает ни о чем. Прежде чем достичь «Самадхи», нужно просветление с пониманием сущности всех психических центров, начиная с философии первой чакры, которая, в свою очередь, помогает пробуждать своей энергией и просветлять вторую чакру более благостной и чистой энергией, предназначающейся для просветления третьего психического центра. А закрепляет просветление именно энергия первого духовного уровня, основанная на рефлексах тонкого тела – истинного эгоизма, без которого понимание невозможно. А если будет осквернение ложным эгоизмом истинной энергии, то личностью человек никогда не станет и остановится на животных идеях, деградируя духовно. Истины идеи нашего бытия не имеют смысла, потому что без постоянной практики, что и является рефлексом, поменять настрой судьбы невозможно. И только истинное понимание вещей и своего психического состояния является просветлением, а помогает это понять нам, конечно же, наше подсознание, с запечатанными прошлыми и подсознательными незаконченными процессами прошлого, через наше физическое тело. Если наше физическое тело страдает, болеет, а психика со знаком минус, то мы неправильно живем, проявляя страсть и забывая про здравый смысл нашего предназначения.
В заключение о вышесказанном можно сделать вывод о том, что медицирующие пацифисты никогда не достигнут просветления, потому что «Самадхи» – это тяжелый труд психического перевоплощения, с глубокими знаниями о временной действительности иллюзий, с одной стороны, и полным душевным покоем, с другой стороны.
Согласно древним ведическим знаниям Бог объясняется как личность, а вокруг него энергия, величайшая в мире природа и мы, а все вещи опираются на невидимое. Ведь человек воспринимается как точка вселенной. В общем, подойдет любое представление о едином и разумном начале Вселенной. Если вас не устроят какие-то из этих названий, то подберите свое представление, которое лучше всего отразит ваше представление о себе и об окружающем мире, так как атеизм – это одно из направлений веры. Любой человек во что-то верит.
Из первой книги хочу напомнить о том, что вера – это деятельность ума и разума. Ум – это знания, информация. Разум – это анализ: рассуждения, сравнение, доводы, доказательства, наблюдение, взвешивание. К пробуждению относится ум и понимание своего статического разума. А к просветлению относится разум, который побуждает ум к действию и пониманию вещей. Интеллект – это сила разума толкать свой ум и держать свой духовный уровень. А если вы что-то не понимаете, то это значит, что ваш ум или разум до более высокого уровня развития не дошел. Это говорит о том, что вам не хватает знаний, а когда не хватает знаний, то человек начинает жить желаниями, ломая свою судьбу. Нехватка знаний не является неполноценностью, просто нужно всему учиться и во всем находить здравый смысл в полученных знаниях. Вера – это деятельность ума, а разум определяет, на каком вам уровне находиться и получать счастье.
Информация, с которой вы сейчас ознакомитесь во введении, может вам быть не совсем понятна, но только лишь потому, что во введении дано краткое представление о более глубокой идее, описанной в предыдущей книге. И потому, что последовательность объяснений идет согласно ведической последовательности, освобождаясь от ненужного и поэтапным просветлением пропуская свою энергию через свои психические центры, именно истинным пониманием определенного уровня. И более подробно смысл непонятных вам идей для совершенства будет раскрыт в последующих главах книги.
Из вышесказанного хочу добавить о том, чтобы вы не воспринимали книгу как истину, так как это практическая психофизиология, требующая постоянного изучения своего бытия через самопознание своего сознания и подсознания, и желательно с наставником, потому что вам придется перенимать чей-то характер. Если вы не согласитесь с какой-то точкой зрения, то заложите закладку в книге для дальнейшей консультации – как знак вопроса – и продолжайте читать дальше. В свободное время можете обратиться с этим непонятным вопросом. Многие звонят и говорят о том, что, когда дочитали книгу, многие ранее заложенные закладки потеряли смысл, потому что последовательное раскрытие каждой чакры влечет раскрытие мудрости последующих психических с, но если вы, конечно, стараетесь практически применять полученные знания. Относитесь к описываемому методу как к предлагаемой модели, как к набору инструментов в помощи для самих себя. Ведь никто лучше вас самих не сможет разобраться в ваших проблемах. Дополняя вышесказанное и цитируя Платона о том, что человека не нужно менять – человеку нужно помочь вспомнить свое прошлое. Вспомнить свои благостные таланты для того, чтобы совершенствовать свои навыки, способности, умения и понять свое предназначение в этом мире.
В прошлой книге об этом говорится, объясняя смысл типичности людей. Чтобы подобраться к этому этапу просветления, нужно последовательно проходить три первые жесткие энергии, очищаясь полностью от своих прошлых примитивных: желаний, программ, установок, которые ограничивают ваше настоящее счастье.
Когда омрачение угасает, то естественным образом пробуждается мудрость, осознавая свободу от невежества и страсти и от их количественных черт характера, о которых сказано в первой книге. И мы не ощущаем разницы между страданиями и радостью, которые одной природы, но не являются одним и тем же. И мы понимаем то, что справедливость существует, и, находясь на более просветленном этапе, просто знаем о том, что мы сами являемся причиной своей распущенности, принимая сторону демонического характера, и кормим свой ложный эгоизм, разрушая свою судьбу болезнями: разума, ума, обоняния, вкуса. Даже не попробовав внутри себя заполнить свою душу светом любви, через свое сознание – это когда всем с вами хорошо, а вы при этом испытываете райскую гармонию в своем сердце, именно отдавая, а не принимая. Эта удивительная мудрость имеет место в каждом из нас, но мало кто желает открыть в себе свет любви собственного долголетия и счастья, предпочитая вышесказанному подчиниться психической извращенности матричного режима, созданного самим человеком, и диктуя незаконченный круговорот иллюзий собственных ошибок с бесконечными страданиями. И только сильный дух может противостоять действительности иллюзий дьявольского обольщения и прекратить, закончить хотя бы свое страдание от происходящего, которое мы все равно не изменим. Нужно просто быть готовыми духовно к разрушению собственных иллюзий «сильными материального мира сего», все равно мы ничего не изменим. В материальном мире что-то меняется постоянно, потому что хаотичная несогласованность всегда приводила и приводит к гибели того или иного строя, той или иной цивилизации.
Знания всегда были, есть и будут, а они открываются тем, кто к ним стремится практически, а не довольствуется теорией. Из прочитанной книги «Лестница к небесам», написанной буддийскими монахами, можно понять, что современная мудрость и просветление желающих – это всего лишь продолжение древних учений, передаваемых от одного поколения мудрецов к другим достойным людям.
В пример могу привести одного монаха с гор Джанань, который там ведет духовную практику, живет и трудится на своем участке. Достигнув определенного просветления, он твердо предпочитает трудности, сопряженные с природой, которая и есть основа нашей жизни, являющаяся Величайшей в мире. Во время повседневного его труда попросили его отдохнуть, но он ответил, что нельзя разделять покой и движение и нельзя делать между ними различия. Различий нет, ответил он, нужно вложить в действие свой дух, сердце и весь свой ум, а не страсть желаемого результата. И тогда во время работы не будет места усталости и обремененности. Будет только покой с действием в полезности с развитием ума.
Хочу пояснить о вышесказанном то, что отдых определяется сменой деятельности: после получения знаний нужно потрудиться физически, и полученная информация будет обработана подсознанием, а если будут всплывать на поверхность вашего сознания события, отношения, черты характера ложного эгоизма из прошлого, то это и является незаконченностью любых ваших мыслительных процессов, которые приводят любого человека к деградации, болезням, смерти.
Все, что мы делаем, – это практика и повтор прежних желаний. Практиковать духовную практику можно по- разному: лежа, сидя, стоя, в действии с покоем в душе, отключая страсть во времени, достигая результата. Потому что любой процесс связан с другими процессами, одна форма «Тай-цзи-цуань» связана с другой, и только гармоничное отношение с покоем в душе может нас воссоединить с природой и привести к душевному и духовному равновесию. Выполняя движение, мы сосредотачиваемся на кончиках пальцев и координированной работе ног, верхнего плечевого корпуса с дыханием, неосознанно для себя мы собираем и в то же время очищаем свое сознание от невежества и страсти. Сливаясь с данным временем бытия процесса, мы теряемся во времени, как вышеуказанный монах в своем огородике. К этому можно добавить то, что пища и одежда просто так не появляются, кто-то должен все это произвести. Когда мы ставим какую-то цель, то незачем думать о результатах, потому что, если думаем о результате, наша страсть всегда опередит процесс или обучение и потребует быстроты. Ну как, понимаете, что для любого продукта требуется определенное время, а многим все нужно «вчера»? И, прекратив один процесс, прекращают второй, а затем это входит в привычку, с желанием мгновенной прибыли. И здравомыслящие люди это осознают. Трудиться и учиться нужно параллельно с духовной практикой. И наставник всегда нужен, потому что от него передается характер психического опыта – как достичь просветленного: ума, здоровья, долголетия, мудрости. Когда наблюдаю за своими учениками, пациентами, клиентами, то вижу свои ошибки и недостатки, которые исправляю. И всем так нравится, когда вслух говорю о своих недостатках, и многим нравится видеть рядом обыкновенного монаха, тренера, мануального терапевта, человека. Такая духовная практика полезна. Даже у самоучек, которые где-то прочитали, подсмотрели, подслушали, возникает нормальная потребность сдачи экзамена – оценки их труда практикующим всю свою жизнь – учителем. Я буду рад, если вы поймете, что у любого ученика должен быть учитель, а у учителя тоже должен быть учитель, который ведет духовную практику и соблюдает благостные заповеди с процессами медитации и молитв. В состоянии гордыни и состоянии признания тщеславной конкуренции никогда не будет покоя и просветления, потому что присутствует цель и страх, при которых идет полное противостояние и зависть чужим успехам. А начинающие не хотят видеть проблем своего статического разума, оставаясь преданными своим прежним традициям: в мыслях, чувствах, эмоциях, поступках, тактильной распущенности, с бессмысленными целями, в желании того, что приносит временное счастье. Любое ожидание рождает страсть и потерю контроля над своим тонким телом. А как отказаться от результата? Прочитаете дальше в объяснениях психической работы каналов нервных центров.
В нашей стране много методик о том, как тренировать физическое тело, но все равно нужна аскеза для достижения цели. Аскеза концентрирует психическое состояние на желаемом, и в конце концов терпеливые люди получают результат своего духовного плода. Но в древних тибетских методиках рекомендовано тренировать не только грубое тело, но и тонкое, которое через физическое тело дает больше результатов, если на результат не обращать внимания.
В общении со многими пациентами могу привести пример о том, что в зимнее время люди ощущают холод снаружи. Это потому, что не ощущают тепла внутри себя.
И если сосредоточиться на внутреннем согревании, то вы не замерзнете. Есть люди, которые меня спрашивают о том, почему они мерзнут летом в жаркую погоду. Потому что внутри их подсознания «студеное» и омраченное незаконченное психическое состояние со знаком минус, полученное в результате деятельности ложного эгоизма, который вы не хотите отпустить и расстаться с ним путем раскаяния, покаяния. А накопленный банк невежеством в вашем сердце количественными чертами характера доводит вас до болезней, от которых вы можете освободиться только со своим желанием и верой в положительный исход. И только духовной практикой, заканчивая и отрабатывая негативные подсознательные процессы. Очищая свои психические центры своим пониманием происходящего, перед собой и теми людьми, перед которыми вы не сдали экзамен, так и не стали друзьями, и делая их счастливыми.
Внутреннее тепло наших биорезервов достигается духовной практикой в душевном равновесии, в котором нет зажимов, внутренних и внешних компрессий, блоков тонкого и грубого тела. Например, один из пациентов, который практикует «Тай-цзи-цуань», задал вопрос о том, что он занимается уже месяц и достиг физического покоя, а психическая усталость и раздражение остались.
Хочу, как практик, пояснить о том, что многие занимаются у меня по два и три года, а гармоничное психическое равновесие не стало стабильным, и результат минимальный. Это работающие люди, у которых свои семьи и дети, а постоянно организовать гармонично режим дня с духовной практикой – необходимо волевое усилие, то есть дополнительная энергия, а она тратится на работе. Поэтому практику «Тай-цзи-цуань», как йогу в динамике и гигиену наших биорезервов, необходимо постоянно чередовать с духовной практикой: молитвами, медитациями, самопознанием. Уверяю вас в том, что духовно над собой трудиться тяжелее, чем над грубым телом. А времени просветления для тонкого тела нужно больше, чем для нашего физического тела.
Координированные принципы практик развивают ум, потому что координация – это кровообращение головного мозга, которое освобождает нас от маразма, склероза, слабоумия. Холод там, где нет движения тонкого и грубого тела и сердечного тепла, и застой наших подсознательных процессов в системах организма увеличивается без душевной радости и без желания долголетия. Нельзя на занятиях смешивать внутренние и внешние программы бытия.
Один тибетский монах Ашин Ньяисара сказал, что нельзя привязываться ни к чему. Потому что, хочу добавить к его словам, к чему больше будете привязаны, от того и будете страдать, не осознавая реальности, коллекционируя процессы ложного эгоизма и энергию незавершенных иллюзорных процессов. Ведь незаконченные и законченные подсознательные наши мыслительные процессы, основанные на невежестве и страсти, и являются нашими грехами, которые нас заставляют повторять то, что мы сами в эмоциях запечатали и закрепили в прошлом. Вот и получается, что невиноватых нет, и все грешны. И каждая жизнь нам дается для того, чтобы что-то понять, чтобы прекратить процессы постоянных возвращений и вариться в своих иллюзорных результатах. Чем меньше забытых грехов, тем меньше страданий и больше счастья. Только истинные мыслительные процессы определяют просветление. Так устроено тонкое тело человека. Самое печальное в том, что завершенные, запечатанные подсознательные процессы остаются в нашем духовном алгоритме и путешествуют из тела в тело, повторяя одни и те же поступки. Вот именно поэтому на первом психическом центре нужно поставить главной идеей познание себя.
Многие ученики, изучая первую книгу, соглашаются с тем жизненным фактом, что они уже это знали, но как будто слышат прочитанное в первый раз. Это потому, что в прошлом их благостная теория не прошла практические испытания, когда они изучали себя, а только лишь осталась в памяти, как информация, без устойчивого закрепления на благостном подсознательном и традиционном уровне. Знать свою судьбу и практически приобрести устойчивый опыт духовного просветления – это разные понятия. Индийский мудрец Средних веков Чак Муни сказал о том, что знать свой путь и пройти его – это не одни и те же процессы.
Весь секрет заключается в правильной медитации с диагностикой своего сознания и беспокоящих вас подсознательных состояний. Если вечером нет дискомфорта грубого тела и немного помедицировать перед сном, отпуская и очищая сознание с покаянием и раскаянием неприятного, можно спать и восстановиться лучше. Но все равно, если вы проснулись утром с зажимами, онемением, компрессией, болью, то это значит, вы не освободились от шокового или стрессового состояния. Дело не в методологии, а в том, как вы это делаете. Необходима специфическая подготовка и разминка с учетом проблемных дискомфортов. Если навалившаяся ваша карма со знаком минус продолжает давать знать о себе, то переходите плавно к хатха-йоге и карма-йоге. Полное удовлетворение после этих занятий можно почувствовать только тогда, когда нет хронического запущенного общего состояния биорезервов, с однообразно влияющим вашим «нектарным» характером. Затем продолжаем выполнять по три раза формы с лечебным уклоном «Тай-цзи-цуань», растягивая с дыханием зажимы и компрессии опорно-двигательного аппарата. Если дискомфорт ощущается по-прежнему, можно сделать вывод о влиянии стрессового состояния на ваш организм через планеты, судьбы, кармы рода и личного характера. Страшного ничего нет, просто вам потребуется больше времени для восстановления внутреннего равновесия. А если долгое время какая-то проблема не отпускает, то вы попали под стресс определенного созвездия, потому что когда-то вы сделали плохие поступки, и они повторяются, возвращаясь вам обратно. Следовательно, придется терпеть в аскезах до тех пор, пока планеты не пройдут, сменившись другими. Но последствия все равно придется исправлять. Только терпеливые люди достойны плодов своего труда, начиная с восстановления первого психического центра, так как из детского сада вы же не поступите сразу в пятый класс средней школы. Данная книга основана не только на объяснении грубого тела – трех биорезервов, но и на правильной постепенности ведических ступеней, просветляясь на более значимых психических центрах определенными методологиями.
В конце каждого психического центра предлагается установка для понимания и просветления философского понятия соответствующей чакры. И только постоянный повтор позволит развить самопознание. А понимание ложного и истинного эгоизма с практическим применением позволит познавать себя.
Например, первый психический центр считается отработанным тогда, когда ваше сострадание и уважение ко всему живому пройдут беспрепятственно до седьмой чакры, оставляя свой след благости на каждом духовном уровне. И когда вы закончите проявлять ложный эгоизм ко всему живому, защищая природу, контролируя все рефлексы незавершенных подсознательных процессов, освобождаясь от шоковых состояний. Самое минимальное – это четыре года повседневных тренировок для очищения сознания, а потом подсознания, и, естественно, с опытным практикующим наставником. А то получится как в святых писаниях: «Слепец ведет слепца, и оба в яму упадут».
Если вы овладели основами этих методик и для вас это обыденные жизненные традиции, то можно восстанавливаться и лечиться без пилюль с таблетками, жить в суровых условиях без страданий и мучений, то, значит, вы можете жить даже отшельником, полагаясь только на природу и Бога, проводя обряды с изучением святых писаний. Но без понимания практики с опытным наставником и своего кармического прошлого можно ухудшить свое здоровье и закрепить в хроническом состоянии. Почему многие воспринимают исчезновение боли как конечный результат? Потому что была у них цель – освободиться только от боли, а не от духовного омрачения и последствий законченных прошлых негативных процессов, запечатанных, закрепленных ложным эгоизмом. Ложный, но пробужденный эгоизм необходим для закрепления рефлексов не только биологической координации, но и духовной. Для духовной существует истинный эгоизм, как инстинкт просветленного ложного эгоизма – самопознания и познания, и поддерживается определенный духовный уровень только чистым пробужденным ложным эгоизмом, без примесей материального, для духовной передышки самосознания. Психическое равновесие между рефлексами поддерживается духовным насыщением – кормлением ума. Наш ум как с приобретен ными знаниями поддерживается постоянным повтором полученной информации. И если она приносит счастье всем, то она является истинным духовным равновесием со счастливым продолжением. Бывают периоды страстного практического пробуждения психических центров, и наступает истощение. А на самом деле ваше духовное состояние таким образом берет тайм-аут для переосмысления полученного материала. В этот период нужно снизить страсть фанатизма для восстановления духовного и физического равновесия. Например, отвлечься общественно полезным трудом на ваше усмотрение, или медитация с духовным анализом и изучением форм «Тай-цзи-цуань», которые снизят психическую нагрузку. А когда появится потребность опять просветляться, достигая пробуждения благостными установками, то нужно осознать постепенность совершенства и в первую очередь наблюдать за равновесием душевного состояния и, конечно, физического. Этот алгоритм говорит не только о начале пути к душевному покою и освобождению в будущем от смертельных болезней, но и о выработке в себе программы, которая способна редактировать не только собственную карму, но и родовую, с наследственными «подарками». Притаившиеся и запечатанные в нашем подсознании духовные недостатки с негативом нашего характера являются причиной возникновения различных заболеваний. Любой читатель со мной согласится, что пройдет еще десять лет, двадцать лет, тридцать лет – и начинается звуковой эффект: ох, ах, ой-е-ей. Потому что тут болит, там колет, там тянет и немеет, тут ломит с ощущениями агрессии, обиды на всех, как будто кто-то в нашем состоянии виновен. Это мы распускаем и пускаем все свои биорезервы по течению матричной жизненной распущенности и надеемся на кого-то. При этом нужно понять Истину о том, что всегда все меняется вокруг, а внутри нас застои и тонкого тела, и грубого тела, которое от этого стареет. И почему-то многие за собой этого не замечают, продолжая деградировать. Поэтому нужно довольствоваться малым и следить практически за грубым телом через тонкое тело.
Можно привести в пример моего клиента, который жаловался на боль в правой ноге, к его счастью, без компрессии мышц. В разговоре он сам подтвердил, что недавно был в сильном психическом напряжении, решая денежный вопрос. Просто после консультации почему-то седалищный нерв успокоился. А причина была в излишнем шоковом напряжении. Ему понравилась самая дешевая методика, на первый его взгляд простая: это вовремя гармонично перераспределять в своих системах организма полноту и пустоту, одновременно переводя свои количественные черты характера в качественные гимнастикой «Тай-цзи-цуань».
Но часто обращаются люди с серьезными синдромами, и одним сеансом трудно подобрать методики восстановления. Последние несколько лет попадаются люди с болезнями разума – с психическими отклонениями, которые не стесняются говорить о том, что они нетерпеливые и посещают специалистов по одному сеансу, и устраивают круиз по разным специалистам, не задерживаясь даже на несколько сеансов, не доводят курс до конца, делая выводы по первому впечатлению. Но ведь без курса посещения очень трудно сделать вывод любому специалисту о том, помогает данный метод или нет. Начинать что-то задуманное и прекращать, не завершив, – это психическое отклонение. Или, наоборот, посещают специалистов по несколько лет, не получая определенных результатов с собственным здоровьем.
Можно очень просто объяснить и привести пример начала одной из болезней разума – шизофрении. Один пациент, руководитель определенной компании, пожаловался на постоянные разные дискомфортные состояния, а особенно беспокоила гипертония. А оказалось, что у него много личностных и внешних незавершенных процессов и проектов. Он затеял процесс, как сказал, и продумал проект до середины, потому что ему показалось, что он все знает, и бросил. Затеял другой и тоже бросил, и так далее. И его начали мучить постоянные мыслительные процессы от незавершенных проектов. Гордыня пациента была настолько убедительна, что он решил, что все знает, и незачем доводить до конца, поэтому бросил и взялся за другой процесс. Знать свой путь и пройти по нему – это не одно и то же. У этого человека одна только точка зрения – это его, а остальные точки зрения не рассматриваются. Это приводит не только к потере совести, но и деградации личности с переходом в животное состояние.
Можно привести в пример людей, которые решили пожить в суровых условиях без практической и духовной подготовки. Приходится объяснять о предстоящих их же мучениях и страданиях с болезнями. Всему свое время, но, изучая себя, вы почувствуете, как судьба начинает использовать ваши способности с талантами по назначению, и предназначение приносит вам счастье и душевный покой.
О вышесказанном можно сделать вывод, что человек – это частичка природы, и ей нужно доверять, а она нам поможет, если с ней дружить. Человек определяется грубым телом, а личность – духовной значимостью жизненных идей. Каждый проходит свой путь, очищая свою карму от негативных последствий системы эгоизмов, о которых разъясняется в первой книге, в соответствии индивидуального ума и разума. Не обязательно страдать, можно всегда готовить себя к предстоящим проблемам и отмаливать их. Напрямую сразу к Богу не пойдешь, потому что нужно пройти все философские этапы – от послушника до святости, с наставником определенного уровня духовного развития.
Если кратко рассказать о монахах-отшельниках, то они сначала выбирают место для будущих духовных практик и живут там целый год. И если им комфортно, то начинают строиться для того, чтобы укрыться от непогоды. Есть монахи, которые ничего не принимают от приходящих людей, есть монахи – сэттаки, которые питаются тем, что им подадут. Носят одежду, которую раньше носили другие монахи, и живут в ветхих хижинах, изучая священные писания.
Все религии в мире говорят об одном и том же – как достичь внутреннего духовного освобождения от привязанности к вещам и мыслям, не имеющим ничего общего с любовью к Истине. Все религии просветляются, но только каждая по-своему. Говорят о множестве страданий, которые лучше усердно отмаливать, чем терять органы, как факт искупления за свой характер. Поэтому страдать не обязательно – нужно знать, как себя вести, а для этого придется учиться, чтобы не прийти к «финишу» инвалидами. Нужно брать примеры со святых людей, которые достигли просветления и победили смерть. То есть они поняли, что смерть – это часть постоянной жизни. Потому что они рассматривают свою жизнь как духовный процесс, а не как физический. Можно жить хоть несколько тысяч лет по течению судьбы, и Бог о нас позаботится, но основная цель монахов не признание в матрице, а достижение долголетия для просветления в познании своей природы. Ведь человек питается плотью земли, а земля питается плотью людей, потому что земля дает тело, и что бы мы ни делали, все равно придется возвратиться в землю.
Из вышесказанного можно сделать вывод, что мы в конечном итоге возвращаемся к исходной точке, чтобы начать все сначала. И чтобы не попадаться на крючок матрицы, монахи умышленно отказываются от комфорта, развлечений, чувственных удовольствий, умиления во всем для физического тела, потому что распущенность уводит нас от истинного процесса природы, и человек перестает совершенствоваться, отходя от простого, тихого и спокойного духовного гомеостаза. Смысл заключается в удовлетворении малым во всем, что дает природа. Если мы видим этот мир и не цепляемся за него, то это и есть мудрость. А если вы видите этот мир и поняли его суть, но цепляясь, то вы только говорите о долголетии, но не стремитесь просветлиться или хотя бы стать мудрецами. В буддийских писаниях об этом сказано: «Десять тысяч вещей в одном выдохе, охватывающие пустоту, по истине, и нечего сказать». Энергия страсти так сильно кружит сознание человека, что многие даже и не предполагают, что находятся в плену у собственных иллюзий, которые уводят наш разум от истинного пути просветления, занимаясь собственным ложным или истинным эгоизмом. А если мы научимся делать последний выдох матричной зависимости, то мы попадаем в реальный мир душевного покоя, то наш путь к «Самадхи» в истинном эгоизме только начинается. Так почему же с самого начала не нужно нагружать себя ненужным и цепляться за матрицу, развиваясь на каждом психическом центре?
Вещи не являются реальными желаниями, за которыми каждый день идет погоня, за драгоценностями, славой, признанием, сгребая все к себе, как будто материальное можно забрать с собой в духовный мир. А ведь многие люди, прожившие долгую жизнь, подтверждают свою ошибочную страсть суеты, пустой тратой времени. По своей сути так ведут себя воры. Чтобы добиться счастья, нужно направить всю свою энергию в первую очередь на освобождение от ложного эгоизма и от всей его сущности омрачения – заставить свой ум и разум следовать духовным путем. Жаль, что многие люди не понимают, что находятся во власти суеты – невежественных и страстных идей. Избавляясь от этой власти вещей и пороков, мы обретаем свободу, освобождение, удовлетворение с комфортностью духа.
Главное – это Идея. Например, вы находитесь на духовном уровне невежества своего статического разума и не собираетесь менять идею о материальном обогащении. Тогда постоянная мысль накопления всего и больше начинает подпитываться жадностью ложного эгоизма, как у животных. Но первой начинает действовать Зависть, а затем тщеславие и идея стать лучше других. А идея ложного эгоизма – это соревнование материалистов в материальных благах – вещах. Становление определенного комфорта влечет за собой лень и желание воспользоваться чужим трудом для своего обогащения. Затем нежелание платить специалистам, обворовывая их, опять для своего обогащения. Жадность комфорта уничтожает равновесие между невежеством и благостью, которое называется Совестью. И затем возникает чувство жажды Власти, потому что после материальной ненасытности наступает желание владеть всем миром. И такие люди входят в резонанс психических заболеваний, например, таких как шизофрения, при которой у них на основе страха остается только Их точка зрения, а остальные точки зрения ими отторгаются. Начинается их уровень фанатизма в страсти, они используют своим заторможенным разумом Идеи в тщеславии любыми средствами, даже насилием, которое называется началом Эпилепсии.
Можно сделать вывод о том, что Идея в невежестве материального обогащения приведет обязательно к воровству, убийствам, а затем и к нищете. А Идея в страсти фанатизма приводит к самоудовлетворению желаний людей, считающих себя лучше всех, а если у них много денег, то готовы на убийство всех своих конкурентов, не желая делиться, а если делиться, то диктовать свою волю. В таком состоянии у них отсутствует здравый смысл в реальной жизни, и они полностью теряют способность быть правдивыми перед собой. А третья стадия шизофрении вообще не лечится.
Всегда Идеи должны быть благостными, без насилия, даже над самим собой. Именно поэтому на первом психическом центре нужно научиться состраданию, уважению ко всему живому. Быть свободными от своего гнева и злости. Иначе вы заполните свою духовную значимость невежеством и фанатизмом, которые приведут к идее войны. Можно привести много примеров, как материалисты и идеалисты разрушают свои семьи, общество и всегда находятся в напряжении со страхом, потому что у них нет будущего. Они не знают, что будет дальше, а неизвестность всегда будет держать в напряжении. Даже на макроэкономическом уровне нужно просто строить благостные взаимоотношения и раскрывать свои таланты и способности.
Например, выполняя последовательные движения в гимнастике «Тай-цзи-цуань», нужно делать все медленно, как в жизни, для того чтобы успеть сделать движение одновременно верхнего плечевого пояса и нижних конечностей с нужным дыханием, и даже задерживаясь на несколь ко секунд для расслабления статикой своей нервной системы, которая связана с напряжением страсти нашей духовности. Освобождаясь от такой психической зажатости, мы начинаем реально быть счастливыми, приобретая здравый смысл реальности временного пребывания в матричном хаосе. Любое сопротивление является порчей, и внутреннее, и внешнее. И только грамотное очищение психических центров позволит испытать истинное счастье. Когда снимаются внутренние и внешние проклятья, порчи, сглазы от зависти и прочие скверны, то наступает душевный покой, и ощущение, как будто собственное время остановилось. Потому что страсть с сопротивлением всему и всем очень мощно затягивает в материальную суету, забирая нашу энергию: долголетия, здоровья, семейного и финансового благополучия. И без покаяния и раскаяния мы не очистим и не освободим свой плененный истинный эгоизм от Змия – ложного эгоизма, который мы сами долго кормили. Мы сами настолько распустили свое животное, что оно нас держит на том уровне, на котором мы находимся. И не нужно оправдываться, что вас устраивает это состояние счастья, просто у вас не хватает волевого усилия становиться лучше. Многие не могут делать медленно, потому что у них много жестокости, гнева, обиды и сопротивления всем и всему. До такого состояния доводит идея жажды материального и власти до шовинизма.
В древних текстах «ЯН» говорится о том, что «хотя существуют слова, которыми мы говорим, но ни одно из них не реально, потому что болтать – это все равно что ждать того, что цветы упадут с небес, и все впустую». Из вышесказанного я уже объяснял, что знания и мысли с «Самадхи» не имеют ничего общего. Если мы думаем, что вещи, о которых мы говорим, реальные, то мы ошибаемся. Потому что в духовный мир нам ничего не взять с собой, кроме совершенного духа, потому что мы и есть дух, а не мешок с костями. Но понять реально то, что мы духи, можно тогда, когда поймем философию четырех первых психических центров, а это жесткие энергии, которые мы сами накормили и распустили. Щелчком пальцев у вас не будет просветления, потому что редактирование от ненужного мусора должно быть комплексным: духовной практикой, профессиональными канонами молитв, медитацией, практической психологией, гимнастикой «Тай-цзи-цуань».
Для совершенства на первом этапе первой чакры мы не только должны принять свою судьбу и свою жизнь такой, какая она есть, но и очистить себя от внутренней значимости собственного «Я».
Природа – это омрачение, а омрачение – это природа, потому что это тоже материальное. Природа и люди не плохие – мы такие, какие есть, и на своем духовном уровне. И нам предстоит очиститься от изначальной негативной природы и в покое довольствоваться радостью происходящего. Нам принадлежит свобода выбора, а для этого необходимо проявлять волевое психическое усилие, которое в результате дает легкость во всем. Ведь пищу, одежду нам дает природа, а без движения и труда просто так ничего не появляется. Можно просидеть всю жизнь, но живот пищей сам не наполнится, и одежда сама не сошьется, и не наденется на нас – это ведь природа. Поэтому без усилий и движения в духовной практике омрачение само по себе не исчезнет.
Если говорить о монашестве, то какая мудрость заключена в одиночестве, и что меняется в человеке, когда мы наблюдаем жизнь и смерть в природе, и лежит ли наше сердце ко всему окружающему нас? Чем мы лучше или хуже умирающего дряхлого дерева – чтобы возродиться вновь? Вся наша жизнь – это борьба со своей изначальной природой прошлого и настоящего грубого тела. Но во всей этой природе имеется гомеостаз, а вот духовный уровень достигать нам, а в противном случае нам придется постоянно крутиться в одном и том же проекте, который мы придумываем себе сами. Закон гомеостаза и есть покой с определенными стадиями, но почему-то мы стараемся всегда его нарушать под влиянием желания чужого счастья, навлекая на себя болезни и преждевременное старение. Чтобы попасть в резонанс природного гомеостаза, мы должны создать сначала равновесие своего гомеостаза, очистившись от омрачения, и держать покой динамическим разумом, как самое сокровенное и дорогое, перед лицом духовной неизвестности.
Можно привести следующий пример: если прожить на природе какое-то время и вернуться в город, то такое состояние можно сравнить с купанием в грязном бассейне, где купаются все, и невозможно очиститься от этой грязи, потому что ее много. Только уйти опять в природу для очищения. Кто практикует так, тот меня поймет, что от матричной грязи очиститься невозможно, только в естественной природе. В искусственной матрице, созданной самим человеком, никогда не будет внутреннего покоя, тем более освобождения от соблазнов, к которым ведут наши чувства ложного эгоизма. И если не усмирять наш омраченный ум и каждый день проживать с невежественными, страстными мыслями, чувствами, эмоциями – характером со знаком минус, колеблясь в выборе между истинным и искусственным, постоянно рассуждая о том, нужно нам это или не нужно, которое приводит к бесконечному шоковому психическому состоянию, зацепившемуся за матричный идеал. Метающийся омраченный ум – это закономерный процесс привычек и традиций, который думает только в одной плоскости материальной формы жизни. Живя в таких традициях, люди бьются своим лбом сознания о бетонную реальность комфорта и спотыкаются на каждом шагу о прошлые проблемы, выстроенные ими самими. Но свобода выбора всегда за нами – жить нам в омрачении всегда или нет. Омраченный ум берет над нами контроль с рождения, потому что, когда мы проходим определенные стадии возвращения, информационное поле Земли возвращает нам прошлые наработки в данной форме жизни, заставляя преодолевать собственные прошлые и настоящие иллюзии. Когда мы осознаем эти ментальные привычки, сливающиеся с нашей судьбой из прошлого, то начинается реальная духовная практика и борьба с продолжением дьявольских предложений, ведущих к деградации личности. А если не осознаем, то так и будем идти на поводу у этих привычек в традиционном смирении прошлого. Как из вышеприведенного примера с грязным бассейном, из которого мы никогда не выйдем чистыми и просветленными, пока не оставим ненужное прошлое и внутреннее, оскверненное нашим невежеством: сквернословием, руганью, скандалами, обидами, гневом, злостью, то есть от изначальной природы животных количественных черт характера. Не просто же так многие желают хоть иногда выехать за город и пообщаться с природой, которая живет своей жизнью, но является тоже омрачением. Поэтому счастье зависит от нашего духовного настроя, а постоянное счастье – от просветления.
У каждого человека есть здравый смысл, но на своем уровне ума, а в медитации нужно всегда идти к началу и вычислять причины возникновения физического или душевного дискомфорта, анализируя свое тонкое тело с физическими симптомами. И многие впоследствии убеждаются в том, что то, что делали когда-то, не нужно ни другим, ни себе, потому что наши действия в большинстве принесли только неприятности другим. И незачем было осквернять свою карму и жить потом с душевным тяжелым грузом.
Одно дело, если что-то вы предпринимаете, и этот процесс приносит вам счастье, и вам нравится, и другим, а другое дело в том, что вы делаете что-то, но оно вам не нравится, но другим с вами комфортно. И долгое время мы находимся в поисковом состоянии собственного предназначения, которое является истинной судьбой с рождения, приносящей только счастье и любовь в данном процессе. Со временем в духовной практике начинаешь задумываться о том, ради чего тратить столько времени и сил для иллюзорного бытия, которое не заберешь с собой в духовный мир. Приходит понимание о том, что сначала начиналось и происходило формирование под влиянием родителей, которые передали традиции с методами существования, которые в дальнейшем приносили нам страдания и проблемы. Но мне повезло с дедом и бабушкой, которые были верующими, а прадеды были священниками. Но в то время, когда я был маленьким, вера в Бога не приветствовалась в политической действительности, и они молились в своей домовой церкви. Это было время каникул, и место, где можно было научиться природному, естественному и побыть свободным от внутреннего беспокойства. Но когда я возвратился в город, общество диктовало свои правила, которые заставляли забыть о покое с совершенством, и приходилось лицемерить и быть таким, как все. Но однажды ощущенная легкость в молитвенных практиках – это чувство, которое нельзя забыть. И когда дедушка с бабушкой покидали этот мир, то я был готов, потому что заранее знал, что когданибудь мы все расстанемся, и мы не управляем ни рождением и ни смертью, потому что все это является одним бесконечным процессом. Потому что мы рождаемся под влиянием своих желаний, позавидовав материальному миру и живущим. Люди, которые заботились о нас, когдато покидают этот мир и нас, и никто толком так и не смог мне объяснить, почему так происходит. И только духовная практика стала мне открывать истину в служении Богу и людям, потому что мы рождаемся для страданий, отработки своего характера и отработки перед другими неправильного поведения так, чтобы они были счастливы около нас. Потому что Высшие силы сводят людей по имеющимся невидимым духовным связям: либо мы им должны, либо они нам, и сдать экзамен, и стать друзьями. Сначала, в школе, я обратил внимание на то, что материальное приносит только временное счастье, а позже взрослым увидел, что за все нужно платить, ухаживать, ремонтировать, и во всем должен быть «обмен». Этот круговорот материальности потерял для меня смысл совсем. Материального должно быть столько, сколько вас не будет отвлекать от собственного предназначения – духовного совершенства, познания себя.
Однажды, путешествуя по святым местам, я зашел в старинный храм и решил провести медитацию, стоя в центре, читая псалом про себя. Через некоторое время у меня стали неметь и болеть проблемные органы. И я понял, что нужно слушать всегда свое тело и грамотно создавать равновесие: полноты и пустоты, прошлого и настоящего, а в молитвах пропустить Бога в себя, чтобы он молился внутри нас, очищая нас духовным светом чистоты от материального рабства через наше желание. Для чего впустить Божью силу любви в себя? А для того, чтобы эта сила помогла нам очиститься от невежества и страсти, от омрачения и скверны посредством ощущения внутренней тишины с душевным покоем. И ощущая себя частичкой чего-то большого, для которой открылась энергия храма, которую невозможно было потревожить. И в какой-то момент захотелось остаться там совсем, в этой колыбели великой нирванной энергии, ощущая радостное спокойствие и счастье, может быть, мгновение «Самадхи». Затем появился ответ дискомфортного состояния моего грубого тела о том, что в своей целительной практике, отмаливая и отчитывая желающих, набрался много негативной, омраченной и скверной энергии с клиентов. И она болезненно стала выходить в местах с моей омраченной энергией, создавая болезненный фон, отрывая застарелые количественные черты характера со знаком минус ложного эгоизма. Как духовный целитель, могу уверенно сказать о том, что чужое выходит эмоционально, а свое – болезненно, потому что свое ближе, а свое всегда отдавать тяжело, даже если оно нас убивает. И в тот момент была вспышка просветления о том, что без профессиональных молитвенных правил это невозможно сделать, даже нелегко остаться живым и здоровым тогда, когда планеты нам возвращают все наши энергии насилия, смерти, гнева и прочих принадлежностей ложного эгоизма. И потребуется дополнительная энергия Бога для сжигания собственных ошибок, а с Богом мы можем связаться только благостными молитвами, желая счастья близким, и благодарить высшие силы за то, что они есть. Принимая позицию представителей благостной энергии, вы уже находитесь под их благостной защитой.
Именно там я решил стать белым монахом, потому что у меня есть семья и близкие, перед которыми имеются обязательства или неотработанные перед ними поступки с характером. Белый монах – это монах в миру, у которого есть семья и который отрабатывает свои болезни: разума, ума, обоняния, вкуса – и кармические узлы взаимоотношений со своими близкими и с теми, кого возвращают высшие силы для отработки характера. Следующий этап – это черный монах, который живет в монастыре и держит «теле Бат». И в то время как я вел на протяжении десятилетий духовную практику, все вокруг стало меняться. Меняя свой внутренний духовный мир, и одновременно Истина стала менять мои мысли, чувства, эмоции, характер, и появился контроль над системой эгоизмов. Наш взгляд на вещи зависит от взгляда изнутри – от нашего духовного интеллекта динамического разума. Большинство людей тянется к свету и любви, а кто духовно не совершенствуется, тот болеет и деградирует, и увядает, как растение, за которым не ухаживают, не «поливают» духовной энергией. А невежество является замороженным стрессом. Затем такие люди, дойдя до пика деградации, сами себя уничтожают, доказывая Богу, что им ум и разум не нужны, тогда в будущем они возрождаются на низших мирах – животными. Им же ум и разум не нужны. А ведь с нуля еще тяжелее начинать, и неприятно ощущать себя на последних местах.
Можно сделать вывод о том, что программа совершенства в духовном направлении всегда должна нас сопровождать там, где бы мы ни находились. Сразу нельзя покидать мирскую жизнь, потому что сначала монашество изучить и понять свое предназначение, чтобы жить просто, довольствуясь малым, отдавая все другим. При этом мужчине или женщине нужно отработать в мирской матрице свои обязанности и черты характера, данные по природе. А в монастыри уходят для того, чтобы понять и отработать противоположные черты характера. Например, отец поругал, а потом обязательно пожалел – это признак святости. Нужно в обществе научиться тому, чтобы простота была вашей нормой и отречение от мирских развлечений было искренним и обычным делом. Легко даже жить отшельником, если простота – это ваша привычка, а вокруг ни души. В городе мы всегда будем ощущать болезни: разума, ума, обоняния, вкуса, потому что насилие со стороны матрицы будет всегда, диктуя волю ненасытности во всем, и всего больше. О болезнях более подробно написано в первой книге. Нужно принять свою судьбу и там, где вы живете. Если мы пользуемся чьими-то благами, то нужно делать обмен, но когда нарушают спокойствие нестабильностью, то это всегда вызывает стресс, потому что это не совпадает с нашими желаниями и планами. А главное, что такие стрессы создаются на государственном уровне без объяснения, и, конечно, все начинают придумывать свои версии на своем культурно-нравственном уровне.
Так как мы распускаем свое тонкое тело и характер, то мы можем принять претензии других. Согласно ведическим знаниям, если нас ругают, то у нас, значит, есть проблемы, и нужно не реагировать болезненной изменой, а проанализировать свое поведение в медитациях.
И то, что мы имеем, – это та справедливость, которую мы должны принять, понять, изучить и преодолеть. Мудрецы всегда понимают действительность и принимают критику, как подарок в их духовном совершенстве, и стараются меняться. А вы попробуйте, а может быть, критикующие вас правы, и они хотят вас сделать лучше. Многие люди всегда думают о том, что кто-то должен за них решать проблемы, и думают в невежестве о материальной прибыли только для себя. А ведь в глобальном масштабе есть микроэкономика и макроэкономика, а это как сообщающиеся сосуды. Равнодушные люди вам замечания делать не будут, и только духовно живой человек способен к просветлению. А если кто-то не ворчит иногда, то умирает.
Если пожить в природе с молитвенными процессами, желание со временем пропадает возвращаться в мирскую суету, потому что благостное начинает сопротивляться чему-то невежественному и страстному, и бесполезному в дальнейшем. Но по возвращении в город создается ощущение переэкзаменовки духовной стабильности, как двоечника, который возгордился свободой духа. Присутствие даже страха в городской действительности говорит о нашем несовершенстве. Ведь от себя мы не убежим. Жить можно везде со своим характером, соблюдая внутреннее равновесие. В мирской суете люди не уравновешены и распущены в бесконтрольной реке, плывя по течению матричного порядка, под постоянным стрессом, с заботой о физическом насыщении. И когда банк терпения невежества и страсти людей доходит до крайнего предела, то происходит внутренний бунт, сжигая остатки жизненной энергии, доводя до болезней, тюрьмы, смерти. У некоторых происходит вспышка просветления о матричных иллюзиях. Но многим очень трудно, даже в роли падших ангелов, впустить в себя свет Истины, потому что им кажется, что кто-то должен за них что-то сделать. Но кого гордыня взяла в плен, те продолжают страдать без желания что-то поменять в своей жизни. Все потому, что они всегда ждут чего-то для себя любимого, загоняя себя в угол стрессового и печального неудовлетворения в дальнейшем. А ведь постоянным экзаменом для любого человека является обыкновенный анализ матричных плодов, которые к духовным плодам в виде счастья и свободы не относятся. Мы даже обманываем себя, успокаивая себя в своем нежелании духовной свободы. Проявляя добродетели, мы можем кардинально поменять и продлить свою жизнь, корректируя судьбу. Но нужно начинать последовательно с правил первого психического центра, изучая ее особенности. Только постепенное практическое изучение может привести к истинному просветлению и искоренению в своей душе омрачения с беспокойными бесконечными сомнениями, раздумьями, с бесконечными разочарованиями. Пробуждение происходит с динамического разума и начинается с молитвенного ритуала для очищения благостной энергией от Высших сил и, конечно, вашей организации распорядка дня. Затем медитация, плавно переходящая от хатха-йоги к формам «Тай-цзи-цуань», для общего раскрепощения, с ощущением в дальнейшем внутренней свободы, как культурно-нравственной духовной личности. И после завтрака немного изучение святых писаний.
Некоторые жестко покидают свою семью, но это не осознанно, тем более без подготовки принять то, что принесет им страдания, потому что у них не отработано сострадание и уважение ко всему живому. В природе всегда имеется эволюционный процесс, и это касается всех живых. Представьте на минуточку, как человек, переполненный гордыней, для которого не существует другое мнение, даже тех, которые проходят страдания или уже прошли. Мучения и психические заболевания таким людям уже обеспечены. Зачем страдать? Можно учиться на ошибках других, а непреодолимые проблемы спокойно отмаливать, и высшие силы вас переведут на более высший уровень духовного интеллекта. Всему нужно учиться, и время, и правильность молитвенного права. Даже если вы отработали свою карму хорошего сына, мужа, отца и около вас все счастливы с каждодневной благодарностью, то все равно вам нельзя уходить без согласия близких, потому что они тоже должны отработать перед вами и расставаться друзьями, помогая в дальнейшем соблюдая обоюдное согласие. В противном случае вам придется вернуться обратно, и состояние истинного просветления «Самадхи» откладывается. Но распознать привычки и неотработку кармы – дело непростое. Для этого можно предложить всей семье свой образ жизни монаха: молиться, медитировать, вести полноценную духовную практику. В первой книге можно прочитать о ложном эгоизме, изучая себя и практически освобождаясь от омра чения: зависти, жадности, воровства, осуждения, обсуждения, тщеславия, обиды. А когда личность будет переходить на духовную ступень истинного эгоизма, то наступает душевный покой с радостью за других людей, становясь лекарством и причиной собственного долголетия. Когда мы становимся послушниками в духовном развитии, то без страданий, мучений выполняем аскезы, заручаясь поддержкой своего учителя, который молится за вас, радуясь каждой вашей победе над собственным темным прошлым. Если вы встали на путь духовности, заручаясь поддержкой наставника, то это значит, что ваш путь из прошлого. Точно так же происходит с воришками, пьяницами, наркоманами, развратницами. Согласно ведическим знаниям – Гаруна Пурана – рано или поздно люди идут по тому пути, по которому они ходили раньше, поэтому переход от невежества к благости требует больших волевых усилий. Главное – понять, что вам мешает статический ум, который всего боится и не хочет меняться, значит, у вас болезнь доверчивости, и вы абсолютно не разбираетесь в людях, а прежде всего в себе.
Например, материалисты в конечном итоге теряют совесть, продаются или покупают кого-то, и они думают о том, что деньги решают все проблемы. В отсутствие духовного равновесия, как совести, люди считают, что за их грехи им ничего не будет. Совесть – это банк подсознательных запечатанных и незаконченных процессов, у которого перенасыщение зеркальными нейронами вызывает либо страдания в виде деградации, либо просветление. Совесть в пробуждении – это культурно- нравственное духовное состояние с самообразованием, самоконтролем, самокритикой и правдивостью перед самим собой. В зависимости от плохих или хороших поступков и мыслей мы либо превращаемся в животных без совести, либо становимся личностью и сохраняем то, что сами создали за всю историю человечества. Может быть, в этой жизни бессовестные люди пройдут свой путь без сильных и особых страданий, но последующие их поколения точно становятся психическими уродами и инвалидами, живя с проклятьями невежества. Потому что все возвращается им обратно, и не нужно потом удивляться собственным страданиям, неудачам, когда вас высшие силы возвращают в этот род для того, чтобы сделать работу над ошибками. Никто без внимания Бога не останется, потому что это происходит на уровне энергии Галактики как Гаруна Пурана. Невиноватых в нашем мире нет. Почему нам приходиться терпеливо много молиться Истине, чтобы попросить поддержки и очищения? Потому что наш сигнал слабый, а многократные плохие и хорошие наши поступки копятся и с силой планет нам возвращаются во время их парада. Любые наши слова являются обращением к Богу, и именно эта путаница вводит нас в страсть бесконечной суеты. Все наши слова должны быть обдуманы прежде, чем мы их озвучим. Контроль должен быть над мыслями тоже.
Могу привести пример о том, что есть много монахов с болезнями ожирения, диабета, сердца, психически не уравновешенных, с болезнями опорно-двигательного аппарата. Им в настоящей жизни представилась возможность исправить свои психические каналы согласно учениям «Анавата шлотос», но если имеется сильное нарушение от последствий омрачения, то нужно комплексное восстановление всех биорезервов, и без специфических упражнений результата не будет. Вот именно поэтому в первой книге было много уделено внимания гармоничной деятельности наших трех биорезервов с тонким телом. Просто создавая свободу внутри себя, обретая покой, мы занимаемся профилактикой энергетических каналов – «Анавата шлотос». Хотя есть у меня специальные последовательные христианские методологии отмаливания всех двенадцати органов и систем, и в отдельности, подключая их к нормальной координированной работе. Но те, кто уже освободился от смертельных болезней без операций, и выполняли задания индивидуального практического подхода. Потому что ошибочная видимость покоя практикующих монахов разных религий на начальном этапе монашества очень сильно сопровождается страстью в ожидании результатов, которая создает зажимы нашей психики и компрессии мышечных структур нашего грубого тела. Поэтому необходимо духовную практику сопровождать йогой в динамике – «Тай-цзи-цуань», соблюдая принципы ее секретов и освобождаясь от зажимов количественных черт характера со знаком минус и компрессий опорно-двигательного характера, которые являются причиной внутреннего омрачения, вызывая различные нарушения и заболевания.
Но нельзя забывать о том, что нужно поддерживаться энергией, особенно утром, благостными продуктами и специями, но с благостным настроем психики. Если принятие пищи сопровождается негативными мыслями, чувствами, эмоциями, то в дальнейшем употребление этих же продуктов у вас может вызывать аллергические реакции или гнев, злость, которые зафиксированы процессами мышления вашим подсознанием, то есть то, что вы скушали когда-то с проявлением характера ложным эгоизмом.
Из первой книги вы уже знаете о том, что пища состоит не только из молекул и атомов, но и из электронов с тонким телом. А читая молитвы перед едой, вы не только ее очищаете, но и заряжаете благостной энергией долголетия и разума, заполняясь пищей с любовью, а не обидой и злостью. Ведь никому не нравятся злые и невежественные люди, и поэтому съеденное зло с пищей запечатывается с вашими негативными мыслями, эмоциями, и повтор употребления этих же продуктов вызывает отторжение через реакции кожи – аллергию. Также этот же принцип работает и с пылью, химикатами и другими вещами, если мы когда-то проявили неприязнь к ним эмоционально.
Оказывается, есть много монахов разных религий, которые не знают о том, что вечером с 19 до 21, когда желудок отдыхает, кушать нельзя. И с 21 часа до 23 часов тоже нельзя, потому что отдыхает поджелудочная железа с селезенкой, которая контролирует жировой обмен. Если эти органы не отдыхают, значит, они вообще могут не переработать пищу, которая часто превращается в камни, песок, ненужный холестерин, забивая желчные протоки и сердечно-сосудистую систему. Подробнее можно ознакомиться о питании в четвертой чакре. Мелочей в нашей жизни нет. Но если мы делаем ошибки, то просто не хватает знаний, и это не считается неполноценностью. А кто получил знания и не пользуется, те подвержены болезням ушей – болезням разума. Умение слушать и услышать является высоким разумом, который приводит к счастью.
Когда вы почувствуете величие тишины духовной значимости совершенства, выполняя любую физическую работу, то можно больше уделять внимания медитации и молитвам. И довольствуясь малым во всем. Вера – это наши мысли, желания. Это деятельность ума – знаний. И когда у вас появится устойчивое желание духовного роста – это и есть динамический разум, который устал топтаться на месте, задыхаясь от материальной жадности. Этот процесс начнется тогда, когда мы соединим молитвенный алгоритм наших мыслей, чувств, эмоций, черт характера с энергией Высших сил. И тогда мы поймем то, что они от нас хотят.
Человеку принадлежит свобода выбора, и люди всегда выбирают то, что приносит физический доход, всего и побольше, что можно потрогать. А то, что нельзя потрогать, люди отрицают, подвергая сомнениям и критике, потому что подсознательно понимают, что прибавится еще работы, которая отнимет у них время на просмотр какой- нибудь деградации по телевизору. Но когда грубое тело стареет, перестает слушаться, то начинается беспокойство. Одни смиренно сидят в очереди в больницах, глотая пилюли, которые не помогают от старости и омрачения, а другие понимают сложившуюся ситуацию, но трудиться не хотят над своим здоровьем и становятся инвалидами, дожидаясь джинна «из кувшина», который щелкнет пальцами – и они сразу станут молодыми и здоровыми. Помоему, это бред. Такие мечтатели еще больше страдают от собственной обиды с другими чертами характера омраченного их замеса, так и не приняв свою жизнь такой, какая она есть.
Хочется даже привести пример о том, что все чистят зубы, чтобы их надолго хватило, так почему же не следят за опорно-двигательным аппаратом, чтобы он был гибкий и эластичный? Болезнь Альцгеймера никогда не давала бы о себе знать. А начинается она с потери памяти, то есть с нарушения кровообращения сосудов головного и спинного мозга, а поможет в этом координация, которая вырабатывается при гимнастике со специфическими упражнениями и в определенной последовательности.
Анализируя вышесказанное, хочу напомнить из первой книги о том, с чего нужно начинать изучать первый психический центр, который отвечает за здоровье. Мы не освободимся от омрачения и духовной хмурости, пока не обретем покой рефлекторной зависимости организма в целом – принятием своей судьбы, продолжая свой путь из прошлого, которое можно корректировать. Совесть – это духовная составляющая равновесия, которая принадлежит к истинному эгоизму, заботясь о просветлении и других. А ложный эгоизм, подключая страх, заботится о собственном материальном обогащении для себя и комфорта для своего грубого тела. Всего и побольше для себя, теряя сначала контроль меры накопления, а затем идет потеря интереса в духовном развитии, и человек начинает жить как животное, довольствуясь только иллюзорным – временным существованием. Потеря Совести даже приводит к людоедству. Потому что ложный эгоизм живет только материальным и находится в крестце нашего «таза», который должен отвечать только за рефлексы, контролируя тот уровень существования, который мы выбираем. Свобода выбора принадлежит человеку, и он сам решает, каким ему быть: невежественным, страстным или благостным. Решайте сами, и любое ваше решение будет правильным, но и результат будет ваш, и никого потом не вините в ваших «плодах». Если вашим приоритетом становится деятельность ложного эгоизма, то начинается потеря равновесия ценностей, и духовное развитие прекращается. Вот такой процесс и называется потерей совести, то есть нарушением внутреннего духовного равновесия, и потерей регулятора в процессе становления личности. Духовного равновесия можно добиться только правдивостью перед самими собой и самокритично увидеть себя со стороны – свои проявления: мыслей, чувств, эмоций, характера, поступков. Но если ваш путь невежественный и страстный и приносит больше страдания, чем счастья, то в первую очередь нужно быть правдивым перед самим собой с анализом процессов мышления, уважая других, начиная духовную практику с наставником – с тем учителем, который уже через многое прошел. По-настоящему занимаясь духовной практикой, вы никогда не будете одиноки в состоянии любви к чему-то Величайшему природному, тому, что поддерживает нашу жизнь всегда. А в состоянии любви и заботы о других не остается времени для омрачения: печали, тоски, уныния, шоков, стрессов, депрессий. Мы не должны обращать внимание на время, отведенное расписанием дня, а для работы внутреннего освобождения, не забывать о дыхании и сострадании ко всему живому. Для того чтобы стабилизировать работу процессов эндокринной системы. И когда вы станете настоящими монахами, то со слезами на глазах в какой-то момент подумаете о том, что поздно начали путь к просветлению, меньше было бы проблем, страданий и мучений, впуская в свою душу Истину – как Божий дар заслужившему его. Реакция человека слезами – это распечатывание прошлых невежественных процессов, которые мешали раньше нашему счастью. Чем больше сотрем свои подсознательные завершенные и незавершенные невежественные процессы, тем больше будет счастья, и больше будет внутренней мудрости, отредактированного прошлого. А прошлый статический разум, заполненный завершенными процессами со знаком минус, был ответной реакцией на просветление в прошлом, удерживая собственными программами и установками наше совершенство. Это доказывает то, что прежде нужно освободиться от внутреннего невежества, чтобы оно не тормозило новые традиции культурно-нравственного развития личности.
Ведя благостный и аскетичный образ жизни, и настолько духовный путь становится обычной традицией, что не хочется возвращаться к невежественному и страстному прошлому, даже если случился временный перерыв по причине непреодолимых проблем, которые нужно просто пройти, оставаясь здоровыми, живыми, с твердой духовной уверенностью в том, что когда-нибудь «черная» полоса закончится.
Анализируя вышесказанное, хочу добавить, что адекватному человеку всегда хочется счастья, а счастье только в духовном: совершенстве, покое, радости, в служении истине и людям.
Мы реально должны понимать, что невежество и страсть для нас опасны – как болото, которое нас затягивало в трясину матричных и материальных ловушек, с ненасытными правилами материального обогащения теми вещами, которые мы в духовный мир с собой не заберем. Можно процитировать высказывание из Корана: «Мы голыми пришли и голыми уйдем в духовный мир».
Начиная сострадать всему живому, в первую очередь мы начинаем сострадать себе, раскрывая мудрость и покой, понимая природу ненужных страданий и собственных мучений. А жизнь в аскезе, соблюдая норму равновесия, делает нас психически сильнее, очищая нас от омрачения и усталости от ненужной борьбы. На удивление себе аскет начинает получать духовные плоды от внешнего мира и свободу внутри себя от ложного эгоизма, и ему становится легче жить. Терпеливый аскет со временем понимает легкость истины взаимодействия с внешним миром и твердое желание – стать духовно лучше и знать больше про себя, а не про других, укрепляя волю. Потому что духовной практикой мы всегда открываем дверь, в которую хочется войти.
Если первые два психических центра мы правильно прошли и поняли, то на третьем этапе – монашества – нам становится ясно, что мы родились не для счастья, а для страданий, отрабатывая карму прошлого. К нам всегда возвращается то, о чем наши мысли сейчас, запечатываясь в нашем подсознании, которые связаны с нашей судьбой. И, как по рельсам жизненного пути, нам трудно с него сойти. На третьем уровне главное – понять, кто вы: материалисты со статическим разумом, идеалисты, которые ставят работу на первый план, или Человечные, которым всегда легче в трудные времена. Впрочем, многие пробуют заняться чем-то другим, но часто возвращаются к прежней деятельности. Когда мы имеем сострадание, то беспокойство уходит, и остается радость бытия, и появляется сочувствие, прежде к самому себе, потому что двойственность проявляется во всем.
Неважно, чем вы занимаетесь, и всегда можно составить распорядок дня в соответствии с вашими процессами последовательности, постепенно обращая больше внимания на духовный рост, и поверьте мне, как практику, что при этом ваша материальная сторона не пострадает – даже улучшится, и почему-то без усилий сопротивления в страсти и напряжения. Когда внутри нет невежества и страсти, чувствуешь себя свободно и легко.
Монаху в миру не тяжело жить, если он договорится со своими близкими, ведь первая обязанность его – это отработать карму перед ними, и чтобы они около него были счастливы. Даже это только потому, что Бог уже сблизил нас, а нам нужно понять для чего. Либо мы перед ними в долгу, либо они. А в общем-то, и неважно. Главное – стать по-настоящему близкими близким, тогда близкими будут становиться и другие, достойные нектарных плодов. А если между людьми один негатив с руганью, скандалами, то экзамен не сдан, и обязательно ситуация вернется, потому что пересдача прошлого догонит всех.
Можно привести в пример беременную женщину, у которой родится ребенок в положенный срок, но не раньше. Так и период от послушника к аскету, от аскета к монаху требует определенного времени.
Можно пояснить о вышесказанном то, что если жена является соратником своему мужу-монаху, то и в миру можно достичь просветления, если не цепляться за матричный порядок, освобождаясь от запечатанных законченных и незаконченных невежественных процессов, которые требуют внимания только к себе – как мощный ложный эгоизм. Вместе легче достичь правильного питания, вегетарианства, святости и счастья. В монашеской жизни в миру есть положительные стороны, и это то, что миряне являются экзаменаторами монахов каждый день, потому что люди остаются прикованными к вещам, а взаимодействие с ними вскроет у вас подсознательные, негативные, законченные и незаконченные процессы характера.
Занимаясь духовным целительством более тридцати пяти лет, я являюсь только проводником между нуждающимися и Высшими силами, освобождаясь от невежества и страсти. И когда люди выздоравливают, пообщавшись с нами, то в этом никакого чуда нет, просто в Величайшей природе все происходит по каким-то причинам, и следственных связей, которые объясняются в первой книге.
Приближаясь к просветлению на первом психическом центре, процесс должен сопровождаться контролем над своими рефлексами, и их состоянием от чрезмерных усилий, которые доводят до болезней, растрачивая нашу жизненную энергию долголетия. Если переусердствуем, то уйдем в духовный мир раньше положенного срока, не доделав то, что начали, чтобы в будущем с легкостью продолжить свой благостный путь к счастью. А если мы правильно будем строить храм в своей душе, то, что мы построили, и будет нам служить в будущем. Перед Богом мы все должны быть равноправны: мужчины по своей природе, а женщины по своей природе, и с соответствующими чертами характера тоже по своей природе. Мужчина отвечает за внешние конфликты, а женщина – за внутренние. Или мужчина обязан не зарабатывать денежные средства, а заниматься домашним хозяйством, отрабатывая женские черты характера. И наоборот, женщина, которая думает и зарабатывает деньги, становится грубой, жесткой и хамкой, теряя свою нежность, ласку и способность вдохновлять мужчин на подвиги, в ее благостных интересах. Мы все и так видим деградацию во всем мире, и зачем нам становиться такими же психически больными людьми, которые теряют свое достоинство, честь и совесть?
Нужно отдавать каждую каплю своей силы духовной практике правильно. Обратите внимание на изучение третьей чакры из первой книги. Даже когда вы выполняете любую работу, то всегда нужно оставаться свободными внутри себя, исключая страсть с желанием результата. И тогда духовные плоды приносят счастье, а не напряжение нашей психики, а жажда материального позднее приносит страдания, и закрывают наши ворота мудрости, довольствуясь вещами матрицы, со страхом потери материальных плодов. Почему благостные не боятся потерять знания и добродетели? Потому что это их часть духовного алгоритма, который находится внутри грубого тела, который никогда и никто не отберет, как материальные активы матричного дьявола (идеала). Значит, и бояться нечего. Наше духовное сокровище всегда будет с нами путешествовать из прошлого в будущее, но через настоящее. Подчищая духовной практикой прошлое, мы делаем спокойнее настоящее и счастливее будущее.
