banner banner banner
Психофизиология как наука на пути к просветлению и долголетию. Издание второе
Психофизиология как наука на пути к просветлению и долголетию. Издание второе
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Психофизиология как наука на пути к просветлению и долголетию. Издание второе

скачать книгу бесплатно


Из первой книги хочу напомнить о том, что нужно не сопротивляться проблемам, а просто преодолевать их путем духовного и практического аскетизма, соблюдая порядок последовательности в выравнивании трех биорезервов грубого тела, в гармонии с психическим равновесием законченных и незаконченных подсознательных мыслительных процессов. Полноценная духовная практика постепенно вытесняет и стирает внутреннее омрачение умственной деятельности подсознательных запечатанных и незаконченных процессов, наработанных мирской суетой, обретая мудрость, являющуюся четвертым духовным этапом развития и третьей стадией святости человека. Но Испытания начинаются с первого этапа психического центра – послушника, который не спорит, то есть уважает, со своим наставником, а пробует практически ту теорию, которую он получил от своего учителя. Затем испытания становятся обыденным делом и повседневным дыханием с Богом, а аскеза переходит в состояние традиционных рефлексов.

Хочу пояснить, что статический разум, застывший разум, динамический разум всегда будут присутствовать на каждом психическом уровне, но только мы, как духи, можем создавать динамику с желанием совершенства, освобождаясь от застоя ума, наблюдая за вспышками собственного просветления.

В качестве примера можно привести начало армейской жизни, которая сначала является страданием, а со временем данные традиции становятся образом жизни, к которому со временем привыкаешь. А что это за трудности по сравнению с блокадой Ленинграда, когда многие люди в Великую Отечественную войну питались сорняками, а вместо чая заваривали травы и кору деревьев, грязь со своего тела смывали глиной и древесной золой. А китайский мастер Дзен Шиушин питался только древесной корой и прожил долго в молитвах к Итине. Это доказывает, что внутренний покой может перестроить нашу эндокринную систему к усвоению любой пищи. А у наших монахов хоть были одуванчики. Чем тяжелее испытания, тем мы дальше продвинемся в своих начинаниях духовного пути, нарабатывая волю своим терпением. Только с Идеей можно преодолеть любые страдания и трудности, а благостные силы помогут, если с ними держать контакт через монахов. Напрямую, без субординации, к Богу добраться нельзя, точно так же невозможно добиться приема у президента напрямую. «Архангелы» не пустят. Ментальные испытания намного тяжелее физических страданий.

Например, после духовных обрядов желающих появляется физическое ощущение, как будто тебя избили палками, или несколько дней подряд изнутри раздирает злоба, печаль, подаренная пациентом, а хуже всего, если прицепится проклятье их личное или рода, и молиться приходится ночами. И я понимаю, что если отрицательное действует на меня долго, то то же самое имелось и у меня внутри. Просто мое омрачение дополнилось другим добровольно, если бы я достиг просветления, то неве жественная и страстная грязь ко мне бы не пристала. Я искренне благодарен своим постоянным клиентам за то, что они, вываливая свои мешки духовной грязи со своей «черной вкуснятиной» на меня, дают мне возможность понять ее присутствие в моем духовном алгоритме и возможность очиститься от своего омрачения, и в очередной раз понять то, что очищаться нужно постоянно. От омрачения избавиться просто – не проявлять и все, а застарелые процессы и подсознательное отмолим, отчитаем молитвенной практикой. Практика показывает то, что неве жество и страсть стираются, и на их место приходит покой благостной деятельности, умиротворение и радость. Но благостную стратегию нужно долго держать, чтобы новая традиция приобрела устойчивый характер просветления.

Причиненная боль или страдания физического тела не освобождают нас от темной стороны, лишь закрепят подсознательный рефлекс на духовном уровне с напоминанием в дальнейшем о том, что в нашем материальном мире одни страдания. А мы родились для страдания, а не для счастья. Сначала страдания, потом счастье. Преодолевая невежество и страсть, мы становимся сильнее духовно, и здравый смысл приобретает прозорливый характер.

Например, вы волнуетесь, переживаете – это уже происходят страдания, но пока в малой степени. Поэтому страдать не обязательно, можно духовной практикой освобождаться от омрачения, которое приведет к болезням. Так лучше отмолить, отказаться от невежества, чем перестрадать. А если мы реагируем на невежество отрицательно, и наши чувства, ум, разум что-то задевает, увлекая в дискуссию, то, значит, они пропитаны эгоизмом, который продолжает нас держать в узде печали, который мешает мудрости и просветлению. А чтобы не цепляться за внешние раздражители: события, ситуации, чужие эмоции со знаком минус, изучая первую чакру, нужно познавать свою реакцию, двигаясь к началу, освобождаясь от изначальной природы.

Внешний раздражитель – это не причина омрачения, а внутренняя духовная причина точно такой же формы исполнения. И если постоянно проверять то, что за что мы цепляемся, и находить минусы характера, поступков, и раскаиваться в них искренне, то болезни глаз, ушей, обоняния, вкуса исчезнут. Подробнее об этих болезнях можно прочитать в первой книге в шестой чакре.

Так высшие силы устроили наше тело для совершенства духа, а мы думаем по наивности, что для удовольствий и умилений. И кто прошел обучение второй чакры, тот понимает, что нужно отказаться от чувственных удовольствий и результатов, тот обретает освобождение от матричных ловушек. Кто начинает духовный путь, тот уже может считать себя путешественником во времени. Потому что вам будут открываться новые мироощущения с познаниями параллельного огорчения о прошлых событиях, которые когда-то с вами происходили. А ведь это показатель того, что вы стремитесь к чему-то чистому и новому, не покидая того места, где вы живете. Нужно всегда спрашивать себя, цепляемся мы за вещи или нет. Все в нашем мире непостоянно и меняется, и цепляться ни за что нельзя, в противном случае будете разочарованы.

Практика показывает, что большинству людей не хватает решительности и бесстрашия, чтобы начать духовный путь, потому что это отнимет много времени для отречения от прошлой распущенной жизни, и придется отказаться от многих развлечений с вредными привычками. И те, кто по зову судьбы проявлял малодушие, через много десятков лет жалеют, потому что в более молодом возрасте начинать легче, чем после сорока лет: там болит, тут ломит, опять колет, там тянет, немеет, очень трудно. Чем старше становимся, тем терпения нужно больше. А многие не привыкли трудиться и предпочли альтернативу пилюль, таблеток. В более зрелом физическом возрасте тело перестает слушаться, потому что не занимались гигиеной физических упражнений. Нельзя без труда быть счастливыми. Счастье – это тяжелый труд. И получается, что у каждого свои драгоценности: кто что собирал долго, тот с тем и останется. И хочется задать вопрос: можем ли мы пользоваться своей индивидуальностью или не можем? Все зависит только от нас. От нашего выбора и терпения с главной идеей – долголетие, с познанием собствен ного характера. И чем мы раньше начнем, тем раньше будет просветление и отказ от всего ненужного, что мешает крепкому здоровью, долголетию и здравому смыслу.

Добавляя к вышесказанному, согласно ведическим знаниям, то, что корыстное цепляние за что-то тянет и возвращает нас обратно к изначальной природе наших иллюзий. Нельзя привязываться ни к чему, иначе система реинкарнаций так и будет вас преследовать бесконечно, создавая повтор запечатанных и законченных мыслительных подсознательных процессов. Это просто сделать – отказаться от результатов и сделать других счастливыми.

Например, как-то один мой ученик сказал мне: «С вами как-то уравновешиваются мысли и уходят какие-то внутренние, душевные противоречия». Это доказывает, что на тонком плане характер учителя передается ученику. И если занимающийся искренне считает себя учеником, уважает его, то взаимодействие принесет счастье, а если гордыня ученика высока, то этот занимающийся ведет себя как Вор, который сильно завидует наставнику со своим тщеславием, то он подобен вору-самоучке, который с завистью боится признаться в своей некомпетентности обучения. Так почему же, находясь на большом расстоянии учителя и ученика, у обучающего ученика пропадает вера в духовный рост?

Есть две причины. Одна причина в том, что у ученика нет целомудренной идеи взаимности с обучением, предоставленной наставником, и он только хочет всего для себя, даже не благодарит учителя. А второй причиной является лень обучающегося, которому нужен не тренер, а нянька, и который хочет, чтобы кто-то решал за него проблемы, и получить без труда силу Воли. Например, один японский самурай Усиба Моциока сказал о том, что у человека настолько хватает сил, насколько ему хватает воли, для того, чтобы его дух стал сильнее, нужно терпение. А приходят некоторые заниматься, потом с лестью благодарят и где-то начинают без благословения продавать эти знания, которые не пропустили через свой дух, и затем заканчивается такое воровство краткосрочным успехом и остается на уровне физкультуры, потому что это не его жизнь, а жизнь мастера. И в конечном итоге он сам забывает об истине. Если ученик правильно работает над собой, то его деятельность всегда поднимает дух, очищая разум, поддерживаясь силой характера своего учителя.

Все люди не хорошие и не плохие, а такие, какие есть, но у многих есть закономерность останавливаться на достигнутом результате. Потому что нет Идеи, Результат – это цель. И, достигнув определенной цели, многие спортсмены успокаиваются, даже бросают спорт, а была бы Идея Совершенства и улучшения результатов – все призовые места на олимпиадах были бы нашими.

Нужно понять последовательность жизненных циклов о том, что, оставляя свое грубое тело как ненужное, уходя в духовный мир, все равно придется вернуться и продолжить тот путь, который был до этого. Вот и подумайте о том, с чем или с кем вы будете в будущем, преодолевая то, от чего отказались в настоящем. Мы родимся опять страстными и суетливыми, потому что не будут нам давать покоя незавершенные процессы побед над собой. Карму нужно отрабатывать до конца.

Например, некоторые провокационно меня спрашивают о том, просветленный я или нет. Вы же более тридцати лет молитесь профессионально, медицируете, ведете духовную практику, изучаете «Тай-цзи-цуань», говорят они. Отвечаю всем, что пока нет, потому что иногда посещает омрачение в виде ложного и истинного эгоизма, который вызывает мышление. А по-настоящему просветленный человек не понимает, что он просветленный, и никогда об этом не будет говорить. Потому что «Самадхи» предполагает полный отказ от результатов и мыслей в осознанной форме бытия. И напоминаю о том, что гимнастику «Тайцзи-цуань» можно назвать как угодно, потому что Суть и Идея ее не изменятся, и она была практической психологией и останется как диагностика нашего духовного и физического состояния. У невежества, страсти и благости национальности нет, только стили отличаются.

Хочу дополнить, что нельзя сердиться на себя и на других тем более, потому что это вызывает рассеянность, сомнения, а раздумья вводят нас в печаль и разочарование, и перекрывает процесс совершенства. Чтобы освободиться от омрачения, нужно пройти более долгий путь. А что эти тридцать лет по сравнению с прошлыми жизнями по многу лет существования? Какая-то капля в стакане невежества и страсти. В миру очень сложно не попасться в «лапы» духовного замешательства. И нужно просто знать, что сомнения и раздумья, которые приводят к разочарованиям, снижают не только иммунитет, но и оптимизм, радость, нарушая внутренний покой, вызывая болезни. И, ведя духовную практику, мы со временем понимаем, что нет ничего хорошего в том, как мы следуем своим умом старым привычкам. Привычки – это старые духовные рефлексы, проблемы и застарелое неведение. Нужно всегда познавать свой ум, который является пониманием своего пути.

Если вы сомневаетесь в том, что творите, то положительного результата не будет в вашей идее. И мы должны разобрать личную идею ума и разума, потому что всегда есть здравый смысл в системе бытия. И убедиться в том, что понимаем ее правильно. Ведь можно делать все что угодно, только вопрос в том, что из этого получится. Все ждут только положительного результата. Мы должны разбираться и понимать, что такое ум и омрачение. Омрачение – это не только отрицательные результаты, но и положительные, которые вовлекают нас в бесконечные проекты нашим сознанием, с чувством желания преодоления себя, доказывая свою полноценность. Поэтому мы на первом психическом центре, познавая собственное духовное состояние, очищаем сознание реальной действительности, которая пытается нас подкупить значимостью своего бытия. Присутствие любых мыслей не является даже крупицей состояния Самадхи. Состояние сомати предполагает освобождение от всякой двойственности, предоставляя свою судьбу и жизнь как жертву Истине, Богу. Только после этого открывается наша истинная природа и просветление.

Например, как практик, могу с уверенностью пояснить, что природа Бога открывается иногда как момент просветления с удивительным душевным блаженством и легкостью разума – как вспышка нирванного состояния сознания, при котором омрачение и неведение исчезают.

Все люди и низшие миры – животные, растения – имеют духовную природу, испытывают боль и страдания. Почему-то люди не хотят разглядеть или не могут в себе святость, а она есть у каждого. Потому что непреодолимые проблемы, пришедшие с нами из прошлого, иногда дают о себе знать под влиянием планет, которые возвращают нам ту карму, которую мы оставили в прошлом, – это наши мысли, чувства, эмоции, характер, поступки. Непреодолимые проблемы, и внутренние, и внешние. Внутренние, хочу повториться, – это законченные невежественные процессы и незаконченные невежественные, страстные мыслительные процессы. Невежественные проявляются в нашем сознании как статический разум, заставляя страдать. А незавершенные процессы предоставляют нам быструю прану, суету, мытарства, высокий темперамент. И все эти процессы фиксируются планетами нашей галактики. И в определенное время с определенным интервалом зеркально возвращаются к нам. Но почему-то хорошие мы воспринимаем как должное, а плохое вызывает у нас сопротивление. А ведь это был наш процесс, и его нужно в момент душевного кризиса просто отредактировать: и духовной практикой, и молитвенным процессом. И уверяю вас: очень часто вы не отделаетесь пятью минутами молитвенной аскезы.

Например, в определенные годы утром и вечером молитвенный процесс доходит до пяти часов, то есть я ориентируюсь по духовному резонансу внешнего настроения Природы. Поэтому в нашем мире справедливость имеет место в том, что мы имеем сейчас, и это наш результат прошлого. Только материалисты соглашаются с подарками судьбы: подарили дом, машину, деньги и другие активы, считая ложный эгоизм справедливостью, и принимают с удовольствием. А когда наваливаются на них страдания, то это им не нравится, и пытаются материальным решить проблемы.

Бог, Истина – это осознанная и непоколебимая мудрость, поддерживающаяся мощью просветления и святым закреплением бытия. Страдают все: и богатые, и бедные, невежественные и страстные. Ум и Разум – это природа Бога, и многие становятся святыми: прошлого, настоящего, будущего. Потому что святыми становятся обычные люди, если следуют эволюционному формированию личности, то путь совершенства выстраивается в соответствии внутреннего покоя, освобождаясь постоянно от старого, как наше грубое тело освобождается от старых клеток, обновляясь в своем алгоритме долголетия. Все существа эволюционно стремятся стать разумными, но через волевое усилие. Практиковать духовный процесс нужно спокойно и дольше, возвращаясь к началу, и тогда быстрее освободимся от изначальной природы, просветляясь постепенно. Для этого нужно много терпения, а терпеть будет легко, если полностью отказаться от результатов и ввести духовную практику – как традицию с последующей привычкой духовного наслаждения, а не телесного умиления. Просто не нужно бояться испытаний, а впрочем, вы ничего не теряете, освобождаясь от грязного сознания матричных привилегий. Поэтому очень важно взаимодействие ученика и учителя, которое создает устойчивую связь гармоничного развития. Если учитель увидел свой ум, то логично, что он увидит ум своего ученика, и понять ту природу его трудностей, которую рационально перенаправит по правильному пути. Если учитель увидел свой ум, то приобретает ту мудрость, которая говорится в святых писаниях, а впоследствии становится сам частью этих мудрых текстов и через ее призму видит мир не таким, каким он был раньше. А когда вы спрашиваете просветленного, то вы как бы спрашиваете святого. Нужно всегда отдавать почтение святым людям и его ученикам, потому что они стремятся к высшему духовному идеалу, а не к вещам.

Хочу открыть секрет монаха, который любит тишину и покой, чтобы услышать Истину Величайшей природы. Но если найти тишину и покой у себя в душе, то внешняя мирская суета не будет вас беспокоить. В медитациях у каждого внутри индивидуально что-то происходит с сознанием. Медитация нужна для развития своего ума, а гимнастика «Тай-цзи-цуань» – для хорошего кровообращения головного мозга, чтобы создать для разностороннего развития ума благоприятные условия, особенно в поисках своего предназначения. Если развить свой ум по-настоящему, то у других можно узнать много полезного. Все зависит от того, насколько мы можем управлять своим умом, сдерживать его природу и действовать как ученики, а не как воры, довольствуясь временной наживой. Нужно быть преданным духовному пути к просветлению. Если вы хотите только себе, то взаимодействия с мудрецами не будет, потому что вы их отталкиваете своей жадностью, оказывая им сопротивление своей корыстью. Потому что страстный, незаконченный умственный процесс вещизма мы не выключаем, и он продолжает нас заставлять гнаться за вещами действительности и даже пробуждает ночью во время сна, мешая восстанавливать силы пассивным отдыхом. В материальной действительности вы можете делать все что угодно, но святость энергии благости вас к себе не подпустит, и не будет защищать, если вы искренне не откажетесь от невежества и страсти.

Например, только искренняя Идея просветления позволит пользоваться святыми средствами, только от благостного характера Природы. Духовное к духовному, а материальное к материальному. Можно жить с любыми вещами, не теряя совесть, и при этом быть патриотом благостного пути. А Совесть – это равновесие между невежеством и благостью. Потеря совести приводит к мыслям о безнаказанности, и невежество с животными принципами заставляет нас жить по законам джунглей – кто сильнее. Только не забывайте о том, что на силу всегда найдется сила, которая вас заставит страдать, чтобы создать равновесие духовной природы.

К вышесказанному хочу добавить то, что все равно, пожив в лесу и возвратившись обратно, можно ощутить жесткость городской реальности. И наоборот, возвратившись в природу, ощущаешь, как постепенно кусочки грязи отваливаются, и даже грубое тело становится легким. И только через несколько дней начинаешь избавляться от матричной суеты и душевной тяжести. А возвращаясь к работе, даже полезно подискутировать с пациентами, которые являются экзаменаторами нашей духовной практики. Этот экзамен показывает, насколько развит наш ум и разум и насколько раскрылись прошлые способности. Определенными практиками мы вверяем себя тому, чем мы занимаемся в настоящем. Если занимаемся духовными практиками, то со временем начинаем полагаться на благостные методологии с благодарностью Богу, Истине. Когда не пугаешься испытаний и временных страданий и преодолеваешь трудности, наступает покой и радость. Поэтому нельзя по жизни идти на ощупь без учителя, потому что гордыня заведет вас в болото болезней и проблем. Даже я, когда объясняю ученикам, давая информацию из писаний и опыта святых людей, нередко обращаюсь к наставнику, чтобы не получить омрачение.

Хочу привести примеры о том, что в моей жизни было несколько серьезных физических проблем, и посещали мысли о смерти, а в одной из них – мысли об инвалидности. Когда я отказался от результатов и менял методики, продолжив практически духовную практику, создавая душевный покой, избавляясь от омрачения, непреодолимых проблем из прошлого и восстанавливаясь от последствий упорно гимнастикой, плоды трудов проявили себя сами. Если мы проходим испытания, то в будущем они не возвращаются к нам, и жизнь становится более счастливой. С условием того, что мы не собираемся дальше портить свою карму, как на внешних конфликтах, так и на внутренних омрачениях, чтобы потом не бороться со своими же завершенными желаниями подсознательных процессов. Потому что в нашем мире мелочей и случайностей не бывает, и все фиксируется духовным подсознанием и отражается на нашей судьбе. Даже когда клиенты просят пообщаться с ними, то это указывает на связь между нами из прошлого, это значит, что обеим сторонам есть чему поучиться или исправить характер и поступки со знаком минус. Если связи нет, то люди не встречаются. Есть потребность в общении, потому что мы посеяли семена взаимоотношений в прошлом, только поэтому мы встречаемся в настоящем, чтобы очистить наши отравленные сердца.

Согласно практике и учениям Гаруна Пурана мы встречаемся по двум причинам: либо не отработали карму друг перед другом и не стали друзьями, либо между нами гармония взаимоотношений, при которых люди могут купаться в счастье общения, потому что в прошлом отработали невежество и страсть между собой. Потому что мы всегда продолжаем свой путь бессмертным духом. Ведь духовные практики существуют для того, чтобы познать себя, и только тогда мы будем понимать других, живя с ними в равновесии взаимных чувств. В святых писаниях все про это написано, просто нужно освобождаться от всего ненужного и омраченного, и расшифровать будет легче писания тысячи мудрецов. Если мы считаем, что у нас нет способностей, то мы слепы и сильно находимся в изначальной природе. Это невежество в том, что у каждого есть таланты и способности, и их нужно раскрывать. Хотим освободить кого-то от омрачения, а сами не можем отыскать дорогу в своей темной душе. А люди с опытом могут помочь. «Потому что они уже побывали в той среде, где нет ни сотворения, ни разрушения, не заходили в крепость омраченного забвения и вернулись назад по этой дороге, все записали и всем рассказали».

Если вы там не были, то и сами никого не можете освободить от проблем. Так говорят святые писания. А согласно ведическим знаниям мы в этом мире ничего не можем изменить, и нам ничего не принадлежит, кроме свободы выбора. Привыкание и цепляние за свой алгоритм эгоизма – собственное «Я» – являются жизнью, потом смертью. «Я» – за пределами рождения, жизни и смерти. И нам всем это предстоит увидеть. Для Бога все живые, только тела меняете. Можно много потратить времени и выучить писания, святые тексты, но уверяю вас, что толку в этом не будет. Без молитв, медитации, своих плодов мудрости глупо думать об освобождении из колеса рождения и смерти. Просто за теорией должна следовать практика. Отодвинув гордыню, нужно у кого-то спросить, когда вы заблудитесь в лесу жизненных колебаний и мысленной суеты. Даже если вы будете жить одни в лесу или горах, то все равно хоть раз, но вы заблудитесь. Но у кого спросить дорогу, если вы находитесь в глуши? Отыскать дорогу поможет внутреннее познание себя со святыми молитвами, писаниями. В древних текстах изложены пути к состоянию святости. Если наш путь пытлив и достиг определенного духовного роста, то сразу вспоминаешь о том, что раньше читал в древних текстах. Определенные духовные ступени описываются в святых текстах. А если терпения, пытливости в нас мало, то, читая, без глубокого анализа толку не будет, оправдывая себя самообманом лжи, собственной несостоятельности достичь духовной мудрости. Когда практического духовного опыта нет, то в прочитанном тексте не разберешься. Читать легко, но трудно понять смысл. Только постоянные практики дадут результат. Бог подобен врачевателю, а все существа – его пациенты. Доктор выписывает нам лекарства, чтобы вылечить нас от разных болезней. Но от разных болезней – разные лекарства. У Истины есть для каждого сердца лекарства. Если бы у всех был одинаковый ум, то и учение было бы одно, но болезней много, и нужно выписывать много лекарств. Болезни разные, и разные лекарства и рекомендации. На каждое свое понимание – и свой рецепт от душевного и телесного недуга.

В большом количестве молитвенных практик поможет опытный наставник. И когда угасают неведения, то мы видим свою изначальную природу. Но пока наша природа Истины закрыта омрачением. Она не глубоко в душе – она просто закрыта и не тронута нашими мыслями. Идея святых учений в том, чтобы сначала разглядеть суть изначальной природы. В первую очередь нужно научиться принимать свою жизнь такой, какая она есть, а не мечтать в иллюзиях счастья. А затем учиться видеть этот мир таким, каким его видели святые, которые были когда-то сострадающими и нуждающимися, сочувствующими просящим. Если практически следуем учениям, опираясь на молитвенный подвиг с медитациями, самодисциплину, мудрость, то наше эгоистическое существо со временем рассеивается, становясь частью чего-то Великого. Фальшивый эгоизм заслоняет в нас истинную природу святости. Это как в пасмурный день, когда мы не видим хотя бы света от солнца, но это же не означает, что солнца нет. Мы не видим солнце из-за туч. И с нашей природой Истины все обстоит точно так же. Многие живут в неведении и сами внутри себя строят ад или рай. Если мы смотрим на мир негативно и всегда чем-то недовольны, то мир нам кажется адом, а если настроены на любовь, то мир как в раю, и если при этом не хотеть ничего для себя любимых.

Говоря о вышесказанном, можно добавить то, что Вселенская модель высокоорганизованна, и ученые разных направлений всегда доказывали теорию существования закономерности Истины. Из первой книги повторяюсь о том, что это подтверждают и труды Станислава Грофа «За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии», а также в теореме Джона Белла. Можно отметить, что эти люди поставили физиков перед неприятной реальностью: либо мир не является объективно реальным, либо в нем действуют сверхсветовые связи.

К вышесказанному хочу добавить то, что это реальность – это материя в данном нам ощущении. А после физической смерти материя становится реальностью в данном нам ощущении, но иллюзией, так как мы ее увидим, но потрогать нельзя физически. Точно так же, как и нельзя взвесить духовный мир.

В дзен-буддизме есть прекрасное изречение: «Если человек ищет истину вокруг себя, то он топчет ногами то, что ищет». Следовательно, хочу добавить, что нужно строить свой храм внутри себя. Необходимо изучать себя, а не других. Многие мои ученики на первой стадии начинали видеть не себя, а окружающих, оправдывая по-детски свою распущенность: рефлексов, мыслей, чувств, эмоций, тактильной энергии и поступков. Распущенность вышесказанного – это тоже программа и установка, невольно установившаяся в нашей действительности, которая имеет энергетический потенциал. И чтобы его разрушить и упорядочить в новые аспекты традиций, нужно много энергии, ровно столько, сколько в прежней. А для этого нужно много терпения.

Можно привести пример о том, что, будучи в возрасте, у нас сложились определенные традиции на всех биорезервах, в том числе и в культурно-нравственном направлении. И мы в какой-то момент понимаем, что в благости жить перспективнее, получая больше счастья, и наше сознательное понимание пытается менять действительность с надеждой освободиться от лишних страданий. И сразу возникает проблема не в ленивости меняться, а в невозможности сопротивляться нашим родным, в установленных ранее нами самими традициях, которые закреплены нашими невольными усилиями автоматически.

Жить благостно начинать тяжело, потому что невежества и страсти больше, а нашего только желания маловато, потому что необходимо подключить все наши биорезервы, пополняя реальной надеждой наше тонкое тело. Если мы по-настоящему хотим совершенствоваться и ищем Истину, то это значит, что мы хотим познавать себя и управлять своими рефлексами, мыслями, чувствами, эмоциями, характером, болезнями грубого и тонкого своего тела, своей судьбой, долголетием. Для этого нужны систематические, регламентированные тренером занятия. И только при усло вии постоянных повторов каждый день ваши действия будут обозначать начало накопления новой традиции, являясь попыткой контролировать наши три биорезерва, медленно очищая свое грубое тело и терпеливо входя в резонанс общего своего алгоритма тонкого тела. Но не нужно забывать о том, что когда мы живем в страсти, то на нас продолжают действовать силы страсти не только внутренние, но и внешние, и наша жизнь становится тяжелее. А когда на нас действуют невежественные силы, то человек как личность деградирует.

Многие мои ученики, анализируя свою практическую психологию, занимаясь гимнастикой «Тай-цзи-цуань», замечают, что рефлексы быстрее, чем мысли, которые достигаются нашим трудом, накапливаясь в личном подсознании для дальнейшего использования. Так же и при медитациях и молитвах, психическая сила для полноценной жизни, параллельно помогая закрепить ваши достижения совершенства трех биорезервов. Практика показывает, что рефлексы быстрее, чем мысли, и постепенное понимание полезности в долгосрочности определяется только в сравнении.

К вышесказанному хочу добавить, что жадные люди могут легко себя протестировать тем, как они понимают начало практической и духовной своей практики, и через несколько лет. Опрос показывает, что жадные люди не замечают разницы между своим настоящим и прошлым, потому что их жажда в страсти постоянно глушит их разум, вызывая скупость и страх остаться голодным, и не подозревая, что скупые люди лишний раз для себя любимых не будут полноценно получать просветление и раскрывать свои психические центры.

Почему многие люди перестали совершенствоваться? Получается, что, сталкиваясь с одним и тем же мировым порядком, разные люди воспринимают его по-разному. Невежественные – по-невежественному, благостные – по-благостному, учитывая интересы общества, а не свои, потому что общая карма коснется всех. Если в наш период золотого века многие зациклились на разных вещах, драгоценных металлах и камнях, то это пропаганда материалистов, которые думают о том, что они деньгами решат все свои проблемы. Это описывается в предыдущей книге в главе третьего психического центра. А причина на уровне ума и разума самого человека. Как мы и в каком состоянии воспринимаем то, с чем соприкасаемся.

Мы занимаемся тем, что приносит материальные плоды. А если проанализировать духовную практику, то она в несколько раз увеличивает счастье, но требует более длительных тренировок. Из вышеприведенных примеров можно отметить то, что, имея дело с невообразимой, богатой и сложной реальностью, люди приходят к созданию собственной упрощенной модели мира, оправдывая себя, причиняя себе боль и страдание, при этом многие понимают свою неправоту. Различные исследования ученых о взаимоотношении животных показывают постоянную их ложь и попытки оправдывать свои действия. Поэтому человек отличается от животного тем, что способен признавать свои ошибки и быть правдивым перед самим собой в первую очередь, наблюдая в медитациях за собой. Но это его состояние: разума, ума, интеллекта.

А для представителей низших миров материальная привязанность и поведение с идеей вещей считаются нормой. Для человека считается нормой Совесть, как равновесие между невежеством и благостью. Без совести люди становятся животными. Не только убивают друг друга в стремлении превосходства над другими, но и склонны к людоедству.

Хочу привести пример со своими учениками, которые, начиная заниматься специфическими тренингами практической психологии по «Тай-цзи-цуань», сталкиваются с непреодолимой системой координированных комбинаций ци-гун, которая заставляет оживать и развивать собственный мозг, подчищая собственное подсознание. Эта гимнастика раскрывает двойственность и показывает нарушение равновесия невежества и святости. Через специфические упражнения у занимающихся меняется постепенно не только мировоззрение, но и интеллектуальный уровень сознания, раскрывая глубину своих психических центров, с последствием полноценной работы головного мозга.

Почему мы не можем обратиться к себе и познавать себя? Потому что в физическом теле мы следуем за своими мыслями, чувствами, которые нас уводят в лабиринты экономической матрицы. Вот почему на втором этапе нужно избавляться от чувственных удовольствий, наслаждения, а на первом этапе – от материальной жажды, которые уводят нас от истинного предназначения.

Если наше сознание в большей степени заполнено заботой о собственном материальном благе, то и наше подсознание будет воспринимать нашу духовность как материальное, сравнимое с движимым и недвижимым имуществом, которые ремонтируются только при поломках в рамках необходимости. Но люди, не понимая своего физического строения, как высокоорганизованной структуры, которая имеет свойство изнашиваться, начинают обращать внимание на свое здоровье при появлении страданий, а это уже четвертая стадия заболеваний. Так работает наше распущенное подсознание на уровне первого психического центра, обогащая наше грубое тело отложениями, камешками в органах, скованностью опорно-двигательного аппарата и так далее. Многие считают, что в матрице легче жить, она заботится о них, но она диктует свои условия, делая людей ограниченными в своем совершенстве, создавая условия для деградации, лишая здоровья, нравственности, долголетия, выполняя волю установившегося порядка матричной системы. Таким образом, эта система фиксирует в нашем подсознании торможение просветления на всех психических центрах.

Приводя пример из предыдущей книги, можно понять, как, согласно психосоматике и древним знаниям, образуются сердечно-сосудистые заболевания. Просто у этих людей нарушена гармония четвертой чакры, и им не хватает добросердечности, милосердия, сочувствия. Даже у младенцев за последние десятилетия наблюдаются сердечно-сосудистые изменения при рождении, так как они принесли с собой своим подсознанием такое состояние тонкого тела из прошлого. Мы не изменим карму Вселенной, и она всегда будет держать равновесие через экономическую матрицу, даже путем противостояния традиций разных стран. Войны, насилие и убийства людей и животных – это отработка смертельной энергии, которую мы сами запускаем.

Например, постоянное убийство животных вызывает у любого нормального человека отвращение, а затем, кто животных постоянно убивает, – заболевание разума, психические болезни. Жажда денег или материальных богатств вызывает воровство и захват чужого.

Когда мы думаем, сразу влияем на наше будущее и грубое тело, определяя подсознательно себе определенные программы и установки. Невежественные и страстные мысли делают нас уязвимыми к внешним раздражителям, потому что они сжигают нас изнутри.

Пробуждение с развитием начинается не только с принятия собственной судьбы и жизни, но и с отказа от невежественной речи, пищи, музыки, вредных привычек, аморальной моды, которые ведут к деградации личности. И когда у нас появляется потребность в жизненной интеграции изменений к лучшим способностям, то необходимо выбрать наставника, а это нелегко, так как для достижения желаемого нужно много времени, а без поддержки вы обязательно вернетесь к своей прежней жизни. В первой книге есть объяснение о том, что от учителя ученикам передается характер со стремлением духовного совершенства.

Принимая свою жизнь такой, какая она есть, мы начинаем обретать душевный покой, и с пониманием того, что все вокруг нас и в нас – это то, что мы сами наработали, заслуживая результаты собственных желаний. А понимание действительности, как здравого смысла, подталкивает к поиску Истины, изучению собственного бытия, развивая мыслительные способности и очищаясь просветлением, принимая других такими, какие они есть.

После ознакомления с психофизиологией по первой книге у вас должно проснуться внутреннее понимание того, как наше тонкое тело напрямую связано с грубым, которое имеет три биорезерва, требующих особой профилактики. Наши жизненные функции молекулярной системы требуют постоянного обновления – хотя бы элементарных упражнений. Либо статических – йога, либо йога в динамике – «Тай-цзи-цуань», со специфическими дыхательными практиками для управления собственной жизненной праной, реализуя глубокие знания для правильного благостного питания, учитывая возрастные особенности со своей жизненной занятостью.

Невежественные люди вообще не задумываются о профилактике своего биологического грубого тела, и с ними даже тяжело общаться. Потому что даже не задумываются о том, что кушают, слушают, смотрят, заполняя себя беспорядочной информацией, закрепляя свою распущенность. А распущенность в рефлексах приводит к скованности, зажимам, компрессиям с последующими хроническими заболеваниями. И только неизлечимые болезни заставляют таких людей на какое-то время притвориться благостными. Из своей практики можно привести сотни примеров того, что невежественные люди, будучи тяжелобольными, выздоравливают и возвращаются к своим прежним традициям, накапливая негатив, с надеждой: а вдруг невежество превратится в благостное долголетие? Такие люди не понимают глубоко, что за распущенность придется платить и «кушать то, что испекли сами».

Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что свое грубое и тонкое тело нужно уважать, а не кататься на нем «в пьяном угаре», не имея здравого смысла. Это значит ценить то, что высшие силы нам предоставили новую возможность стать лучше и сильнее.

Напоминая из первой книги о том, что преподавал в учебных заведениях теоретические и практические «Психофизиологические основы» последние два десятилетия, могу сказать с уверенностью, что деградация у людей очень сильно прогрессирует. И исходя из практики, не только согласно элементарным психологическим тес там, но и в неспособности быстрого обучения крупной моторике, не говоря уже о мелкой, в изучении элементарных форм Цигуна и последовательности изучения «Тай-цзи-цуань». Могу немного приоткрыть секрет исследований. Люди стали больше жить в одной плоскости, все больше считая себя частью материального, как роботы, а не частью духовного, забывая даже про свое материальное грубое тело, требующее особой профилактики, подчиняясь экономической действительности. Это называется болезнью доверчивости к матрице. Матрица – это материальный мир человека, чрезмерная зависимость индивида от материальных вещей. А о духовных наградах мы забыли, а может, и не знали… Технический прогресс реально затормозил совершенство духовной человеческой сущности. Практические тренинги с элементарными движениями «Тай-цзи-цуань» для занимающихся становятся «подвигами», а занимающиеся ощущают себя временно героями. Да и сами мои ученики подтверждают, пропуская занятия, забывают несложный пройденный материал, который подавляется и стирается невежественно-страстной действительностью.

Делая вывод о вышесказанном, могу с уверенностью сказать, что золотой век не только значительно снижает потенциал интеллекта человека, искажает сознание, но и здоровье. Кто серьезно настроен на долголетие, тот терпеливо выдерживает хотя бы два года занятий, наблюдая у себя значительные физические и духовные перемены.

Человеку нужна вера, но не слепая, а с осознанием своей сопричастности природе сотворения, желанию совершенства. Поэтому сначала нужно поэтапно изучить строение тонкого и грубого тела и влияние их друг на друга, свои обязанности и характер в соответствии со своей природой, причины и стадии конфликта, составные тонкого тела личности как причины заболеваний, начало болезней разума, ума, обоняния и вкуса, влияние их на взаимоотношения и здоровье в целом, гармонию бытия в правовом государстве, поразмышлять о жизни и о своем месте в этом мире, как объясняется в предыдущей книге.

ГЛАВА 2. Тай-цзи-цуань – на пути к просветлению и долголетию

Дополняя более углубленно практическую психофизиологию «Тай-цзи-цуань» и йогу как методологию долголетия и совершенства, хочу поделиться основами изучения ее сущности и принципами последовательности. Ошибочно думать о том, что «Тай-цзи-цуань» лучше, чем йога. Это все равно что сравнивать процесс обучения первого класса с обучением второго и третьего класса, как сравнивать мужчину и женщину. Полный абсурд. Это разные вещи. Гимнастика «Тай-цзи» – это мелкая и крупная моторика, а йога – это последовательный этап приобретенного духовного и душевного спокойствия, в котором субъект может находиться длительное время, контролируя умственное равновесие и добиваясь статически расслабления.

Например, это все равно что запретить детям активно двигаться, и тогда в их организме слабо будет вырабатываться коллаген, следовательно, гибкость будет ограничена. Мы так устроены, что слабое кровообращение ведет к слабоумию и психическим заболеваниям. Поэтому начинающим лучше начать с мелкой моторики, изучая «Тай-цзи-цуань», тренируя память подводящими и подготовительными упражнениями, и определенными движениями создавать для начала внутреннюю координацию систем организма, а простым языком – улучшать кровообращение головного и спинного мозга. И с правильным питанием, которое является индивидуальным подходом и помощником в создании новых алгоритмов своей жизни.

Хочу добавить, что практика показывает: возрастной ценз желающих – особенно после тридцати лет. Приходят на занятия вроде бы взрослые люди, но не в состоянии выполнить элементарные движения, так как головной мозг работает в одной плоскости и деградирует, угнетая нервную систему однобоким представлением о своем существования. В нашем мире, согласно ведическим знаниям и современным наблюдением, девяносто процентов людей живут в страсти – напряжении о материальном благополучии. Страх их личной страсти не отпускает их сознание о хлебе насущном, зажимая грубое тело изнутри. А на самом деле это деятельность подсознательных завершенных и незавершенных процессов мышления. Они и являются нашими ранними жизненными традициями. Если просто пребывать в любой позе йога, то занимающиеся испытывают внутреннее страдание, потому что в душе у них покоя нет, и привычно живут в собственной страсти. Поэтому основной массе населения нужны хотя бы легкие движения для начального восстановления координации между системами нашего организма. Если сознание этих людей выше среднего возраста, то они понимают: для всего необходимо время, для того, чтобы перейти на более благостный и спокойный ритм жизни, занимаясь самопознанием, самоконтролем, меняя постепенно привязки своих страстных подсознательных законченных процессов бытия.

И на первом этапе для большинства занимающихся гимнастика «Тай-цзи» великолепно создает плавный переход к более статическим упражнениям, позволяя постепенно создать внутреннее душевное равновесие, и с пониманием дискомфорта в проблемных органах. Например, с женщинами сложнее, так как их напряжение в шесть раз больше, чем у мужчин, а энергия «муладхары» неподвижна, и рефлексы очень трудно нарабатываются. Работающая женщина на работе всегда думает о внутренних проблемах своей семьи и том, когда же опять возвращаться домой. И это нормально, потому что внешняя работа всегда будет напрягать внутренне наших женщин, так как внешние факторы относятся к деятельности мужчин. Женщина не будет переживать о том, что у нее нет работы, но будет беспокоиться о средствах на жизнь. А за работу держится не из-за любви к ней, а из-за прожиточного минимума денежных средств на покрытие элементарных расходов.

Поэтому система тренировок по сложности методологий сильно отличается. Даже перезагрузка подсознания женщин требует больше усилий, чем у мужчин. Но последнее время мужчины стали по-женски очень домовитыми, а жадность серьезно перекрывает их доход, снижая прибыль и признание их в обществе.

На начальной ступени необходимо практически освоить принципы с последовательной системой подводящих и подготовительных упражнений для ускоренного обучения и тренировки памяти, постепенно запоминать с первой по тридцать седьмую форму «Тай-цзи-цуань».

Хочу пояснить, что настоящий тренер или инструктор должен проводить тренировочную разминку – йогу в динамике, чем эти формы и являются, сочетая с отдельными алгоритмами «ци-гун».

После освоения тридцати форм и закрепления культурных рефлексов можно приступать к изучению дыхания «неян-гун», которое предлагает для начала четыре техники. И только примерно через год систематических занятий вы сможете практически параллельно, выполняя тридцать семь форм, дышать по вышеописанной системе. А в отношении здоровья результат будет оправдан вашими стараньями и волевым усилием, которое нарабатывается терпением.

Хочу добавить еще о том, что при изучении практических занятий с дыханием нужно параллельно переходить на систему благостного питания для освобождения от невежественной энергии, которая и поддерживает законченные и незаконченные негативные процессы наших мыслей, чувств, эмоций.

И только последующий этап предполагает одновременную деятельность энергий при выполнении тридцати форм с «мудрами» – это правильное сложение рук и пальцев, то есть грамотное соединение энергетических каналов наших внутренних органов, не только для внутреннего равновесия систем органов, но и для очищения и омоложения. Затем идет обучение тридцати семи форм с предметами и «оружием». И начинается все последовательно.

Но не нужно забывать при контроле над рефлексами философию первого психического центра – «Муладхара». Из предыдущей книги хочу напомнить, что нужно принять себя и свою жизнь такими, какие они есть, и познавать себя 24 часа в сутки. Затем, как вы будете готовы, плавно переходим на следующий психический центр «Свадхистхана» – это контроль над своими мыслями, чувствами, эмоциями, тактильной энергией, характером при отказе от ложного эгоизма и результатов. Согласно психофизиологии рекомендовано начинать заниматься практической психологией с изучения и раскрытия второго и третьего биорезерва – механической и химической энергии как биомеханики. То есть изучение физических форм с правильным дыханием и газообменом. Потому что формирование грубого тела плода является изначальным высокоорганизованным естественным процессом.

Опираясь на многолетнюю практику, человеку свойственно начинать познание своей сущности с изучения своей биомеханики, а не духовного состояния, потому что наши традиции с самого детства заставляют нас считать себя частью чего-то материального. А правдивость перед самим собой поможет на основе научных знаний перейти к просветлению о том, что без энергии Природы, чем дышим, мы не сможем существовать. Это наша форма жизни, в которой мы живем, и жизнь нам дает Вдох благостной силы, которую либо игнорируем, либо отрицаем. Вера – это деятельность ума, то есть знаний, а не слепой фанатизм, и всему есть объяснение.

Если вышесказанное проанализировать, то можно сделать вывод о том, что мелочей в нашей жизни, несомненно, нет. Без знаний высшей психофизиологии очень тяжело понять, что мужские движения отличаются от женских рефлексов. Мужской стиль более сложный и, достигая внутреннего энергетического равновесия, не может преподаваться одинаково, иначе энергетические каналы повлияют на гормональный фон отрицательно, что повлечет за собой не только физиологические, но и психические расстройства. Именно поэтому многие бросают заниматься «Тай-цзи-цуань» и йогой – либо самоучки, либо с наставниками без образования и опыта, которые хотят заработать, а не совершенствоваться. Правильная физическая и духовная практика постепенно вытесняет невежество и страсть – это то, что было, – и поддерживает то, что есть, и на каком вы уровне сейчас, формируя индивидуальность мужской и женской природы. Неважно, что было, а важно, что будет и какими мы станем.

Процесс «самогрызения» ничего не дает и приводит к порокам, да и не нужно терять время на то, что произошло и было, критикуя других за то, что они делают ошибки и что они не такие, как мы, потому что у каждого свои возможности, своя жизнь и судьба, потому что они не обязаны за нас решать наши проблемы. Мы учимся на наших занятиях слушать себя и тонкие симптомы, раскрывать свои таланты, способности, но слушать сначала свое грубое тело, а затем тонкое. Пытаемся раскрывать себя, но практика показывает, что развивать себя можно только постепенно, систематически ведя духовную практику с первого психического центра.

Хочу предупредить, что на начальном этапе каждый из нас заполнен собственной умственной значимостью своего характера и своих идей, как резиновый мячик, из которого выпускают застарелый, затхлый воздух нашего невежественного и страстного прошлого, заполняя более благостным другим. И не каждый расстается легко и сразу со своей прежней традицией, накопленной ложным эгоизмом в прошлом. Законченные запечатанные процессы мышлений прошлых традиций нашего подсознания сразу не исчезнут – нужно время твердой идее о просветлении. Поэтому на первоначальном этапе трудно принять себя, свою судьбу и быть правдивым перед самим собой, потому что многим страшно меняться со статическим разумом. Но ведь страх должен контролироваться разумом, реальностью условного рефлекса, данной нам в ощущении, инстинкт самосохранения опыта в подсознании, как часть нашей системы ложного и истинного эгоизма, который не зависит от ума, но проявляется подсознательно, как безусловный рефлекс самосохранения.

Например, можно добавить к информации из первой книги, что человек, нарушая полярность духовного равновесия и используя количественные черты характера с эмоциями со знаком минус, получает мощный удар отрицательной собственной энергии, культивируя ее в нервной системе, и особенно страдают нервные окончания наших зубов, разрушая сами зубки. И можно сделать вывод о том, что кариес – это и есть последствия нашего характера и нашего старения организма в целом. Я очень не хочу обидеть вас всех, но жизненный пример показывает, что одинокие люди лучше выглядят. Может, потому что ни с кем не скандалят и не ругаются или больше уделяют себе внимания. Но рай в семье может организовать любой человек, главное – захотеть. Можно добавить из святых писаний высказывание о секретах здоровья и счастья: «Да любите друг друга, да исцелены будете».

Человек настолько сильно сплетает страх и инстинкты в одно целое, что заболевает недоверчивостью, перекрывает все свои взаимоотношения и перестает сначала общаться со всеми, а затем совсем перестает разбираться в людях, делая себя добычей невежественных и страстных людей. Не нужно мудровать – раздумывать и сомневаться на пути к просветлению, и не будет разочарования, если отказаться от фанатизма, то есть страсти и жадности в результатах. Всему нужно время. Иначе начинаются физиологические нарушения, а психика подсознательно попадает под влияние болезни недоверчивости и представителей обмана.

Многолетняя практика показывает, что при выполнении последовательности форм «Тай-цзи-цуань» не только раскрывается личность каждого, но и личность в соответствии со своей природой заставляет принимать все решения в спокойном душевном состоянии, раскрывая свою природу благодаря «распечатыванию» энергий завершенных мыслительных процессов или «запечатыванию» энергий своих психических центров. Эту гимнастику можно назвать как угодно, но ее суть полезности для совершенства не изменится, она также будет приносить пользу нашему здоровью. А опытные инструктора могут предоставить выполнение форм этой гимнастики любой сложности и для любых возрастных категорий. То есть раскрывая свои чакры или запечатывая на время их для определенных целей поставленных вами задач.

Кто старается выполнять природные обязанности и проявлять черты характера в соответствии со своей природой, с благодарностью делится впечатлениями о том, как меняется не только характер, эмоции, чувства, мысли, но и общий гормональный фон физиологического организма в целом. Многие из моей практики восстановились после тяжелых заболеваний. Это те люди, которые победили свои прежние традиции, смогли перестроить свое тонкое тело в резонанс с благостью и культивировать в своем сердце только любовь. При таких достижениях жизнь становится легче, и благостных людей вокруг будет со временем больше, которые не подставят и не подведут. Это люди, которые нашли в себе силы понять, что желать другим зла бесперспективно, так как зло – ложный эгоизм, прежде всего ударяет с разрушительной силой по нашему психическому здоровью, и особенно по нашей судьбе в определенном счастье нашего бытия.

Занимающиеся практической психофизиологией замечают только через определенное время систематических занятий прорыв не только в своей невежественно-страстной деятельности, но и по своей судьбе, и по общему алгоритму здоровья. И даже во взаимоотношениях с окружающим миром. За много десятков лет наблюдений обучающимися прослеживается тенденция изменения их взглядов на жизнь. На их жизненном пути стали появляться более благостные люди, так как внутренний потенциал их психики меняется, становится более рассудительным и выборочным. Занимающиеся начинают видеть в людях что-то хорошее, а не плохое, и явно начинают видеть у себя и других невежество, страсть и благость. А это, я вам скажу, очень неприятно, а ведь у нас всегда кто-то виноват, только не мы. И когда приходит просветление людям, которые проходят трехгодичную систему подготовки, явно осознают и обходят те ситуации и людей, которые могут принести им беды, неудачи, неприятности.

Подводя итоги ознакомления с психофизиологическим состоянием человека, можно сделать вывод, что гимнастика «Тай-цзи-цуань» с гибкостью гармоничного психофизиологического порядка влияет на грубое и тонкое тело человека: мысли, характер, эмоции, чувства, поступки с волевым усилием тонкой своей природы, и путем двигательных функций, упорядочивания общего алгоритма в развитии мышления, создавая равновесие.

Наше биологическое равновесие грубого тела определяется тремя вышеупомянутыми биорезервами, на которые влияет ложный эгоизм через нервную систему, как инстинкт самосохранения. Ложный эгоизм всегда срабатывает мгновенно как агрессор, без здравого логического смысла и мышления по отношению ко всему не присущему собственной значимости и тонкому и грубому телу, перекрывая здравый смысл, возможно, к чему-то новому. Неуправляемый и распущенный ложный эгоизм даже вызывает страх перед самопознанием, совершенством и правдивостью перед самим собой и реагирует жестко по отношению ко всему новому. Поэтому нужно в спокойном состоянии анализировать свой внутренний и внешний алгоритм. Нужно находить причины для внутреннего покоя всех трех биорезервов, для постепенного избавления от всего ненужного, что мешает здоровью и долголетию. А иначе ложный эгоизм заставляет выбрасывать в кровь много адреналина, который сужает сосуды, воздействуя на сердце. И наш организм снижает сопротивляемость к чужеродному воздействию, снижает собственный иммунный потенциал.

Согласно наблюдениям последних тридцати лет в основном материалисты и идеалисты сильно подвержены стрессам, депрессиям, которые ведут к болезням и деградации. Это происходит от нестабильности внешних факторов. Потому что любой человек реагирует тонким телом: мыслями, чувствами, эмоциями, характером, тактильной энергией, пропуская всё это через свое грубое тело, на которое мы обращаем внимание, когда начинаем страдать.

Например, эволюционный рост способностей в суровых условиях побуждает к раскрытию талантов, к самооценке, которые ставят главной идеей познание себя. Но когда происходит внешнее воздействие со стороны матрицы, и причем постоянно, то человек находится в стрессово-депрессионном состоянии постоянно, потому что внешнее воздействие создает стабильность нашему внутреннему состоянию. Внешняя стабильность создает покой нашему тонкому телу.

Можно привести в пример пятилетние планы бывшего Советского Союза, которые создавали стабильность и уверенность в будущем у граждан страны.

ГЛАВА 3. ПСИХИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ

§3.1. Муладхара

Из предыдущей книги напоминаю краткую характеристику первой чакры – «Муладхара» как теоретическое понимание психического уровня – хатха-йога, которая раскручивается в левую сторону; 4 лепестка, планета – Марс, приводится в движение звуковым эффектом от ВА до ША; у мужчин подвижна, а у женщин пассивна, мозг начинает работать более 10%, цвет красный, стабилизация приводится звуком – ДО, вкус сладкий, имеет запах розы.

На этом этапе необходимо практическое и систематическое изучение последовательных форм «Тай-цзи-цуань» как йоги в динамике для координации головного и спинного мозга, создавая общий алгоритм его кровообращения и нейронных связей, для профилактики склероза, болезней Альцгеймера, для профилактики сердечно-сосудистых заболеваний. Для более полноценного состояния нужно научиться одновременно при выполнении форм вышеуказанной гимнастики правильно дышать. Перед физическими формами необходимо освоение, а далее выполнение аутотренинга – умение достичь покоя путем самовнушения, которое является одной из благостных программ собственного сознания, связанного с духом. Это для того, чтобы вы могли не менее тридцати минут сидеть неподвижно и легко в какой-то асане, освобождаясь от зажимов своей страсти, освобождая сознание. Сначала нужно повторить благостную установку, которая будет распечатывать энергии истинного эгоизма на первом уровне, а затем, во время пранаямы, начинаем работу над ошибками с прошлыми законченными и незавершенными подсознательными процессами. Это нужно для того, что начать вырабатывать сострадание и уважение к собственному грубому телу, в котором вы живете. Этот навык поможет управлять своим грубым телом, держать полярность невежества и благости в равновесии и перераспределять свою «Энертию», «Прану», «Ци»; с правильным дыханием, которое достигается только систематическими повторами, добиваясь координированной работы наших систем и органов, до полного оздоровления, и процесс старения притормаживается.

И таким образом мы выключаем свою старую программу разрушения грубого тела, заменяя ее новой, и желательно с наставником. Медицируя, мы должны понять причину компрессии мышечно-сухожильных меридианов, потому что черты характера вашей страсти на чемто зациклились в шоковом незаконченном мыслительном процессе и не отпускают мышцы, создавая застой суставов даже позвоночника. Потому что нервная система – это самый чувствительный орган, который опутывает весь наш организм.

Но главное для начала – контроль над грубым телом путем систематических повторов разнообразных движений гимнастики «Тай-цзи», создавая новый рефлекс здорового образа жизни, освобождаясь от прошлого и нарабатывая новое с редактированием старого. В этом поможет упорядоченный режим дня, правильный режим питания, систематические медитации с идеей о познании себя, для контроля над своими рефлексами, которые и есть наш образ жизни.

На первом этапе мы должны понимать простые вещи о том, что все люди выглядят по-разному, но мы все одинаковы. У нас есть хороший и плохой характер, соответствующие и несоответствующие нашему грубому телу обязанности, благостные и невежественные: мысли, чувства, эмоции, поступки. И хочу пояснить, что между нами нет никакой разницы. Мы даже сами учимся, как с этим жить. Главная цель – познать себя, и изменение судьбы не заставит себя ждать. Освобождаясь от невежественного статического разума, мы должны понимать, что это не только представители ложного эгоизма, но и запечатанные законченные и незаконченные подсознательные процессы со знаком минус, то есть с плохими поступками, мыслями, чувствами, эмоциями. Нужно глубоко осознавать, что если мы пытаемся изменить внешний мир с невежественным настроем, то и результат будет негативный, с плохим привкусом вашего характера, ограниченного ложным эгоизмом. Потому что наша привязанность к вещам ловится нашими органами чувств, которыми мы воспринимаем окружающий мир, и происходит зацикливание на чем-то или на ком-то. Например, целеустремленность может быть использована для невежественного результата. А просветление целеустремленности может быть истинным только на шестом психическом центре. Поэтому без сострадания, уважения, сочувствия, бескорыстия, благотворительности, то есть без представителей черт характера первой и второй чакр, просветление невозможно, иначе оно будет искажено примесями невежества, страсти и прочих омрачений.

В чем важность того, к чему мы привязаны? А в том, что многие живут только внешним наблюдением, завидуя чужому счастью, забывая о своем внутреннем мире. А на самом деле мы привязаны к невежеству – к инстинктам самосохранения, как животные. И только равновесие между невежеством и благостью, как совесть, отличает нас от животных. У животных совести нет, и нет разума, и животные не могут анализировать, живя инстинктами безусловного рефлекса. Люди пытаются освоить космос и наносят вред природе, уничтожая себя, потому что все это делается с внутренним невежественным и страстным настроем для себя. Всегда в медитации нужно идти к началу, к своим изначальным причинам и рассматривать собственное бытие глубже той поверхности, которая нас цепляет. Что цепляет, то имеется и у вас. Причины последствий наших желаний всегда имеют место в нашем подсознании. Мысль – это уже желание, и это не «Самадхи». Поэтому перед принятием решения нужно всегда задавать себе вопрос: а зачем я что-то делаю или собираюсь делать? А может, это и не нужно? Ведь нужно понимать, что делать можно все что угодно, только что из этого получится? Только в спокойном состоянии – без страсти, эмоций – принимается решение. Сначала медитация, потом решение.

Главное – понять суть нашей распущенности, нашего ложного эгоизма и понять важность истинного эгоизма, не думая о результатах для себя. В истинном эгоизме нет застоя энергии, и идет постоянный обмен между вами и природой. Вы помогаете, и к вам возвращается помощь от других. И чтобы заполнить и загрузить свое подсознание новыми знаниями, нужно сначала освободиться от старого, то есть отказаться от старых стереотипов ложного эгоизма, заменяя черты характера новыми. И воспринимать окружающий мир таким, какой он есть. И первая вспышка просветления будет о том, что мир не плохой и не хороший, а такой, какой он сейчас. Когда мы от любой деятельности – внутренней и внешней – хотим плодов, то проявляем сопротивление, потому что мы ждем по ощрения от Бога. Согласно Гаруна Пурана, проявляя сто благостных поступков, мы получаем вознаграждение только за один, а остальные идут на погашение наших грехов. Хочу добавить, что именно грехи, как завершенные процессы подсознания, возвращают нас обратно, чтобы делать работу над ошибками – исправлять свою карму, и внутреннюю, и внешнюю.

Можно привести пример из произведения Александра Сергеевича Пушкина о том, что, «умирая, он оставляет свое тело как залог». Залог перед Богом о чем? Видимо, А. С. Пушкин был знаком с ведическими знаниями и понимал, что вернуться придется по своим грехам.

Как только ваша судьба вас станет устраивать, то задолженности за ваши прошлые грехи уменьшились, отбирая энергию вашего старания, то ваше волевое терпение начинает пополняться благостью и приносить ожидаемые плоды, то это награда за ваш труд над собой. Духовная идея первого психического центра – это начало понять, принять и довести энергию ложного эгоизма до рефлекторных функций, и блокировать ум и разум от материального беспокойства. Это и будет переходом к истинному эгоизму.

Счастье – это очень тяжелый труд, который имеет природу справедливости. Программа работы над собой – идея монаха на всю жизнь, не создавать сопротивление, но терпеливо отрабатывать свои поступки, мысли, чувства, эмоции, не ожидая плодов. Хочу добавить, что это все равно что ученик первого класса просит полноценную зарплату, не получив даже профессию, без уважения опытных авторитетных личностей. Если вы не принимаете свои пороки и грехи, это и есть сопротивление просветления. Если вы спорите, то есть не уважаете кого-то, это сопротивление. Кого-то слушать и слышать – это высокий разум.

Человек, считая себя частью материального, только беспокоится о том, что может потрогать, пощупать, послушать, укусить, понюхать, попробовать на вкус, и не может осознать того, что его окружает. А почему? Потому что сознание человека, как нам кажется, должно заботиться о грубой материи, которая нас поддерживает в жизни, и его сознание находится на уровне материального обогащения. Вот от духовного застоя появляются наши болезни, потому что мы привязаны к тому, что человеку навязывается матрицей. Эту распущенную привязанность психического центра Муладхара, как собачий поводок, мы сами не хотим отрезать и довольствоваться малым, потому что мешает зависть, жадность – один из главных пороков ложного эгоизма.

Например, у вас заболела голова. Из первой книги это можно понять и объяснить на уровне высшей физиологии как компрессии сильного напряжения каких-то систем организма, сбои в работе органов «Чжан» или «Фу». Но на самом деле причина в привязанности к какой-то проблеме и несбывшемуся результату. Вы посещаете врача, и он выписывает вам таблетки, и вы их принимаете, а голова болит снова и снова. Именно множество беспокоящих проблем приводит к головным болям. У некоторых головная боль проходит после сна, то есть высокоорганизованному вашему организму удалось временно снять внутреннее напряжение, и боль прошла. А если нет, то вы очень сильно привязаны к своему грубому телу и считаете его своей собственностью, поэтому вы ощущаете боль. Поэтому каждый вечер нужно готовиться ко сну, освобождаясь от ненужных мыслей и зажимов через покой нервной системы.

Хочу напомнить из первой книги о том, что ложный эгоизм в утробе матери настолько сильно проникает в каждую клеточку через нервную систему, что чувствуем каждое прикосновение. Нужно понять, что грубое тело нам не принадлежит, и как одна ученица сказала: «Я в нем живу и на нем перемещаюсь в пространстве материальной действительности». Упражнения «Тай-цзи» отвлекут вас от болевых синдромов и незавершенных процессов, восстанавливая внутреннее равновесие сознания и грубого тела, а понимание, что грубое тело вам не принадлежит, поможет вам восстановить справедливость действительности систем организма. Если мы болеем, значит, мы неправильно живем: мыслим, чувствуем, поступаем, переутомляемся не только физически, но и духовно. И в этом виновата наша жадность во всем, и больше. На «больше» нужно много энергии. Поэтому гармонию нужно соблюдать. Иначе незаконченные процессы наших желаний прошлого и настоящего создают нам суету, мытарства, беспокойство, бессонницу, перенапряжение тонкого тела и всех систем физиологического организма.

Например, зачем чего-то много, чем вы редко пользуетесь или не пользуетесь давно? Ведь за всем нужно ухаживать, платить, обслуживать и так далее. А много желаний и мыслей вводят нас в шоковые состояния и стрессы, а то и депрессии. На первом психическом центре нужно научиться не привязываться ни к чему внешнему и внутреннему, а просто больше обращать внимание своей культурно-нравственной духовной эволюции, принимать то, что положено судьбой, и хорошее, и плохое. Перед занятиями в медитации следовать после первой части за своим вниманием: на чем вы зациклены, за что цепляетесь, что замечаете. Как вы чувствуете это, и как часто вы готовы начинать это снова и снова. А затем со временем вы начинаете замечать за собой невежество и страсть. Даже, обратите внимание, люди перестали ходить, они бегают ускоренным шагом. Это говорит о страсти их духовного состояния и отравленного сознания глубокой страсти, которая влечет за собой смертельные болезни и износ своих биорезервов, сокращая долголетие. Поэтому запечатанные в нашем подсознании незаконченные процессы прошлого и настоящего, и хорошие, и плохие, точно являются основой энергии страсти, которая заставляет нас просто куда-то бежать. Даже многие мои близкие и знакомые замечают за собой, что они стали не ходить, а бегать, быстро кушать, говорить – все делать быстро. А зачем? При высокой скорости вы точно пропустите что-то и не услышите, и не увидите то очень важное, что вас приведет к счастью. Действительность в спокойствии и в ощущении счастья – это наши завершенные положительные подсознательные процессы, которые нас устраивают. А вот наши завершенные подсознательные невежественные процессы, которые заставляют нас страдать духовно и физически, нам не нравятся.

Просто нужно делать работу над ошибками. Вышесказанное не является неполноценностью человека, а только низким показателем его духовного уровня и бесконтрольной распущенности своего духа, пущенного на самотек, в состоянии заторможенного разума, которому очень трудно разобраться в большой подсознательной информации. Как высказывался Шерлок Холмс, он держит на своем чердаке только то, что ему нужно, а не все подряд, чтобы не превратить свое сознание в помойку.

А правильно подобранный молитвенный процесс помогает освободиться от бесполезной информации, которая мешает нашему здравому смыслу. Информационный мусор затормаживает все физиологические процессы, вводя системы в компрессию и зажимы. Мы должны это понять, потому что мы не мешки с костями, а духи, которые воспринимают мир не только через чувства, но и через все физическое тело. Духовная энергия совершенствует духовное начало и пребывает с высшими силами, а материальное накапливает материальное и остается в матрице. После нашего временного пребывания в грубом теле ничего нам не достанется, тогда и незачем накапливать то, что мы не можем забрать с собой. С собой мы заберем то, что накопили характером, отложенное глубинной памятью духовного алгоритма.

Например, наш опорно-двигательный аппарат насчитывает четыреста пятьдесят костей, но с возрастом они срастаются у тех людей, которые не занимаются гибкостью и ведут малоподвижный образ жизни. И хочу напомнить, что чем мы не пользуемся, то отмирает или срастается, и на первый взгляд после пятидесяти лет, согласно рентгеновским снимкам, костей становится меньше, но на самом деле происходит трансформация в более простую форму существования, мутируя с водно-солевым обменом в одно целое. Костей не становится меньше, они просто срастаются. Вот почему необходимо заниматься традиционной и нетрадиционной физической культурой. Понимая внутреннюю двойственность личности о том, что то же самое происходит и с нашим тонким телом, то есть с умственной деятельностью, которая культивируется нашими мыслями только на нижних центрах, заботясь только о материальном, культивируя энергию только на уровне рефлексов, как животные. Если мы не пользуемся и не стремимся к самопознанию, и не кормим свой ум, то происходит деградация нашего сознания как личности.

На первом психическом центре придется познакомиться с истинным эгоизмом и его идеей с сущностью любви не к себе, а к другим. У многих не перестанет болеть пояснично-крестцовый отдел позвоночника, пока мы не будем культивировать ее на первых двух чакрах, думая только о материальном благе. Нужно кормить ум знаниями и жить знаниями, а не желаниями, принимая решения со здравым смыслом без жадности и корысти.

Состояние любви – это когда около вас все счастливы, не прислуживая, а отрабатывая свой характер перед другими, заботясь об их счастье. Любовь – это просветление, и оно не реагирует на невежество и страсть. И ее не цепляют временные бесполезные вещи, и не цепляет ложный эгоизм других, потому что в просветлении нет невежества и страсти. Счастье – это тяжелый труд. Но на первом этапе вы должны знать разницу между невежеством и страстью, изучая себя, а со временем внутреннее пробуждение даст о себе знать на внешних показателях. Поэтому научиться этой главной цели – познанию себя – поможет установка о познании собственного характера – как представителей ложного эгоизма, с запечатанными нашими же мыслями, чувствами, эмоциями, законченными и незаконченными подсознательными процессами со знаком минус.

Обычно начинают медицировать легко, но быстро бросают, потому что не видят своих плодов сразу и не поставили твердую идею – о познании себя, не принимая собственных страданий, проявляя сопротивление к самим себе. Одна из главных причин, которая блокирует, даже не традиции, а гордыня, потому что не осознали три основные части секрета работы над собой. Ведь привычным образом, со статическим разумом, жить легче, но с возрастом не хочется, опять же интуиция с истинным эгоизмом подсказывают, что нужно поменять настрой к жизни, так как счастья захотелось больше, и без практикующего наставника невозможно. Так иногда срабатывает истинный эгоизм, как инстинкт внутреннего и внешнего познания, для отработки кармы, с наработанной энергией раньше, освобождая место для новых желаний с благостной программной установкой.