Бхагавад гита

Так он этот мир покрывает.

39. Знание-джняна скрыто, Каунтея (Арджуна),

Этим извечным врагом знающего,

Имеющего облик вожделения-камы

Подобного всепожирающему огню.

40. Чувства, ум-манас и интеллект-буддхи

Являются обителью желаний, его прибежищем.

Через них, сокрыв знание-джняну,

Вводит он в заблуждение Воплощенного.

41. Поэтому, вначале обуздай свои чувства,

О, бык среди потомков Бхараты (Арджуна),

А затем уничтожь злобного губителя

Знания-джняны и осознания-виджняны.

42. Чувства-индрии называют великими.

Выше чувств – ум-манас.

Выше ума – интеллект-буддхи.

ТОТ выше интеллекта.

43. Познав ТОГО, кто выше интеллекта-буддхи,

Утвердив себя в Душе-Атмане,

О, Сильнорукий, рази врагов,

Принявших облик желаний-кама.

АУМ ТАТ САТ.

Такова третья глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения – йогашастры, которая называется

«Путь Действия» (Карма-Йога).

4. Джняна – йога. (Путь Знания)

1. Шри-Бхагаван (Кришна):

– Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту (богу Солнца),

Вивасвант поведал ее Ману (древний законодатель Индии),

Ману передал Икшваку (основатель солнечной династии кшатриев).

2. Так, принимая один от другого,

Ее познавали царственные мудрецы-раджариши.

Но, через длительное время,

Эта йога была утрачена, Парантапа (Арджуна).

3. Эту древнюю йогу

Я сегодня поведал тебе, ибо ты

Мой преданный-бхакт и друг.

Это величайшая тайна.

4. Арджуна:

–Вивасвант по рождению старше тебя.

Как же понимать Твои слова,

Что Ты изначально возвестил эту йогу?

5. Шри-Бхагаван:

– Много у нас с тобой прошлых рождений.

Я знаю их все, Арджуна!

Ты же не помнишь о них, Парантапа.

6. Хотя я нерождённый, непреходящий Дух-Атман,

Хотя Я Владыка существ и властвую

Над своей Природой-Пракрити, воплощаюсь же

Посредством атманической иллюзии-майи.

7. Когда праведность-дхарма ослабевает,

О, потомок Бхараты (Арджуна),

И возвышается порок-адхарма,

Тогда Я сам себя создаю.

8. Для спасения праведных,

Для гибели злых,

Ради восстановления справедливости-дхармы,

Я возрождаюсь из века в век.

9. Божественно рождение Моё и деяния.

Кто истинно ведает это,

Тот после смерти не рождается вновь,

Он приходит ко Мне, о, Арджуна!

10. Покинув страсть, страх и гнев,

Преисполненные Мною и предавшись Мне,

Многие, очищенные знанием и аскезой -

Джняна-тапас, достигли Моего Бытия.

11. Как кто ищет прибежища во Мне,

Тем Я так и воздаю.

Все люди последуют

Моим Путем, о, Партха!

12. Желающие успеха в делах,

Жертвуют здесь богам.

Ибо в мире Моем скоро приходит успех,

Рождённый деятельностью.

13. Мной сотворены различные качества-гуны

И обязанности, деяния четырех каст.

Знай, что я их непреходящий творец.

Но я не подвержен изменениям и вне всех деяний.

14. Действия не пятнают меня.

Нет во мне стремления к их плодам.

Кто познает Меня таким,

Тот освободится от цепей деятельности-кармы.

15. Древние, искавшие избавления, ведая это

Также творили бескорыстные дела.

Поэтому поступай бескорыстно,

Как поступали древние в прошлом.

16. Что есть деяние, что – недеяние?

Даже вещие-кави заблуждаются в этом.

Я поведаю тебе об истинном деянии,

Познав его, ты освободишься от зла.

17. Природу действия трудно понять.

Нужно различать правильное действие-карму,

Понимать истоки греховного действия-викармы

И суть недеяния-акармы. Глубок путь деяний.

18. Тот, кто видит недеяние-акарму в деянии,

Кто в недеянии видит деяние-карму,

Тот праведен-буддхиман среди людей.

Тот осознающий, окончивший все дела.

19. Того, чьи начинания лишены

Вожделения и расчётливости, чьи действия

Сожжены в огне осознания – джнянагни,

Мудрые-будхас называют Знающим-Пандитом.

20. Оставив привязанности к плодам действий,

Удовлетворённый, ни от чего не зависящий,

Даже занятый делами,

Он ничего не совершает.

21. Без надежд и чаяний, успокоивший мысли,

С сердцем-читта, подчинённым Душе-Атману,

Свободный от чувства собственности,

Совершает действия телом, не впадая в грех.

22. Довольный тем, что имеет,

Преодолевший двойственность и лишенный зависти,

Безразличный к успеху и неудаче,

Он не связывает себя даже действуя.

23. Для свободного-мукта, лишённого привязанностей,

С мыслями-четас, успокоенными в осознании-джняна,

Совершающего действия, как жертву-яджню,

Все последствия деятельности-кармы испаряются.

24. И жертвоприношение и жертва есть Дух-Брахман.

Дух-Брахман жертвует на огонь Духа-Брахмана.

Погружённый в самадхи деятельности Духа-Брахмана,

Приближается к Духу-Брахману.

25. Некоторые йоги приносят жертвы богам.

Другие жертвуют лишь Духу-Брахману,

Сжигая в его огне

Самого себя.

26. Некоторые приносят в жертву слух

И другие чувства на огонь само обуздания.

Другие жертвуют звук

И остальные объекты чувств на огонь чувств.

27. Некоторые приносят в жертву

Всю активность чувств и жизненной

Силы-праны на огонь самоотречения,

Зажжённый осознанием-джняной.

28. Другие совершают жертву

Имуществом, подвижничеством, единением-йогой.

Иные, владеющие собой и твердые в обетах,

Познанием себя, обретением духовной осознанности.

29. Некоторые жертвуют вдыхаемую прану

Выдыхаемой апане, а апану жертвуют пране.

Устраняя причину вдоха и выдоха,

Посредством овладения энергией жизни-пранаямы.

30. Другие, посредством поста или правильного питания,

Жертвуют все виды жизненной энергии-праны

На огонь одной общей Энергии Жизни-Праны.

Все они знатоки жертв-яджн, уничтожающие грехи.

31. Те, кто вкушает нектар-амриту остающихся жертв,

Идут к Вечному Духу-Брахману.

Не для того этот мир, кто жертв не приносит.

Как же они обретут лучший мир, о цвет Куру (Арджуна)?

32. Вот многообразные жертвы,

Приносимые в уста Вечного Духа-Брахмана.

Знай, все они рождены действием.

Постигнув это, ты обретешь свободу.

33. Лучше любых материальных жертв-яджн,

Парантапа, жертва осознания – джняна-яджня.

Вся полнота действий, Партха,

Находит завершение в осознании-джняне.

34. Познавай это смирением,

Вопрошанием и служением.

Знающие, видящие истину

Посвятят тебя в осознание.

35. Осознав истину, Пандава,

Не впадешь вновь в иллюзию-майю.

Благодаря осознанию ты сможешь видеть

Весь мир в себе, и тогда и во Мне.

36. Даже если ты самый грешный

Из всех грешников,

На плоту осознания благополучно

Пересечёшь океан греха.

37. Как пылающий огонь

Превращает дрова в пепел, Арджуна,

Так огонь осознания

Превращает в пепел все дела.

38. Нет здесь очистительной силы,

Равной осознанию-джняна.

В должное время преуспевший в единении-йоге,

Достигнет осознания в самом себе.

39. Верующий, имеющий высшей целью То,

Обуздавший чувства, обретёт осознание.

Обретя осознание, он тот час же

Обретет Высший Покой.

40. Невежественный и неверующий,

Полный сомнения, гибнет.

Для сомневающегося нет счастья,

Нет ни этого мира, ни иного.

41. Того, чьи действия устранены единением-йогой,

Того, чьи сомнения разрешены осознанием-джняна,

Того, кто утвердился в своем Духе-Атмане,

Деяния не связывают, Дхананджая.

42. Найдя убежище в единении-йоге,

Мечом осознания-джняна Духа-Атмана отсеки сомнение,

Родившееся в сердце от неведения.

Воспрянь, о, потомок Бхараты (Арджуна)!

АУМ ТАТ САТ.

Такова четвертая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения – йогашастры, которая называется

«Джняна – йога» (Путь Знания).

5. Карма – Санньяса – Йога (Путь отречения от действия)

1. Арджуна:

– О, Кришна! Ты говоришь об отрешённости от действия,

И, одновременно, восхваляешь единение-йогу.

Скажи определенно, какой из двух путей лучше?

2. Шри-Бхагаван:

– И отречение, и йога действия ведут к освобождению.

Из этих двух единение-йога деятельности лучше,

Чем простое отрешение от действия.

3. Неизменно отрешён тот санньясин,

Для которого нет приятного и неприятного.

Кто свободен от двойственности,

Тот легко освобождается от уз, Мощнорукий (Арджуна).

4. Не осознающие-пандиты, а наивные говорят об отличии

Пути знания-санкхьи от пути правильной деятельности-йоги.

Кто воистину утвердился в одном,

Получает плоды обоих.

5. Того положения, которого достигают осознающие,

Обретают и ищущие путем действия карма-йоги.

Тот, кто видит, что размышление – санкхья

И правильное действие – йога одно, тот зрячий.

6. Но отрешение, о, Мощнорукий,

Трудно достижимо без правильных действий йоги.

Преданный йоге знающий-муни

Без промедления приходит к Духу-Брахману.

7. Преданный йоге, очистившийся и победивший себя,

Покоривший чувства-индрии,

Слившийся душой с Душой-Атманом всех существ,

Даже действуя, не загрязняется.

8. Просветлённый, осознающий истину, понимает

– Я сам ничего не делаю.

Хотя он видит, слышит, осязает,

Обоняет, вкушает, двигается, спит, дышит,

9. Разговаривает, наполняет и опорожняет желудок,

Открывает и закрывает глаза, моргает,

Он сознает, что это органы чувств-индрии

Взаимодействуют с объектами чувств.

10. Кто действует без привязанности,

Посвящает все дела Бесконечному Духу-Брахману,

Тот не пятнается грехом,

Как цветы лотоса не смачиваются водой.

11. Телом, умом-манасом,

Разумом-буддхи и даже чувствами-индриями

Йог совершает действия, отбросив привязанности,

Очищаясь от самости.

12. Единый с Духом обретает совершенный покой,

Отказавшись от плодов деяний.

Разобщенный с Духом в рабстве желаний,

Связан узами вожделений.

13. Воплощенный, владеющий чувствами,

Мысленно отстранившись от всех действий,

Счастливо пребывает в девятивратном граде-теле.

Сам не действует и не побуждает действовать.

14. Ни деятельности, ни дел

Не создаёт Владыка мира.

Не соединяет деяние с плодом.

Это иллюзия самосущей-свабхава Природы.

15. Ни греха, ни благого деяния

Не приемлет Всевышний.

Осознание скрыто незнанием.

Потому заблуждаются люди.

16. Но тем, кто изгнал неведение

Осознанием собственной Души-Атмана,

Осознание-джняна, как сияющее солнце,

Озаряет Высшее То-ТАТ.

17. Их интеллект-буддхи погружён в То-ТАТ,

Души едины с Тем, в То веруют и уповают.

Осознанием-джняна развеяв иллюзию греха,

Никогда больше не возвращаются назад.

18. Осознающие просветлённые видят одно

В ученом и смиренном брахмане,

В корове, слоне и собаке, и даже в том,

Кто варит собаку – в некастовом швапаке.

19. Уже здесь побеждено творение теми,

Чей ум-манас находится в равновесии.

Безупречен и уравновешен Дух-Брахман.

Потому они воцаряются в Духе-Брахмане.

20. Не станет радоваться, обретя приятное,

Не придет в смятение, столкнувшись с неприятным.

Стойкий разумом-буддхи, свободный от заблуждений,

Постигший Дух-Брахман, пребывающий в Духе.

21. Душой не привязан к внешним касаниям,

В Душе-Атмане находит личное счастье.

Душой, растворившись в единении с Духом-Брахманом,

Вкушает непреходящее, вечное блаженство.

22. Наслаждения, рождённые касаниями,

Соприкосновением с миром, имеют начало и конец.

Они чрево страданий, о, Каунтея.

Осознающий не ищет в них счастья.

23. Кто может уже здесь,

Еще не свободный от тела, противостоять

Напору гнева и вожделения,

Тот обрёл Единство и счастлив.

24. Кто внутри себя обретает счастье и радость,

Кто наполнен внутренним светом,

Тот становится Духом-Брахманом,

Растворяется в Духе-Брахмане.

25. Растворяются в Брахма нирване осознающие,

Утратившие грехи и обуздавшие себя,

В двойственности видящие Единое,

Радующиеся всеобщему благу.

26. Для подвижников, успокоивших сознание-четаса,

Отстранившихся от вожделения и гнева,

Для познавших свою Душу-Атман,

Близко освобождение в Брахма нирване.

27. Оставив снаружи внешние касания,

Направив взор в середину бровей,

Уровняв вдох-прану и выдох-апану,

Проходящие через нос,

28. Мудрец-муни, успокоивший чувства,

Ум-манас и интеллект-буддхи,

Стремящийся к окончательному освобождению-мокше,

Отринувший желание, страх и гнев – навеки свободен.

29. Познав Меня, как Того, кто вкушает

Жертвоприношения-яджни и аскезу-тапас,

Великого Владыку миров и Друга всех существ,

Он достигнет покоя.

АУМ ТАТ САТ

Такова пятая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения-йогашастры, которая называется

«Путь отречения от действия» (Карма-Санньяса-Йога).

6. Дхьяна – Йога (Путь медитации)

1. Шри-Бхагаван:

– Кто совершает должные-карья действия

Не стремясь к их плодам, тот санньясин и йог,

А не тот, кто без огня, без обрядов.

2. То, что именуется отрешенностью-самньяса,

Знай, как йогу, Пандава, ибо без отрешённости

От воображаемых желаний-санкальпы

Не бывает никакого единения-йоги.

3. Для стремящегося к йоге мудреца-муни,

Действие-карма является средством.

Для возвысившегося в единении-йоге

Средством становится Недеяние.

4. Не привязанного к делам,

Ни к объектам чувств,

Отрешившегося от всех желаний,

Называют достигшим единения-йоги.

5. Да возвысит он себя до Духа-Атмана,

Пусть Душа его не деградирует.

Ибо каждый сам себе лучший друг,

И сам себе злейший враг.

6. Сам себе друг тот, кто победил

Себя собою, ум-манас Душою.

У не владеющего умом-манасом,

Своя Душа-Атман словно враг.

7. Умиротворённый, победивший себя, пребывает

В самадхи, в Высшем Духе-Парам-Атмане,

И в холоде, и в жаре, в наслаждении

И в страдании, в почестях и в бесчестии.

8. Чья Душа удовлетворена знанием и осознанием,

Стоящий не вершине – куташха, победивший чувства,

Зовется воссоединённым-юкта единым-йогом.

Он ровно взирает на глину, камень и золото.

9. Еще выше тот йогин,

Кто равно относится ко всем живым -

Благодетелям и безразличным, друзьям и врагам,

Своим и чужим, праведным и грешным.

10. Пусть йог сосредоточенный на Душе-Атмане,

Пребывает тайно в уединении, в одиночестве,

Подчинив восприятие сердца Душе – йата-читта-атма

Без мирских надежд, без собственничества.

11. Пусть в чистом месте устроит

Устойчивое сидение, не высокое и не низкое,

Покрытое соломой из травы куша, тканью

И шкурой оленя или антилопы.

12. Сосредоточив ум-манас на Едином,

Контролируя воображение-читта и чувства,

Опираясь на сиденье, пусть упражняется в йоге,

Для очищения своей Души-Атмана.

13. Устойчивый, пусть держит ровно

И неподвижно тело, голову и шею,

Направив внутренний взор на кончик носа,

И не смотрит по сторонам.

14. Со спокойной Душой, отогнав страх,

Твёрдый в соблюдении целомудрия-брахмачарьи,

Укротив ум-манас и сосредоточившись на Мне,

Пусть восседает поглощенный только Мною.

15. Так упражняясь в единении с Душой,

Йогин, укротив ум-манас, достигает

Покоя-шантим Высшего Освобождения -

Нирваны-Парамам, находящегося во Мне.

16. Йога не для чревоугодника,

И не для питающегося скудно.

Не для того, кто много спит

Или чрезмерно бодрствует, о, Арджуна!

17. Умеренного в еде и посте,

Умеренного в деятельности и отдыхе,

Умеренного во сне и бодрствовании,

Йога исцеляет от страданий.

18. Когда молчаливое сознание-читта

Устойчиво и успокоено в Душе-Атмане,

Тогда отрешённый от всех вожделений

Именуется воссоединившимся-юкта.

19. Как не колеблется пламя свечи,

Находящейся в безветренном месте,

Таков и упражняющийся в единении-йоге,

С укрощённым мыслевосприятием-читтой.

20. Где успокоенное мыслевосприятие-читта

Достигается путем единения-йоги,

Где взирая на свою Душу-Атман,

Радуются Духу-Атману,

21. Там познаётся окончательное блаженство,

Выходящее за приделы чувств-индрий,

Доступное через осознанание разумом-буддхи.

Пребывающий в нем не отклонится от Истины.

22. Обретя его, понимает йогин,

Что уже нет более высокого достижения.

Утвердившись в нём, не будет потрясен

Он даже величайшим горем.

23. Это состояние называется Единением-Йогой,

Освобождением от страданий.

Его достигают лишь те,

Кто стремится к нему решительно и отважно.

24. Все без остатка отбрось желания,

Рождённые мирским воображением-санкальпой.

Постоянно контролируй умом-манасом

Многообразную толпу чувств-индрий.

25. Терпеливо, шаг за шагом,

Погрузи ум-манас в Душу-Атман,

Избавься от всех мыслей

И успокой разум-буддхи.

26. Куда бы ни ускользал

Беспокойный, нестойкий ум-манас,

Его нужно обуздать и вернуть

Под контроль Души-Атмана.

27. Йогин, успокоивший полностью ум-манас,

Умиротворивший-шанти страсти-раджас,

Безгрешный и единый с Духом-Брахманом,

Обретает Высшее Блаженство.

28. Так всегда погружаясь в Душу-Атман,

Йогин, зло в себе уничтожив,

Счастливо вкушает Предельное Блаженство

Соприкосновения с Духом-Брахманом.

29. Сосредоточенный-юкта в Душе-Атмане

Йогин видит равенство всего сущего,

Себя-Атмана во всём, всё в себе-Атмане.

Везде зрит Одно.

30. Кто везде видит Меня,

Всё видит во Мне,

Тот не утратит Меня,

И Я не потеряю его.

31. Кто утвердился в Единстве, кто чтит Меня,

Пребывающего во всех существах,

Тот навсегда останется во Мне,

Независимо от образа жизни.

32. Кто воспринимает других,

Как самого себя-Атман,

И в радости, и в печали,

Тот, Арджуна, лучший из йогов.

33. Арджуна:

– О Мадхусудана (Кришна), для единения-йоги,

Которую ты определяешь, как равновесие,

Я не вижу твердой основы из-за изменчивости.

34. Ибо ум-манас подвижен, Кришна,

Беспокоен, силён и упрям!

Я думаю, что удержать его

Так же трудно, как ветер.

35. Шри-Бхагаван (Кришна):

– Несомненно, Мощнорукий, ум-манас

Беспокоен и непослушен, но его можно обуздать,

Каунтея, упражнениями и бесстрастием.

36. Для того, кто не владеет собой-Атманом

Единение-йога труднодостижима, считаю Я.

Но овладевший собой, работающий над собой,

Может правильно постичь единение-йогу.

37. Арджуна:

– Исполненный веры, но не отрешившийся,

Тот, чей ум-манас мыслями удаляется от йоги,

Не достигший единения, куда он идёт, Кришна?

38. Сбившийся с обоих путей,

Разве не исчезнет он, как растаявшее облако,

О Мощнорукий (Кришна), лишённый опоры,

Заблудившийся на пути к Духу-Брахману?

39. Это сомнение, Кришна,

Развей окончательно.

Ибо никто кроме Тебя

Не разрушит мою неуверенность.

40. Шри-Бхагаван:

– О Партха, сын мой, ни в этом мире,

Ни в следующем нет гибели для творящего благо.

Ни один добродетельный не идет по пути зла.

41. Отпавший от йоги входит в миры

Праведников и остается там на многие годы.

Затем он вновь рождается

В благочестивой и процветающей семье.

42. Или он может родиться

В семье просветлённых йогов.

Но обрести подобное рождение

Самое трудное в мире.

43. Там он получает осознанность-буддхи-самйогам,

Достигнутую в прошлых воплощениях,

И вновь устремляется к совершенству,

О, радость Куру (Арджуна)!

44. Прежними усилиями влечётся он

Даже помимо воли. Стремящийся

Постичь единение-йогу превосходит

Тех, кто просто повторяет слово Брахмы.

45. Йог, покоривший свой ум-манас,

Очищенный от грехов, многими рождениями,

Стремящийся к совершенству,

Достигает Высшего Пути.

46. Йог превосходит аскетов,

Считается выше мудрецов, выше

Идущих по пути действия-кармы.

Будь же йогом, Арджуна!

47. Из всех йогов наиболее совершенен тот,

Кто с верой поместил Меня в Душу-Атман,

Кто погрузился Душой-Атманом в Меня,

Так я считаю.

АУМ ТАТ САТ

Такова шестая глава Упанишады, священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны,

Видение Духа-Брахмана и описание единения-йогашастры,

которая называется «Путь медитации» (Дхьяна-йога).

7. Джняна – Виджняна – Йога (Путь Знания и Озарения)

1. Шри-Бхагаван:

– Погрузившись умом-манасом в Меня, Партха,

Приняв прибежище во Мне, следуя по пути йоги,

Внемли, как, несомненно и полно, познать Меня.

2. Я до конца открою тебе знание-джняна

И озарение-виджняна, понимание без слов.

Познавшему это уже не останется

Ничего другого для познавания.

3. Среди тысяч людей едва ли один

Стремится достичь совершенства.

Из стремящихся и достигших успеха

Едва ли кто-либо истинно знает Меня.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир,

Ум-манас, разум-буддхи и эго-ахамкара -

Вот моя проявленная Природа-Пракрити,

Разделённая на восемь частей.

5. Низшая-апара она, узнай же о другой,

Высшей Природе – Пара-Пракрити, о Мощнорукий,

Которая есть Душа Живая-Джива,

Ею держится этот текучий мир.

6. Помни, что все живые существа

Из этого лона-йони.

Я всего мира начало

И всего мира конец-пралая.

7. Нет ничего выше Меня,

Дхананджая,

Всё нанизано на Мне,

Как жемчужины на нить.

8. Я вкус в воде, Каунтея,

Я свет солнца и луны,

Я изначальный слог Аум-Пранава всех Вед,

Звук в эфире и мужество в человеке.

9. Я чистый запах земли,

Я жар огня,

Жизнь во всех существах,

Подвиг в подвижниках-аскетах.

10. Знай меня Партха,

Как вечное семя-биджа всего сущего,

Как разум-буддхи осознающего.

Я доблесть-теджас доблестных.

11. Я сила сильных,

Свободная от влечений и страстей.

Я желание, идущее от закона-дхармы,

О, бык среди Бхаратов (Арджуна)!

12. Знай, что все проявления праведности-саттвы,

Возбуждения-раджаса и помрачения-тамаса

Исходят от меня.

Они во мне, но я не в них.

13. Этими тремя качествами-гунами

Весь этот мир введен в заблуждение

И не знает меня, Неизменного,

Превосходящего все качества.

14. Труднопреодолима божественная

Иллюзия-майя, состоящая из трёх качеств-гун.

Те, кто принял прибежище во Мне,

Избавляются от чар иллюзии-майи.

15. Не принимают прибежище во Мне

Низшие из людей, творящие зло, заблуждающиеся,

Чья проницательность похищена иллюзией-майей,

Идущие путём демонических существ.

16. Четыре вида людей добродетельных

Почитают меня, Арджуна, это страдающие,

Ищущие знания, стремящиеся к обладанию-артхартхи

И мудрые-джнани, о, бык среди Бхаратов.

17. Лучший из них мудрый-джнани,