Аштавакра-самхита. Наставления великого Йогина Аштавакры его ученику, царю Джанаке. Комментарии Шри Шиварудры Балайоги

Религиозные тексты

«Аштавакра-самхита» с комментариями Шиварудры Балайоги

Ashtavakra-Samhita

The teaching of the Great Yogi Ashtavakra to His disciple King Janaka

Commentaries by Shri Shiva Rudra Balayogi

© SRBY, 2023

© ООО ИД «Ганга». Перевод, 2025

Введение

Баба, Шиварудра Балайоги, в своих наставлениях часто делится советом, данным Кришной Арджуне в Бхагавадгите: «О, Арджуна! Прежде чем тебя заберет смерть, отправляйся к знающим Истину. Сиди с благоговением у их лотосных стоп, задавай им разумные вопросы, следуй их учениям – и, прилагая усилия к достижению Цели, сможешь достичь Того. Так сможешь познать тайну рождения и смерти, счастья и несчастья».

Давным-давно жил в Индии уважаемый царь Джанака, прославившийся своей мудростью, справедливостью и смирением. Он был достаточно мудр, чтобы знать о преимуществе получения знания истинного Я от Йогина, достигшего Самореализации. Итак, царь решил собрать пандитов и мудрецов и устроить диспут, победителю которого будет предложено учить царя истинному Я.

В истории о царе Джанаке мы узнаем, что мудрец Аштавакра, находясь в материнской утробе, слушал священные писания, которые читал вслух его отец. Когда отец делал при чтении ошибки, младенец Аштавакра шевелился, и в итоге двигался так часто, что при рождении его физическое тело имело восемь искривлений. По этой причине ему и было дано имя Аштавакра, где «ашта» означает «восемь», а «вакра» – «искривление». В возрасте двенадцати лет Аштавакра впитал знание об истинном Я и достиг Самореализации.

Аштавакра услышал о великом испытании мудрецов при дворе царя Джанаки и решил принять в нем участие. Поскольку тело его было искалечено, он не мог войти в царский двор иначе, как перекатываясь. Глядя на него, присутствующие там ученые пандиты начали смеяться и насмехаться. Услышав это, Аштавакра в свою очередь засмеялся и воскликнул: «Смеются над этим физическим телом, принимая его за меня, но Я за пределами тела». Услышав это, царь Джанака подумал: «Должно быть, это великая душа».

Аштавакра победил в диспуте всех собравшихся пандитов, мудрецов и ученых, после чего царь Джанака обратился к нему со словами: «Можешь ли ты мгновенно обучить меня вхождению в самадхи – за то время, которое потребуется, чтобы сесть на коня?»

Мудрец Аштавакра ответил: «О благородный царь, если ты хочешь познать высшую истину, у меня есть для тебя три условия. Если сможешь их выполнить, я дам тебе Самореализацию. Условия таковы:

1) Ты должен немедленно пожертвовать своим троном и сойти с него;

2) Когда я говорю, ты должен быть предельно внимательным; ум твой не должен блуждать;

3) Каждое мое слово должно быть воспринято как приказ, и следовать ему требуется безоговорочно.

Царь Джанака обладал зрелым умом и с готовностью согласился.

Когда мудрец решил, что ум царя Джанаки готов для «окончательного указания», ему подвели коня. Едва Джанака занес ногу, чтобы сесть на него, Аштавакра приказал: «Остановись!» И царь тут же остановился – его тело стало неподвижным, ум затих – и он достиг Высшего Покоя, Самореализации.

Остановись!

Сутью учения Шри Шивабалайоги Махараджа была медитация и познание своего истинного Я. Шри Бабаджи – Шиварудра Балайоги Махарадж – советует ежедневно практиковать эту Джангама-дхьяну, медитацию на Вечном Существовании, с преданностью, дисциплиной и терпением, благодаря чему с течением времени ум затихнет. Высший покой и Счастье снизойдут раз и навсегда только тогда, когда ум успокоится и остановится.

Предисловие

С начала творения человеческие существа были заворожены тайнами космоса и вселенной, тайной творения, происходящего на самых тонких уровнях. Испокон веков люди хотели узнавать о природе творения все больше и больше. Известно, что курица происходит из яйца, а яйцо – из курицы. Бабаджи говорит, что, если вы устраните одно из них, другое тоже перестанет существовать. Подход Бабаджи к этому вопросу таков: «Выключи ум – и тайна твоего существования раскроется».

В 2007 году к Бабаджи пришел человек, изучающий веданту. Он попросил Бабаджи написать комментарий к «Вивекачудамани» [1]. Через несколько лет тот же человек вновь пришел к Бабаджи и попросил прокомментировать «Аштавакра-самхиту». Сначала Бабаджи не отнесся к этой просьбе серьезно, поскольку к «Аштавакра-самхите» уже существовало множество комментариев. Бабаджи полагал, что при наличии стольких переводов данного текста и его разъяснений, еще один лишь добавит путаницы. Знание Истины словами не передать. Оно обретается лишь в непосредственном опыте, в итоге долгой практики-садханы.

Бабаджи – Учитель очень современный и очень практичный. В своем комментарии к «Аштавакра-самхите» он использует примеры из нашей повседневной жизни. Он не цитирует традиционные древние писания, так как в наше время люди по всему миру не особо знакомы с санскритской терминологией. Все его пояснения основаны на его собственном опыте. Бабаджи утверждает, что Атман невозможно познать [одним лишь] слушанием или чтением писаний или с помощью [органов] чувств. Для этого ум должен полностью упокоиться и утвердиться в истинном Я. Когда это происходит, ум становится единым с истинным Я.

Бабаджи сказал:

Ты забыл Себя Настоящего.

Ты – пребывание Высшего Покоя.

Благодаря медитации, преданности и бескорыстному служению это иллюзорное эго может быть устранено, и тогда будет реализована твоя истинная бессмертная природа Высшего Покоя и Постоянного Счастья.

Аштавакра сказал:

«Мысль „я делатель“ – что укус ядовитый змеи.

Познание „я не делаю ничего“ – мудрость».

Пока ум держится за мысль «Я делатель», это эго. Эго, [мыслящее] «Я – это тело», полагает себя отдельной личностью со всеми ее чувствами, которая принимает мир как плотную реальность.

Эго, отождествляющее себя с этим телом, должно утратить чувство, что оно – отдельная личность. Когда ум обретает это пребывание в Себе, больше не будет отделенности, или двойственности. С этой реализацией все страдания индивидуального, незавершенного отдельного «я» также исчезнут.

Мать Аштавакры, Суджата, была дочерью риши Уддалаки. Уддалака выдал дочь замуж за своего ученика Каходу. Уддалака был доволен им, поскольку Кахода был исполнен преданности и бескорыстного служения гуру. Гуру, довольный своим учеником, выдал за него свою дочь замуж.

Когда Суджата была беременна Аштавакрой, Кахода делился с ней [своим пониманием] Брахма-видьи, сутрами Упанишад.

Пребывая в утробе матери, Аштавакра слушал поучения отца и, когда тот делал ошибки, поправлял его прямо из утробы. И Кахода проклял своего сына: «Ах так! Ты оскорбил отца, так родись же калекой, с восемью искривлениями в теле».

Итак, его назвали Аштавакрой из-за восьми искривлений и уродливого тела. Но, несмотря на свои физические ограничения, уже в юном возрасте он стал полностью просветленным.

«Аштавакра-самхита» – древнее духовное писание. Это беседа Аштавакры с царем Джанакой о природе Атмана, истинного Я, уме, реальности, связанности [неведением], нереальности мира и об абсолютной Истине.

«Аштавакра-самхита» – текст, который не может быть понят благодаря одному лишь интеллектуальному знанию или просто осведомленности в веданте. Он может быть понят лишь сердцем, благодаря озарению в ходе духовной практики. Текст состоит из двадцати глав и 298 стихов, самодостаточен и способен привести человека к окончательному Знанию.

В нем сказано: «Оставайся лишь свидетелем – наблюдателем, наблюдающим за наблюдателем».

Аштавакра, один из величайших мудрецов, является Атма джняни – тем, кто мертв при жизни. Он жив в истинном Я и достиг состояния Сознания, которое существует постоянно и превыше смерти.

Познай истинное Я как чистое Сознание, незатрагиваемого свидетеля феноменального мира, – и будешь свободен.

Аштавакра был устранителем делателя. Когда во время медитации медитирующий становится истинным свидетелем, делатель исчезает.

Истинное Я реально, а мир нереален. Связанность – это происходящее из неведения отождествление себя с телом как с атманом. Свобода может быть достигнута лишь когда исчезнет это неведение и будет реализовано истинное Я. Реальность истинного Я – это свобода от связанности.

Хотя комментарий к этой книге написал Бабаджи, она появилась на свет благодаря групповой работе. Почитатели Бабаджи со всего мира работали с этим замечательным текстом – чтобы составить книгу, отредактировать ее, оформить ее надлежащим образом, напечатать, опубликовать и распространять. Моя искренняя благодарность Брюсу Янгу, Доун Керф, Клиффорду МакГуайру, Хавье Сосе и Крису Дэи. Выражаем также нашу признательность всем, кто трудился над этой книгой и, возможно, не был упомянут. Нам так повезло, что Бабаджи взялся за эту задачу и посвятил свое время написанию комментария к этому великому тексту. Я действительно тронута преданностью и особым служением всех тех преданных Бабаджи, кто внес свой вклад в работу над книгой, уделив ей свое драгоценное время.

В конце концов Божественная Милость истинного Я в виде Божественного Гуру Шри Шивабалайоги Махараджа сделала все возможным. С моими простираниями (саштанг-пранамами) риши Аштавакре, Шри Свамиджи и Шри Бабаджи я приношу извинения за любые недостатки этого издания.

Пыль у Твоих стоп,Амба Шиваранджани,Дехрадун, Индия.

Аштавакра-самхита

Коренной текст

Глава 1

Введение в Самореализацию

Джанака спросил:

1. Как обрести знание?

Как достичь Освобождения?

Как достичь отречения?

Поведай, мой Господин.

Аштавакра сказал:

2. Дитя мое, если действительно стремишься к Освобождению, оставь все, что дает лишь преходящие телесные удовольствия, рассматривая это как смертоносный яд. Ищи лишь доброжелательности, способности прощать, удовлетворенности и истины – как нектара, как наиболее дорогого для тебя.

3. Ты – не Земля, Вода, Огонь, Воздух или Пространство. Чтобы обрести то Освобождение, познай Себя как свидетеля всего этого, как чистую форму Сознания Существования.

4. Если сможешь отвязать себя от тела и пребывать в том чистом Сознании, мгновенно станешь счастливым, покойным, свободным от всякой связанности.

5. Ты не принадлежишь никакой варне, никакой ашраме, Ты выше восприятия органов чувств. Ты незатрагиваем, бесформен, лишь свидетель всего. Будь счастлив.

6. Правильное и неправильное, счастье и несчастье – все эти состояния ума не твое истинное Я, которое Всеобъемлюще. Ты ни деятель, ни наслаждающийся. На самом деле Ты – всегда Свободный.

7. Ты – единственный Свидетель всего, поистине всегда Свободный. В действительности, твоя единственная настоящая связанность – видение себя не Видящим, а чем-то еще.

8. Ты был укушен огромной черной ядовитой змеей эгоизма – «Я – делатель». Испей же нектар веры в «Я – не делатель» и будь счастлив.

9. Огнем уверенности «Я – Единственное, Чистое Сознание» сожги лес неведения и, избавившись от всех печалей, будь счастлив.

10. Ты в действительности то чистое Сознание, Высший Покой, на которое эта вселенная кажется наложенной подобно тому, как веревка кажется змеей по причине воображения. Живи счастливо.

11. Покуда считаешь себя свободным, ты действительно свободен. Покуда считаешь себя связанным, ты в равной степени связан. Мирская пословица «О чем думаешь, тем и становишься» поистине верна.

12. Истинное Я – Свидетель, Всепронизывающее, Совершенно Целостное, Единственное, Бездеятельное, Свободное Сознание, Незатрагиваемое, Безжеланное, Покойное. Это лишь кажимость, что оно вовлечено в мир.

13. Освободившись от всех отождествлений, как внешних, так и внутренних, а также от наваждения ложно возникающего личного «я», обрати свое внимание на истинное Я, Единственное Неизменное Сознание.

14. Дорогое дитя, ты так долго был связан путами воображения, будто ты тело. Отсеки эту связанность мечом знания, что ты в действительности – чистое Сознание, и будь счастлив.

15. Истинный Ты на самом деле Незатрагиваем, Бездеятелен, Самосияющ, Недвижим. Поглощенность твоего внимания иным состоянием – это твои единственные настоящие путы.

16. Ты пронизываешь Собой всю вселенную, она соткана в Тебе. Чистое Сознание – твоя истинная природа. Не вовлекайся в ограниченность мышления.

17. Без всяких условий, Неизменное, Безмерное, Необремененное, Безмятежно-покойное, Непостижимо разумное, Невозмутимое. Обоснуйся единственно лишь в этом Сознании.

18. Познай: нереально все, что имеет форму; непроявленное Бесформенное постоянно, неизменно. Истиной этого учения избегнешь перерождения.

19. Как зеркало существует и с отражающимся в нем образом, и без него, так и истинное Я существует внутри и вовне физического тела, от тела независимо.

20. Как одно-единственное всеохватное пространство пребывает внутри и вовне горшка, так и Вечное, Высшее Я пронизывает Собой все.

Глава 2

Радость реализации истинного Я

1. Я – Незапятнанное, Покой, Сознание, превыше природы. Долгое время я был одурачен этой кажимостью.

2. Я единственный освещаю это тело и всю вселенную. Таким образом, вся вселенная принадлежит Мне либо Мне не принадлежит ничего.

3. Поскольку мое сознание отказалось от представления о том, что вселенная моя, а я являюсь телом, мое полное внимание сосредоточено на осознавании самого Существования, которое есть Высшее Сознание и Покой, – я удовлетворен и ни в чем не нуждаюсь. Какую тайную мудрость открыл мне Учитель!

4. Как волны и пузырьки не отличны от воды, из которых они состоят, так объекты ума не отличны от него самого, а эта вселенная не отлична от истинного Я.

5. При исследовании ткань, оказывается, состоит лишь из нити, так же при внимательном исследовании вселенная на самом деле оказывается не чем иным, как истинным Я.

6. Сахар, приготовленный из сока сахарного тростника, полностью пропитан этим соком, подобно этому вселенная, созданная в истинном Я, «пропитана» полностью, и внутри, и снаружи, истинным Я.

7. Свернутую веревку можно принять за змею. Змея, привидевшаяся в веревке, исчезает, едва распознается веревка. Так же и вселенная, по неведению принимаемая за реальную, исчезает [как таковая], едва познается истинное Я.

8. Истинному Я присуща способность к творению, однако она не что иное, как То. Вселенная, являющаяся в творении, суть лишь сияющее То.

9. О! Из-за наваждения кажется, что в истинном Я появляется вселенная, как серебро – в перламутре или змея – в свернутой веревке, или вода – в мираже при свете солнца.

10. И так же, как глиняный горшок исчезает в глине, волна – в воде, золотой браслет – в золоте, вселенная, произошедшая из истинного Я, несомненно, в итоге в Него и вернется.

11. О! Как чудесно истинное Я! Постоянное и нерушимое даже при уничтожении целой вселенной, от малейшей травинки до самого ее создателя.

12. О! Как удивительно истинное Я! Даже когда кажется, что имеешь тело, это на самом деле та же Единственность. Никуда не уходящая, ниоткуда не приходящая, Она заполняет Собой всю вселенную.

13. О! Как изумительно истинное Я – величайшее чудо! Ничто во вселенной не способно сравниться с ним! Оно вечно хранит в себе всю вселенную, но не затрагивается ею.

14. О! Как ошеломительно истинное Я! Оно – ни ничто, ни все, оно не выразимо речью и не постижимо умом.

15. Знание, знающий и знаемое поистине не существуют. Они лишь кажутся существующими в истинном Я, которое не запятнано [ими].

16. О! Двойственность – корень всех страданий! И нет другого лекарства от нее, кроме Осознания, что все воспринимающееся ложно, нереально и что Ты есть То – Единственное Чистое Сознание.

17. Истинное Я – Чистое Сознание. Наваждение ложно и проявляется, дабы вызвать к жизни различные воображаемые оболочки. Через постоянное глубокое размышление об этом и созерцание я пришел к пребыванию в том неизменном истинном Я.

18. Для Меня нет ни связанности, ни освобождения. Просто из-за отсутствия поддержки наваждению пришел конец. Пребывающая во Мне вселенная поистине не существует.

19. Несомненно, это тело и вся вселенная поистине не существуют и то истинное Я есть единственно лишь и существующее Чистое Сознание. Так на чем же теперь может основываться воображение?

20. Это тело, небеса и ад, страх, связанность и освобождение – все это лишь воображение. Что они могут сделать со Мною, кто поистине есть Чистое Сознание, истинное Я?

21. О! Я не усматриваю никакой двойственности даже среди людской толпы. Мир – словно пустыня, чем же он может привлечь Меня?

22. Я не тело. Я не тело! Я не воображаемое индивидуальное «я», Я есть Чистое Сознание. Единственное, что связывало меня, это захват мирскими желаниями.

23. О! В безграничном океане истинного Я ветром деятельности ума порождаются многочисленные волны – миры.

24. Когда эти волны ума, наконец, утихают, он снова погружается в тот же безграничный океан истинного Я. Тогда ложное личностное «я» исчезает, тонет в Нем, словно корабль в океане, потерпевший крушение.

25. Какое чудо! В безграничном океане истинного Я возникают многочисленные волны отдельных воображаемых «я». В соответствии со своей природой играют, сталкиваясь друг с другом, и затем вновь исчезают в безграничных водах.

Глава 3

Проверка Реализации истинного Я

Аштавакра сказал:

1. Теперь ты действительно знаешь Себя как неуничтожимое истинное Я. Зная себя как То, что есть, почему ты привязан к приобретению богатства?

2. Как по невежеству принимают перламутр морской раковины за серебро и влекутся к нему, так и из-за неведения о Себе возникает влечение к объектам мира.

3. Познав отныне, что мир возникает из Тебя (истинного Я), подобно волнам в океане, почему ты стремишься к мирским вещам, как будто нуждаешься в них?

4. Познав всё превосходящую красоту Себя как Чистого Сознания, почему тебя влечет к чувственным, мирским телесным удовольствиям?

5. Как странно, что в мудреце, видящем Себя во всем сущем и все сущее в Себе, остается чувство «моего».

6. Как странно, что тот, кто пребывает в высшем недвойственном состоянии, утвердившийся в Освобождении, все еще охвачен похотью и ослаблен привычками плоти.

7. Диву даюсь – человек, осознавший, что вожделение противоположно Знанию, – столь слаб и в свои последние дни все еще ищет удовлетворения плоти.

8. Так странно и поразительно! Тот, кто не привязан к этому миру и миру грядущему, кто различает Вечное и преходящее, кто стремится к Освобождению, все еще страшится кончины плоти.

9. Внимание мудрого человека всегда обращено на Себя, он не радуется, когда его хвалят, и не печалится, когда его порицают.

10. Достигший Самореализации совершенно не зависит от тела, видя его как совершенно не связанное с Ним. Таким образом он остается незатронутым ни похвалой, ни обвинением.

11. Зная, что эта вселенная – всего лишь кажимость, Освобожденный, чей ум устойчив, теряет к ней интерес. Как может у такого Освобожденного быть страх смерти?

12. С кем сравнить такого Великого? Ум его полностью свободен от желаний, он остается полностью удовлетворенным Знанием истинного Себя.

13. Зная, что у вселенной нет действительной материальности, как может такой Освобожденный, ум которого устойчив, находить одни объекты приемлемыми, а другие неприемлемыми?

14. Отказавшись от интереса к мирскому, выйдя за пределы двойственности противоположностей, Он не затрагивается приходящими и уходящими объектами мира – не возбуждается, когда они приходят, и не печалится, когда уходят.

Глава 4

Восхваление Реализации истинного Я

Джанака сказал:

1. О – сколь несхожи тот, кто твердо Знает истинного Себя и лишь играет в мире жизненную драму, и тот, застрявший в этом мире, кто обитает как невежественный вьючный скот.

2. Йогин не испытывает восторга от достижения того состояния, к которому безуспешно стремятся Индра и все [прочие] боги.

3. Подобно тому как пространство не затронуто заполняющим его дымом, Знающий Себя не затронут внутри ни плохим, ни хорошим.

4. Тот Великий, зная, что вся вселенная суть лишь истинное Я, самопроизвольно действует в гармонии. И кто мог бы этому помешать?

5. Во всей вселенной, среди всех видов существ, от Брахмы до травинки, лишь познавший Себя способен отказаться от привязанности и отвращения.

6. Поистине редок познавший истинное Я, Одно без второго, Владыку вселенной. Такой Познавший действует в чистоте, без всякого страха.

Глава 5

Четыре способа растворения

Аштавакра сказал:

1. На самом деле ты не связан с чем-либо иным. Если ты действительно чист – от чего тебе отрекаться? Позволь этой совокупности представлений об уме и теле раствориться и пребывай в истинном Я.

2. Вся вселенная возникает лишь из Тебя подобно пузырькам, возникающим лишь из самого океана. Познав то единственное истинное Я, растворись в Том.

3. Словно змея, что зрится в веревке, не реальна, но лишь воображается, воспринимаемая вселенная – лишь воображается в Тебе, поистине чистом. Зная это, вернись к Самому Себе.

4. На самом деле Ты – Целостное, Полное и Совершенное, то же Самое и в счастье и в несчастье, в надежде и отчаянии, в рождении и смерти. Познав это, вернись в истинное Я и растворись в Нем.

Глава 6

Высшее Знание

Джанака сказал:

1. Я Безграничен как Пространство, а эта вселенная ограничена, как сосуд. Если знаешь Это, нет ни отвержения, ни обретения, ни растворения.

2. Я – океан, вселенная – волна. Если знаешь Это, не от чего отказываться, нечего впитывать, некуда возвращаться.

3. Я – раковина морская, вселенная – блеск перламутра. Если знаешь Это, нет ни освобождения, ни связанности, ни растворения.

4. Я – во всем сущем и все сущее – во Мне. Если знаешь Это, нет ни отвержения, ни обретения, ни растворения.

Глава 7

Природа Самореализации

Джанака говорит:

1. Во Мне, безграничном океане, корабль-вселенная движется, гонимый и здесь, и там ветром его собственной неотъемлемой природы. А Я совершенно тем не затронут.

2. Во Мне, беспредельном океане, сами собой возникают и исчезают вселенные-волны. А Я от того ничего не теряю и не обретаю ничего.

3. Во Мне, океане бескрайнем, воображаемый мир имен и понятий возникающим кажется. Но Я есть единственность – Я им не затронут, Я в совершенном Покое, без форм.

4. Я – не в объектах и объекты – не во Мне. Бесконечное и чистое, истинное Я свободно от привязанностей и желаний и пребывает в полном Покое. Я – только в Том.

5. Что за чудо великое! Я в действительности Чистое Сознание. Вселенная подобна волшебному наваждению – как же и где могут быть представления об отвержении и принятии?

Глава 8

Связанность и Освобождение

Аштавакра сказал:

1. Связанность – это когда ум желает чего-либо или печалится из-за утраты, отвергает что-либо или принимает, чувствует радость из-за чего-либо или огорчение.

2. Свобода – это когда ум ничего не желает, не печалится из-за утраты, не отвергает ничего и не принимает, не радуется ничему и не огорчается ничем.

3. Зависимость – ум, привязанный к любому чувственному восприятию. Освобождение – ум, не привязанный ни к какому чувственному восприятию.

4. Когда нет «я», есть Освобождение; когда есть «я», есть и зависимость. Зная это, играя, ни к чему не привязываешься и не отказываешься ни от чего.

Глава 9

Отстраненность

Аштавакра сказал:

1. К кому относятся противостояние исполненных или неисполненных обязанностей и прочие пары противоположностей? Когда им конец настанет и для кого? Вопрошающий таким образом, проявляя полное безразличие к миру сему, за пределы выходит – как отречения, так и желаний.

2. Дитя Мое, поистине редок тот благословенный, чье стремление к жизни, к наслаждению, к познанию угасло благодаря наблюдению за тем, как устроен мир.

3. Познав мир этот как преходящий, как многих бед источник, как нереальный, ничтожный, достойный лишь отвержения, Мудрец Покой обрящет.