А был ли мальчик?

«Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим» (Ин. 8:9).

Согласно Иосифу Флавию, фарисеи были «вообще весьма снисходительными при назначении наказаний». Иоанн описывает распрю между фарисеями, так как формальное нарушение субботы (Иисус смешал землю с водой) мешало одним из них признать божественные полномочия Иисуса, но другие фарисеи на подобные нарушения закрывали глаза.

«Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря» (Ин. 9:15-16).

Также фарисеи в синедрионе вступились за Павла:

«Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу» (Деян. 23:9).

Фарисеи хитроумными диалектическими толкованиями спасали детей от неадекватного наказания гневливых родителей. В Торе существует закон о «строптивом сыне». В силу этого закона отец может в судебном порядке подвергнуть своего сына смертной казни за непослушание. Именно этим законом, вероятно, воспользовался царь Ирод, заставив Синедрион приговорить к смерти двух своих сыновей.

Фарисеи нашли лазейки, чтобы жестокий закон в дальнейшем не был применён.

Если в законе говорится о сыне – значит, он не применим к дочерям,  малолетним или      одновременно к   двум сыновьям. Написано в Торе, что речь идёт об отце и матери – поэтому они оба должны быть в живых и оба должны требовать наказания сыну. В таком духе текст толкуется дальше и оказывается, что для применения данного закона необходимо, чтобы отец и мать были здоровы, не страдали каким-нибудь уродством, оба достойны друг друга и, наконец, чтобы оба обладали одним и тем же тембром голоса. Абсурд, но речь шла о спасении молодых людей от родителей, которые в минуту запальчивости могли совершить поступок, о котором потом сожалели бы всю оставшуюся жизнь.

Они не отменили Закон, но своей казуистикой превратили его в мёртвую букву. Подобным образом разбирают фарисеи и известный закон: «око за око, зуб за зуб». Око за око, говорили фарисеи, но не жизнь за око. Потерпевший лишился глаза, но он остался жив; если же вырезать глаз у обидчика, то может случиться, что рана осложнится опасным воспалением, которое повлечёт за собою смерть обидчика – и выйдет «жизнь за око». Следовательно, «око за око» невозможно понимать буквально, а лишь в смысле «стоимости ока за око».

Возможно, бывший сборщик налогов, евангелист Матфей не мог простить фарисеям личные обиды и духовное главенство в народе. Он, ссылаясь на авторитет Иисуса, пытался выбить из числа новообращённых христиан уважительное отношение к этой партии, желая уничтожить в корне «закваску фарисейскую».

История показала, что месть удалась, ненависть всегда плодотворней любви. Благодаря стараниям Матфея «фарисей» покрыл себя вечным позором и стал синонимом слова «лицемер».

Иуда. История предательства

«И первосвященники роптали, что он (Иисус) вошёл в комнату своей молитвы. Были же некие из книжников, наблюдавшие, чтобы схватить его на молитве, ведь они боялись народа, ибо он был для них всех как пророк. И они встретили Иуду, они сказали ему: «Что делаешь здесь ты?! Ты ученик Иисуса!» Он же ответил согласно их желанию. И Иуда взял деньги, он предал им его» (Ев. от Иуды).

Одна из самых интересных евангельских фигур – Иуда Искариот.

Он занимает умы не только христиан, но и неверующих, ибо история предательства – слишком человеческая.

Мы не любим доносчиков и изменщиков, но в особенности ненавидим предателей, потому что доверяем им, поворачиваемся к ним спиной, не ожидая получить нож в спину.

Как произошло, что один из учеников Иисуса предал своего учителя? Судя по Евангелиям, лучшего из когда-либо рождённых на земле.

Зачем прозорливец Иисус назначил апостолом столь ненадёжного человека? Почему Иуда, видя чудеса исцеления, вдохновляясь проповедями Учителя, продал его за 30 сребреников (450 граммов серебра)?

Об Искариоте написаны сотни статей и книг, не так давно было найдено гностическое Евангелие, приписанное самому Иуде. Почему вымышленный (по мнению многих) персонаж до сих пор, в век тотального неверия, будоражит умы?

Иуду считают одним из самых страшных злодеев человечества, Данте помещает его в последний круг ада, наравне с другими предателями – Брутом и Кассием. В наше время тенденция изменилась, Искариоту сочувствуют, его жалеют и даже оправдывают, потому что в современном мире, в отличие от древнего, предательство не считается самым страшным грехом.

Я попытаюсь, чтобы не утомлять читателя, в самой краткой форме ответить на вопросы, которые заставляют меня задуматься. Вполне возможно, ответы покажутся недостаточно убедительными и породят новые вопросы. И скорее всего, ничего нового об Иуде уже рассказать нельзя, но мне хотелось самому разобраться, учитывая вероятные подтасовки авторов Евангелий, которые хотели показать связь между евангельскими историями и пророчествами еврейских пророков, предшественников Иисуса.

Лично я не сомневаюсь, что Искариот действительно существовал и носил имя, которое впоследствии связали с иудейским народом. А самые невежественные юдофобы приписали иудеям происхождение от Иуды.

Итак, приступим.

Имя Иуда (ивр. ‏‏Йеhуда вар. Яhуда) теофорное, т.е. включает в себя имя бога и означает «хвала Яh сокращённое от YHWH. Согласно Торе, так звали родоначальника племени Йеhуда, четвёртого сына праотца Иакова, родившегося от Леи.

Две тысячи лет назад имя Иуда было одним из самых распространённых в Израиле. В Новом Завете так звали не только Искариота, но и апостола Фаддея, а также кровного брата Иисуса (Марк 6:3).

Для того чтобы различать людей с одинаковыми именами, добавляли уточняющие характеристики: имя отца, прозвище или место жительства – Мария из Вифании, Мария из Магдалы, Мария, мать Иисуса. Поэтому, когда в Евангелиях речь шла о предателе Иуде, к его имени добавляли – Искариот, чтобы не перепутать с его тёзками.

Происхождение прозвища Искариот несколько туманно. Существуют разные версии.

Возможно, следует читать Искариот как Иш-Крайот, что на иврите означает «человек из Кариота» – житель селения Кариот (Кариаф), которое, согласно Писанию, находилось в южной части Израиля (Иис. Нав. 15:25).  Если это утверждение верно, то Иуда был единственным учеником Иисуса, который не из Галилеи, а из Иудеи. Однако не ясно, что человек из Кариота делал в Галилее и каким образом он попал в число 12 апостолов. Впрочем, второй вопрос гораздо интереснее первого. К тому же мы не располагаем сведениями о существовании города Кариот во время евангельских событий. От Иисуса Навина до Иисуса Христа прошло довольно много времени.

Вполне вероятно, что слово «Искариот» происходит от латинского «сика» (кинжал) или греческого «сикарий» (вооружённый кинжалом), и тогда речь идёт об одном из зелотов, которые боролись против римской власти, нападая с кинжалами на легионеров.       Не совсем понятно, зачем иудею давать нееврейское прозвище, причем негативное, тем более  что среди учеников Иисуса был  Симон Кананит или Зелот (Мф. 10:4).   Греческое слово «зелот» и еврейское «канаим» имели одно и то же значение –  ревнитель, приверженец.    И, кстати, зелотов называли «сикариями» в более позднее время.

Существует предположение, что прозвище Иуды происходит от еврейского слова «обманщик» – «шакар». Но зачем в апостолах держать человека с такой репутацией?

Арамейское слово «искар» обозначает человека с рыжими волосами. По версии некоторых исследователей, Иуда был рыжеволосым.

Скорее всего, прозвище Иуды звучало на иврите или на арамейском, поэтому при обратном переводе с греческого на иврит существуют разные версии происхождения слова «Искариот».

Новый Завет не открывает обстоятельств избрания Иуды, в списке апостолов он стоит последним.

Согласно Евангелиям, Иуда ничем не отличался от ближайших учеников Иисуса. Учитель уполномочил его, как и остальных апостолов, «изгонять бесов» и «проповедовать». Вероятно, Иисус познакомился с ним во время крещения на реке Иордан.

Пётр, выбирая апостола вместо Иуды, предъявляет кандидату определённые требования: «Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян. 1:21-22).

Самое раннее Евангелие от Марка не открывает причину предательства Иуды, однако, возможно, связывает его с одним интереснейшим эпизодом – помазанием Иисуса в доме Симона-Прокажённого, о котором расскажу чуть ниже.

После торжественного въезда Иисуса в Иерусалим и «акта ревности Господней» против меновщиков и продавцов жертвенных животных, а также обличения в лицемерии власть имущих (Мк. 11), первосвященники и старейшины решили «взять его (Иисуса) хитростью и убить, но только не в праздник, чтобы не произошло возмущение в народе» (Мк. 14:1-2).

«Взять хитростью» – арестовать в удобный момент, когда «нарушитель спокойствия» будет не в окружении толпы. Для этого им нужен был человек, который изнутри следил бы за перемещениями Иисуса.

Евангелия утверждают, что Иуда сам пришёл к врагам своего учителя и предложил им свои услуги. Выходит, он знал о замыслах первосвященников схватить Иисуса. Возможно, прав Иоанн, утверждающий, что первосвященники испугались провозглашения народом Иисуса Мессией и решили подавить возможный бунт в зародыше: «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим, и народом» (Ин. 11:48). И объявили его в розыск: «Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его» (Ин. 11:57).

Итак, судя по Евангелию от Марка, Иисус пришёл в Вифанию и остановился в доме Симона-Прокажённого. Когда он возлежал, к нему приблизилась неизвестная женщина и возлила на его голову очень дорогое масло, которое, по предположению «некоторых», можно было продать аж за 300 динариев – т.е. за 120 сребреников, сумму в четыре раза превышающую оплату Иуде за предательство. Кстати, дневная оплата наёмного работника в Иудее колебалась от одного до двух динариев.

Марк не уточняет имена тех, кто роптал из-за расточительства: «Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира?» (Мк. 14:4), Иоанн, напротив, называет имя. Конечно – это Иуда: «Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор. Он имел ящик и носил, что туда опускали (пожертвования)» (Ин. 12:4-6).

Согласно Евангелию от Иоанна, действие происходило не в доме Симона-Прокажённого, а у Лазаря, которого Иисус воскресил (впрочем, кто знает, может, Симон и Лазарь – одно лицо), и помазала Иисуса не неизвестная женщина, а очень даже известная: «Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира» (Ин. 12:3).

Интересно, почему Иоанн называет Симона-Прокажённого Лазарем? А если представить фантастическое. Симон был отцом или старшим братом Иуды Симонова Искариота (Ин. 6:71). Возможно, евангелист не хотел, чтобы читатель понял, что существует связь между Симоном, другом Иисуса, и Иудой. Может быть поэтому, некто Симон, по прозвищу Лазарь, которого Иисус воскресил из мёртвых (или исцелил от проказы), не упоминается ни в одном Евангелии, кроме Евангелия от Иоанна? В этом контексте понятно недовольство Иуды – Мария потратила его наследство «впустую».

Иисус не рассердился на женщину, которая вылила на его голову весь бальзам. Напротив, он её похвалил, сказав, что о её поступке узнает весь мир, так как она своим действием предвосхитила помазание его тела в гробу (Мк. 14:8-9).

Иуда, если верить Иоанну, был казначеем, собирал пожертвования, которые, в свою очередь, тратил на нужды маленькой общины и раздавал нищим.

Передать ящик для пожертвований «вору» – идея провокационная. Хотя вполне возможно, Иисус таким образом пытался воспитать своего нечистого на руку ученика или, напротив, полностью доверял ему.

Возможно, не случайно Марк указывает, что после этого эпизода Иуда пошёл к первосвященникам, чтобы «предать Иисуса» (Мк. 14:10), мол, скромнее надо быть, Иисус, сын Иосифа.

Марк не знает, кто возмущался «расточительством», поэтому, можно предположить, что не перевод добра подвигнул Иуду на предательство, а слова Иисуса о своей скорой смерти, которая рушила надежды учеников на спасение Израиля и уничтожала планы апостолов руководить независимой страной в качестве приближённых царя.

«А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк. 24:21). Нередко люди, разочаровавшись в близких, мстят им, предают и даже убивают.

Иудеи ждали от Мессии не того, чтобы «слепые прозревали, хромые ходили, глухие слушали, а мёртвые воскресали» (Мф. 11:5). Мессия должен был освободить народ от римской власти, поэтому очень многие, включая великого законоучителя рабби Акиву, считали Машиахом Бар-Кохбу, пусть только на время его побед над римлянами.

Разбитые надежды побудили Иуду предать Иисуса? Однако причём здесь деньги? Впрочем, о деньгах поговорим ниже.

Может, сам Иисус поручил Иуде предать его? Очень модная версия. Но зачем же так «подставлять» своего ученика, вызывая к нему ненависть? Да и лишнее это. Иисус при желании мог бы сам «подставиться». Более того, Иисус плохо относится к предателю: «…горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы тому человеку не родиться» (Мк. 14:21). Поэтому, скорее всего, Иуда действовал по собственной инициативе.

Серебро – мотив. Тридцать сребреников – сумма не слишком большая, но и не маленькая, нужно минимум два месяца, чтобы заработать тяжёлым трудом такие деньги. Для нищего – целое состояние. Однако не такие уж огромные деньги за предательство довольно известного человека, на голову которого выливают масло стоимостью в 120 сребреников. Да и не так просто ради денег предать человека, с которым странствовал, подвергался опасностям, слышал его мудрые мысли и видел удивительные дела. И совсем небольшая сумма, чтобы всю жизнь прятаться от мести разгневанных собратьев, среди которых – Симон Зелот.

История о тридцати сребрениках, полученных за предательство, фигурирует в Писании.

«И сказал им: если хорошо это в ваших глазах, дайте мне плату мою; а если нет, – не давайте. И они отвесили в уплату мне тридцать шекелей (сиклей) серебра. И сказал мне Господь: брось их в сокровищницу, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял я тридцать сребреников и бросил их в сокровищницу дома Господня» (Зах. 11:12-13).

Пророк Захария в довольно туманном тексте, похожем на притчу, повествует о пастухе (вероятно, о себе), который добросовестно пас овец, а когда пришло время получить плату за труд, обратился к своим нанимателям в надежде на их совесть.

На своём символическом примере Захария показал, что труд Небесного Пастуха был оценён сынами Израиля в ничтожную сумму. Согласно Торе, тридцать сребреников – цена раба, по ошибке убитого бодливым волом: «Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями» (Исх. 21:32).

Сейчас трудно сказать, придуман ли евангелистами эпизод с оплатой Иуде именно тридцати сребреников, чтобы подтвердить пророчество, или ему была выдана некая сумма, в силу логичных причин неизвестная посторонним лицам.

Чтобы пророчество соответствовало точнее, Матфей усиливает эффект – Иуда раскаялся, бросил деньги в Храме и удавился: «Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня» (Мф. 27:6-8).

Судя по всему, Матфей знал о земле под названием Хакел-Дама (Акелдама) -«поле крови». Лука также упоминает «землю крови»: «это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови» (Деян. 1:19).

Не похоже, что название, к которому апеллируют евангелисты, выдумано. Вполне возможно, что оно действительно связано с Иудой, который получил деньги за предательство, однако насчёт происхождения слова «Акелдама» есть разные версии.

Похоже, название «Хакел-дама» связано с иной причиной. В шестой Мишне (в трактате Йома) говорится о жертвенных животных. После жертвоприношения в Храме кровь выливали в канал, там из неё делали удобрение и продавали садовникам, которые, в свою очередь, удобряли своё поле «на крови» возле долины Кедрон, поэтому «Акелдама» и стала притчей во языцех.

«Оставшуюся кровь выливал на западное основание жертвенника, от внешнего жертвенника – выливал на южное основание, эти и те перемешивались в канале и вытекали в долину Кедрон, и продавали садовникам на удобрение, и святотатствовали ими».

Кроме этого, вероятно, в Иерусалиме существовало место, известное многим благодаря красноватому оттенку почвы, которую горшечники использовали для своих изделий. Поэтому этот участок и получил своё «кровавое» название.

Приобретение Иудой земли на деньги от выдачи Иисуса может иметь символическое значение. Иисус проповедовал отказ от земных богатств в пользу небесных: «какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26).

Иуда – наглядный пример человека, который отвергает Спасителя ради материальных благ. Такой человек, не найдя мир в своей душе, плохо заканчивает. Настоящая христианская истина.

Вполне возможно, одна из причин ненависти учеников Иисуса к бывшему собрату не только само предательство, но и способ – поцелуй, который являлся символом самого доброжелательного отношения и доверия.

Согласно сообщению Луки, даже снисходительный к грехам Иисус был возмущён этим поступком Иуды: «Иуда! целованием ли предаёшь Сына Человеческого?» (Лк. 22:48).

Эпизод с поцелуем может быть выдуман евангелистами, которые знали слова Писания: «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего» (Пр. 27:6). Впрочем, в Библии найти аллюзию можно на любой случай.

О поцелуе, например, рассказывается в Книге Царств, когда Иоав, командующий армией Давида, вероломно убил воина, обманув доверие поцелуем: «И сказал Иоав Амессаю: здоров ли ты, брат мой? И взял Иоав правою рукою Амессая за бороду, чтобы поцеловать его. Амессай же не остерегся меча, бывшего в руке Иоава, и тот поразил его им в живот, так что выпали внутренности его на землю» (2-Цар. 20:9-10).

Марк говорит о возгласе «Равви! Равви!», что является цитированием первоначального предания, так как Иисус и его ученики говорили на арамейском языке.

«Предающий же Его дал им знак, сказав: кого я поцелую, тот и есть, возьмите его и ведите осторожно (наверняка). И, придя, тотчас подошёл к нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал его. А они возложили на него руки свои и взяли Его» (Мк. 14:43-46).

Вероятно, возглас Иуды «Учитель! Учитель!» – опознавательный знак, данный храмовой страже. Можно также предположить, что Иуда, повторив дважды «Равви!», отдал дань уважения ученика учителю.  Однако Марк полагает, что именно Иуда дал рекомендацию стражникам вести Иисуса «осторожно», т.е. наверняка, тщательно, чтобы тот не ускользнул.

Иуда чуть ли не приказывает стражникам, поэтому человек, не лишённый фантазии, любитель фильмов про шпионов, может предположить, что Иуда был внедрённым агентом храмовой охранки в общину Иисуса. Однако для столь смелого утверждения недостаточно аргументов.

Матфей, единственный из евангелистов, считал Иуду не законченным негодяем, а раскаявшимся грешником, то есть Иуда не ожидал, что Иисус будет осуждён на смерть. Почему?

«Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился» (Мф. 27-3:5).

На что надеялся Иуда, передавая Равви в руки властей? Неужели ему обещали, что по справедливости разберут дело Иисуса и снимут с него обвинения? Признают его авторитет пророка или Мессии? Наивно? Но кто знает, может быть, Иуда верил в Иисуса и хотел, чтобы его поскорее признали иудейские старейшины. А увидев, что из затеи ничего не вышло, – Иисуса выдали римлянам, которые непременно казнили бы «бунтовщика», – покончил жизнь самоубийством.

Впрочем, Лука даёт иную версию, простую и банальную. Иуда, получив деньги за предательство, купил участок земли: «он (Иуда) был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрёл землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян. 1:17-18).

Марк и Иоанн ничего не говорят о дальнейшей судьбе Иуды. По сообщению Иоанна, предатель привёл отряд воинов в тайное место, в котором пребывал Иисус с учениками: «Стоял же с ними и Иуда, предатель Его» (Ин. 18:5).

Вместе с тем Иоанн указывает на причину предательства.

«Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из возлежавших не понял, к чему он это сказал ему. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь» (Ин. 13:26-30).

Во время вечерней трапезы, которая вошла в историю под названием «тайная вечеря», Иисус подаёт Иуде кусок хлеба, смоченный маслом, и не только «благословляет» его на задуманное, но и торопит. Ученики предположили, что Иисус отдал распоряжение Иуде купить необходимое на Песах или дать милостыню нищим.

Иоанн не случайно подчёркивает, что была ночь – время тьмы: «ходящий во тьме не знает, куда идёт» (Ин. 12:35).

Итак, причина предательства – Сатана, который во время вечери сумел проникнуть в Иуду: «И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать его» (Ин. 13:2).

Иоанн не называет реальную причину, повлиявшую на желание Иуды отдать в руки властей гонимого Учителя, но, согласно Иоанну, произошло это именно во время трапезы.

В принципе евангелисту достаточно в Писании намёка на предательство: «Но да сбудется Писание: ядущий со мною хлеб поднял на меня пяту свою» (Ин. 13:18), поэтому он не ищет ответ. Достаточно, что написанное сбылось.

Точная фраза из псалмов Давида звучит так: «Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40:10).

Возможно, автору Евангелия от Иоанна не понравилось, что Иисус мог полагаться на Иуду, поэтому он цитирует только вторую часть строки из песни Давида.

Лука также полагает, что сам Дьявол повлиял на Иуду: «Вошёл же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати» (Лк. 22:3).

Согласно Луке, Сатана не мог подобраться к Иисусу, отказавшемуся от всех материальных благ, которые он предлагал ему. Но при этом нашёл другую лазейку, через одного из учеников Иисуса, который не справился со своей материальной зависимостью. И снова поучительная христианская история, не правда ли.

Иоанн решил акцентировать внимание на Иуде Искариоте. В четвёртом Евангелии этот персонаж упоминается в несколько раз чаще, чем в других Евангелиях, вместе взятых. Очевидно, это не случайно.

Судя по Евангелию от Иоанна, Иисус с самого начала знал, что Иуда Искариот – дьявол: «Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал я? но один из вас дьявол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать его, будучи один из двенадцати» (Ин. 6:70-71).

В этом же Евангелии Иисус называет «сынами Дьявола» иудеев, обозначая вольно или невольно связь между Иудой и Иудеями: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). В восьмой главе иоанновский Иисус ведёт спор с иудеями, которых обвиняет в неверии, нежелании слышать правду и в конечном итоге в человекоубийстве.