скачать книгу бесплатно
Дополнение 1. Хирбет-Кейяфа
Раскопки городища Хирбет-Кейяфа, начатые в 2007 г., привели к одному из самых значительных открытий в израильской археологии последних десятилетий. Была обнаружена крепость с двумя воротами Х в. до н.э., которая правдоподобно отождествляется с городом Шаараим («Двое ворот»), несколько раз вскользь упоминаемым в Библии (Нав. 15, 36; 1 Цар. 17, 52; 1 Пар. 4, 31).
Энтузиасты библейской археологии тут же торжественно объявили, что доказано существование объединённого иудейско-израильского царства Давида со столицей в Иерусалиме. Однако подобная точка зрения не выдерживает критики. В Хирбет-Кейяфе действительно присутствуют следы развитой государственности Х в. до н.э., но это никак не отменяет отсутствия подобных следов в самом Иерусалиме. Если Шаараим входил в состав государства, столицей которого являлся Иерусалим, следов развитой государственности Х в. до н.э. в последнем должно бы было быть на порядок больше, чем в Хирбет-Кейяфе, однако за полтора столетия раскопок подобные следы так и не были найдены.
Поэтому приходится заключить, что Шаараим всё-таки не входил в состав государства, столицей которого был Иерусалим. Поскольку материальная культура Хирбет-Кейяфы явно еврейская, а не филистимская, можно предположить, что этот город был частью какого-то другого раннего еврейского (израильского) политического образования, столица которого, по всей видимости, находилась где-то на севере (царство Саула?).
Длительное время израильские археологи утверждали, что в Хирбет-Кейяфе нет следов «языческого» культа в виде изображений божеств, а значит, его жители уже в такую раннюю эпоху исповедовали иудейское неиконическое единобожие.[30 - См., например, лекцию Михаила Фрейкмана, в которой он делает такие заявления на 11.35 и 1.13.54: https://www.youtube.com/watch?v=iaLg_R2wWd0.]
Однако при раскопках были найдены несколько каменных столпов (евр. ma??e?ot), которые в допленном иудаизме служили наиболее распространёнными иконами Яхве и других богов. Например, в одном из культовых помещений был обнаружен большой столп и рядом с ним ещё один маленький (возможно, образы Яхве и его супруги Ашеры), перед которыми находился каменный помост для приношений.
Другой столп был найден в воротах города, где в допленной Иудее обычно располагались святилища.
В культовом помещении, где были обнаружены два столпа, также находилась каменная скамья. По археологическим данным известно, что такие скамьи служили в качестве домашних алтарей. На них ставили иконы богов и богинь, чтобы воскурять им благовония.
Реконструкция подобного алтаря из святилища эдомитян в Хирбет-Китмит, находящаяся в иерусалимском Музее библейских стран, даёт представление о том, как они выглядели.
Крепость Шаараим не пала под ударами врагов, а была по неизвестной причине покинута своими жителями. Разумно предположить, что, покидая город, его жители унесли с собой в числе самого дорогого изображения своих богов и богинь. Но, как оказалось, унесли не всё. Ещё в 2011 г. израильские археологи нашли в Хирбет-Кейяфе скульптурное изображение божества, однако до последнего времени об этой находке умалчивали.
В 2012 г. в ходе спасательных раскопок при строительстве новой дороги в Моце (ныне западный район Иерусалима) был обнаружен административный центр с иудейским храмом. Раскопки были произведены не полностью, и их результаты пока официально не опубликованы, но, по предварительным данным, храм в Моце возник в IX в. до н.э., пережил завоевание Иудеи вавилонянами (и разрушение храма в Иерусалиме) и продолжал существовать какое-то время после этого завоевания. В нём были найдены изображения божеств, в т.ч. скульптура, имеющая явные черты сходства с найденной в Хирбет-Кейяфе.
Можно с большой степенью надёжности предполагать, что эти два изображения представляют Яхве.
Дополнение 2. Ис. 14, 13—14
Библейская Книга пророка Исайи содержит торжественную песнь на смерть ассирийского царя Саргона II, погибшего в 705 г. до н.э. в бою с киммерийцами (Ис. 14, 4b-20). Языческая мифологическая образность этой песни свидетельствует, что она в целом, в отличие от большей части остального текста Книги пророка Исайи, может действительно восходить к историческому пророку Исайе, жившему в конце VIII в. до н. э. Эта песня включает загадочную фразу, которую Исайя вкладывает в уста похваляющегося ассирийского правителя. В синодальном переводе она звучит следующим образом:
Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера;
взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему.
(Ис. 14, 13—14)
Мы полагаем, что синодальный перевод и все прочие известные нам переводы понимают и переводят эту фразу неправильно. Основная ошибка заключается в её неправильном делении. Она действительно состоит из двух стихов, но второй стих начинается не словами «взойду на высоты», а словами «на краю севера». Посмотрим на латинскую транскрипцию еврейского масоретского текста с предлагаемым нами разделением на полустишия:
ha??amayim ’e‘ele // mimma‘al l??o???e ’el ’arim kis?’i w?’e?e? b?har mo‘ed
b?yark?te ?ap?on ’e‘ele // «al bamote «a? ’edamme l?‘elyon
Каждый из двух стихов вводится словом ’e‘ele («взойду», «поднимусь»), перед которым указано место восхождения (ha??amayim «небеса» в 1-м стихе, yark?te ?ap?on «вершины Цафона» во 2-м). Такое деление подтверждается и содержанием стихов. Согласно синодальному переводу, речь идёт об одной горе, расположенной «на краю севера». На самом деле в двух этих стихах речь идёт о двух разных горах. Первая из них – гора Эла, она же «Гора Совета» (har mo‘ed), где собираются на совещания боги, упоминаемые тут же как «звёзды Эла» (?o???e ’el). Обличая высокомерие Саргона, Исайя отсылал своих слушателей к ханаанейскому мифу о соперничестве за главенство в Совете богов, который теперь известен нам из угаритских текстов.
Во втором стихе речь идёт уже о горе Ваала – Цафоне. Выражение yark?te ?ap?on означает не «край севера», как в синодальном переводе, а «края», т.е. «вершины» Цафона, которые в угаритских текстах прямо или косвенно отождествляются с «высотами облачными» (bamote «a?). Тут же упоминается и сам Ваал как «Вышний» («elyon) – данный эпитет изначально принадлежал именно ему. Соответственно, во втором стихе Исайя обвиняет Саргона в заносчивом желании уподобиться Ваалу. В целом правильный перевод этой фразы выглядит следующим образом:
На небо взойду, выше звёзд Эла вознесу престол мой и сяду на Горе Совета;
На вершины Цафона взойду, на высотах облачных уподоблюсь Вышнему.
Перенос слов b?yark?te ?ap?on в 1-й стих разрушает поэтический параллелизм двух стихов и приводит к ошибочному истолкованию 2-го стиха – на самом деле герой хочет не взойти «на высоты облачные» («al bamote «a?), а на них уподобиться Вышнему.
Обвинять авторов синодального перевода в непрофессионализме в данном случае было бы не совсем справедливо, потому что их ошибка присутствует во всех переводах Книги пророка Исайи, начиная уже с Септуагинты – перевода на греческий, выполненного александрийскими иудеями в III—II вв. до н.э.:
13 ??? ??? ??????? ??????????, ????? ??? ??????? ??? ??????? ???? ??? ?????? ???, ????? ?? ???? ?????, ??? ?? ??? ?? ????? ?? ???? ??????,
14 ?????????? ????? ??? ?????, ?????? ?????? ?? ???????.
Отметим, что перевод Септуагинты ещё более демифологизирован, чем синодальный: вместо «звёзд Божиих» в нём «звёзды небесные» (??? ??????? ??? ???????), вместо «сонма богов» – «высокая гора» (?? ???? ?????), а вместо «высот облачных» – просто «облака» (????? ??? ?????). Церковнославянский перевод точно воспроизводит текст Септуагинты:
13 На небо взыду, выше зв?здъ небесныхъ поставлю престолъ мой, сяду на гор? высоц?, на горахъ высокихъ, яже къ с?веру:
14 взыду выше облакъ, буду подобенъ вышнему.
Латинский перевод Вульгаты ближе к масоретскому тексту, чем греческий перевод Септуагинты: в нём присутствуют «звёзды Божии» (super astra Dei) и «высота облачная» (super altitudinem nubium), однако гора называется «горой завета» (in monte testamenti):
13 in caelum conscendam super astra Dei exaltabo solium meum sedebo in monte testamenti in lateribus aquilonis
14 ascendam super altitudinem nubium ero similis Altissimo.
02. Двоебожие послепленного иудаизма
Общим для всей послепленной иудейской литературы является возвышение второго по старшинству в пантеоне божества, в результате чего межзаветный иудаизм приобретает явные черты двоебожия.
Происхождение из Еврейской Библии
Вера послепленных иудеев в двоицу верховных богов восходит к Еврейской Библии. На её страницах мы неоднократно встречаем божеств, обычно именуемых выражением «посланец Яхве» (mal’a? yhwh), которые занимают в пантеоне второе место после Яхве и зачастую с ним сливаются.
Повествование Книги Исход о призвании Моисея начинается с того, что «явился посланец Яхве ему (т. е. Моисею) в пламени огня из среды куста» (Исх. 3, 2), однако далее речь идёт уже о самом боге: «и увидел Яхве, что он свернул, чтобы посмотреть, и воззвал к нему бог (’elohim) из среды куста» (Исх. 3, 4).
В рассказе Книги Судей о предсказании рождения Самсона, когда к жене Маноя является «посланец Яхве» (Суд. 13, 3), она сообщает мужу, что «человек божий (’i? ha-’elohim) приходил ко мне, которого вид, как вид посланца божьего (mal’a? ha-’elohim), весьма ужасный (nora’ m?’od)» (Суд. 13, 6). Маной молится Яхве, чтобы к нему с женой вновь пришёл «человек божий» (’i? ha-’elohim) (Суд. 13, 8). В ответ на эту просьбу к жене Маноя приходит «посланец божий» (mal’a? ha’elohim) (Суд. 13, 9), который вновь именуется «человеком» (’i?) (Суд. 13, 10—11), а затем «посланцем Яхве» (Суд. 13, 13, 15—18). Маной, не понимающий, кто перед ним, спрашивает о его имени и слышит в ответ, что это имя «чудно» (peli) (Суд. 13, 18). Посланец отказывается есть приготовленного для него козлёнка, но заявляет Маною, что тот может совершить всесожжение Яхве (Суд. 13, 15—16).
Маной возносит козлёнка и хлебное приношение в жертву Яхве. Только благодаря совершаемому посланцем при этом чуду Маной и его жена понимают, что их посетило божество: «Когда пламя поднималось от жертвенника к небу, поднялся посланец Яхве в пламени жертвенника… Тогда Маной узнал, что это посланец Яхве. И сказал Маной жене своей: Смертью мы умрём, ибо видели мы бога (’elohim). Жена его сказала ему: Если бы Яхве хотел умертвить нас, то не принял бы от рук наших всесожжения и хлебного приношения» (Суд. 13, 20—23).
В рассказе той же Книги Судей о призвании посланцем Яхве Гедеона на войну против мадианитян первоначально сообщается, что «пришёл посланец Яхве и сел в Офре под дубом» (Суд. 6, 11) и «явился ему (т. е. Гедеону) посланец Яхве» (Суд. 6, 12), но далее при описании разговора с Гедеоном говорится, что «повернулся к нему Яхве» (Суд. 6, 14) и «сказал ему Яхве» (Суд. 6, 16). Однако глаза Гедеона на то, кем на самом деле является его гость, окончательно открывает лишь совершённое последним чудо: «И простёр посланец Яхве конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу и опреснокам; и поднялся огонь из камня и поел мясо и опресноки; и посланец Яхве скрылся от глаз его. И увидел Гедеон, что это посланец Яхве, и сказал Гедеон: Увы мне, господин мой Яхве (’adonay yhwh)! потому что я видел посланца Яхве лицом к лицу (panim ’el-panim). И сказал ему Яхве: Мир тебе, не бойся, не умрёшь» (Суд. 6, 21—23).
Из последних двух рассказов следует, что «посланец Яхве» является божеством, но при этом имеет вид человека. То же касается лица, с которым при осаде Иерихона встречается Иисус Навин: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот, стоит перед ним человек (’i?), и меч его обнажённый в руке его. Иисус подошёл к нему и сказал ему: Наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: Нет, я – князь воинства Яхве (sar ???a’ yhwh; Септ.: ????????????? ???????? ??????; цсл.: архистратигъ силы господни), теперь пришёл [сюда]. Иисус пал лицом своим на землю, и поклонился (wayyi?ta?u), и сказал ему (Септ.: ??? ??????? ?????? ??? ???????? ??? ??? ??? ??? ????? ????): Что господин мой (’adoni) скажет рабу своему? И сказал князь воинства Яхве Иисусу: Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, святое. Иисус так и сделал» (Нав. 5, 13—15).
Божественность собеседника Иисуса Навина подчёркивается требованием разуться перед ним, почти дословно повторяющим требование Яхве к Моисею на Синае: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, земля святая» (Исх. 3, 5). Иисус «поклоняется» (wayyi?ta?u) ему, что может означать поклонение богу (возможно, именно по этой причине данное слово опущено в Септуагинте). Князь воинства Яхве имеет «меч его обнажённый в руке его» (w??arbo ??lup?a b?yado). Точно такой же фразой характеризуется «посланец Яхве» в рассказе Книги Судей о пророке Валааме.
Когда послы царя Моава Валака приходят к Валааму с просьбой проклясть Израиля, тот оставляет их на ночь, чтобы узнать, что ему «скажет Яхве» (Числ. 22, 19). Ночью «пришёл к Валааму бог (’elohim)» (Числ. 22, 20) и приказал идти с послами Валака, но говорить только то, что он ему сам скажет. Утром, когда Валаам отправился в путь верхом на ослице, «воспылал гнев бога (’elohim) за то, что он пошёл, и встал посланец Яхве на дороге противником ему (l?sa?an lo) (Септ.: ??? ?????? ? ??????? ??? ???? ????????? ?????). Он ехал на ослице своей, и с ним двое слуг его. И увидела ослица посланца Яхве, стоящего на дороге, и меч его обнажённый в руке его…» (Числ. 22, 22—23).
После того, как ослица несколько раз отказывается ехать вперёд, потому что путь ей преграждает посланец Яхве, «открыл Яхве глаза Валааму, и увидел он посланца Яхве, стоящего на дороге, и меч его обнажённый в руке его, и преклонился, и поклонился (wayyi?ta?u) на лицо своё (Септ.: ??? ????? ??????????? ?? ??????? ?????)» (Числ. 22, 31). «И сказал ему посланец Яхве: За что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Вот, я вышел противником (l?sa?an) (Септ: ??? ??????? ??? ???????? ???), потому что путь [твой] зол передо мною» (Числ. 22, 32). В ответ на оправдания прорицателя «сказал посланец Яхве Валааму: Пойди с людьми сими, только говори то, что я буду говорить тебе» (Числ. 22, 35). Валаку Валаам заявляет: «что вложит бог (’elohim) в уста мои, то и буду говорить» (Числ. 22, 38).
На протяжении этого повествования «посланца Яхве», выступающего по отношению к Валааму в роли противника («сатаны»), трудно отличить от самого Яхве. Валаам поклоняется (wayyi?ta?u) ему, как Иисус Навин поклоняется князю воинства Яхве, и в данном случае Септуагинта передаёт это действие при помощи глагола ?????????, могущего означать поклонение божеству.
В ряде эпизодов Еврейская Библия отождествляет посланца Яхве с его именем или ликом, как то в рассказе об Исходе: «Вот, я посылаю посланца (mal’a?) перед тобою (т. е. Израилем) хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое я приготовил. Блюди себя перед лицом его и слушай голоса его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего, ибо имя моё в нём (ki ??mi b?qirbo). Если ты будешь слушать голоса его и исполнять всё, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих» (Исх. 23, 20—23). Здесь посланец, в котором пребывает имя Яхве, имеет право прощать или не прощать грехи (важная божественная прерогатива). Местами их образы сливаются до полной неразличимости: «И поднялся посланец Яхве из Галгала в Бохим и сказал [израильтянам]: Я вывел вас из Египта и ввёл вас в землю, о которой клялся дать отцам вашим…» (Суд. 2, 1).
Говоря с Моисеем, Яхве обещает ему, что «лик мой пойдёт» (panay yele?u) с израильтянами в Ханаан (Исх. 33, 14), на что Моисей отвечает: «Если не пойдёт твой лик (pane?a hol??im) с нами, то и не выводи нас отсюда, ибо по чему узнать, что я и народ твой обрели благоволение в очах твоих? не по тому ли, что ты пойдёшь (b?le?te?a) с нами?» (Исх. 33, 15—16), из чего следует тождество Яхве и его лика. Третье-Исайя утверждает, что на пути евреев в Ханаан «ангел лика его (т. е. Яхве) спасал их» (mal’a? panaw ho?i‘am) (Ис. 63, 9)[31 - Разные варианты этого стиха сильно расходятся между собой: масор.: «Во всякой скорби их он скорбел, и ангел лика его спасал их; своей любовью и своей жалостью он искупал их»; Септ.: …?? ????? ??????? ?????. ?? ??????? ???? ???????, ???? ????? ?????? ?????? ?????? ??? ?? ?????? ?????? ??? ????????? ????? · ????? ?????????? ??????; цсл.: «…отъ всякiя скорби ихъ. Не ходатай, ниже аггелъ, но самъ господь спасе ихъ, зане любитъ ихъ и щадитъ ихъ: самъ избави ихъ…»; синод.: «Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их».].
В межзаветной иудейской литературе младший член божественной двоицы наследует ряд титулов библейского «посланца Яхве», включая титулы «архистратига», «имени» и «лика».
Книга пророка Даниила
Из всех текстов Еврейской Библии идею двоебожия наиболее ярко выражает вторая часть Книги пророка Даниила (гл. 7—12). Парадоксальным образом она также провозглашает дитеизм более радикально, чем любые из внебиблейских сочинений межзаветного иудаизма.
Старший член божественной диархии вводится в сцене суда: «…Поставлены были престолы (karsawan), и воссел Ветхий днями («attiq yomin); одеяние на нём было бело, как снег, и волосы главы его – как чистая овечья шерсть; престол его – пламя огня, колёса его – пылающий огонь. Огненная река выходила и исходила перед ним; тысячи тысяч служили ему и тьмы тем стояли перед ним; суд сел, и раскрылись книги» (Дан. 7, 9—10).
После того, как Совет богов во главе с Ветхим днями осуждает четырёх зверей, символизирующих Вавилон, Мидию, Персию и Грецию, появляется младший член божественной диархии: «…На облаках небесных пришёл («im «anane ??mayya… ’ate hawa) подобный Сыну человеческому (k??ar ’ena?), дошёл до Ветхого днями и подведён был к нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили (yip?l??un) ему; владычество его – владычество вечное, которое не прейдёт, и царство его – которое не разрушится» (Дан. 7, 13—14).
О божественности «подобного Сыну человеческому» свидетельствует уже его передвижение по облакам. Во всех прочих случаях в Еврейской Библии оно является привилегией Яхве (а в угаритских текстах – Ваала). В силу того, что ему служат «все народы, племена и языки», он наделён верховной властью также и над покровительствующими им божествами, или «князьями», в совокупности образующими Воинство небесное. Таким образом, он является тем самым «Князем Воинства» и «Князем князей», на которого восстаёт «малый рог» козла из второго видения Даниила (т. е. Антиох Епифан): « [Рог] возвысился до Воинства небесного (???a’ ha??amayim), и скинул на землю часть сего Воинства и звёзд, и попрал их, и до Князя Воинства (sar ha??a?a’) возвысился» (Дан. 8, 10—11); « [Греческий царь] погубит многих, и против Князя князей (sar sarim) встанет, но будет сокрушён…» (Дан. 8, 25).
Сопоставление Дан. 8, 10—11 и Дан. 8, 25 с Дан. 11, 36 показывает, что в последнем тексте «Богом богов» именуется то же самое лицо, что вполне естественно, поскольку в Книге пророка Даниила «князьями» именуются именно божества: «И будет поступать царь тот (т. е. Антиох Епифан) по своему произволу, и вознесётся и возвысится выше всякого бога (kol ’el), и о Боге богов (’el ’elim) станет говорить чудное (nip?la’ot), и будет иметь успех, доколе не совершится гнев…» (Дан. 11, 36).
То же самое лицо также именуется «Вышним» (арам. «elyonin – формально мн. ч.). «Святые Вышнего» (qaddi?e «elyonin) или «народ святых Вышнего» («am qaddi?e «elyonin) – это Воинство небесное, о борьбе с которым «младшего рога» говорится в Дан. 8, 10—11: « [Греческий царь] против Вышнего будет произносить слова и угнетать святых Вышнего, даже возмечтает изменить времена (zimnin) и закон (dat), и они преданы будут в руку его до времени и времён и полувремени» (Дан. 7, 25). Как и в Дан. 7, 12—14, суд богов отнимает власть у греческого царя и вручает её соправителю Ветхого днями: «Затем воссядут судьи и отнимут его власть… Царство же и власть и величие царств подо всем небом даны будут народу святых Вышнего, которого царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться ему» (Дан. 7, 25—27).
По-видимому, «муж (’i?) в льняной одежде», упоминаемый в Дан. 10, 5 и 12, 6—7, является тем же самым лицом. В Дан. 12, 6 он стоит над водами реки, а в Дан. 8, 16 Даниил слышит «от середины [реки] Улая голос человека (’adam)», т.е. его же. Его внешний вид описывается следующим образом: «Я поднял глаза мои, и увидел: вот, один муж (’i? ’e?ad), облечённый в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его – как топаз, лицо его – как вид молнии, очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и голос речей его – как голос множества людей» (Дан. 10, 5—6).
Поражённый этим видом, Даниил впадает в состояние оцепенения (nirdam), характерное для встреч человека с божеством, из которого его выводит его собеседник: «Я онемел, но вот, подобный образом сынам человеческим (kid?mut b?ne ’adam) коснулся уст моих, и я открыл уста мои и стал говорить… Тогда снова прикоснулся ко мне подобный видом человеку (k?mar’e ’adam) и укрепил меня» (Дан. 10, 15—18). Таким образом, явившийся Даниилу персонаж именуется «мужем» (’i?), «человеком» (’adam), «подобным образом сынам человеческим» (kid?mut b?ne ’adam) и «подобным видом человеку» (k?mar’e ’adam). В Дан. 7, 17 младший соправитель Ветхого днями представляется читателю «подобным Сыну человеческому» (k??ar ’ena?).
Во время своего второго видения Даниил сообщает, что «услышал я от середины Улая голос человека (’adam), который воззвал и сказал: „Гавриил! объясни ему это видение!“» (Дан. 8, 15—16). Отсюда следует, что «муж в льняной одежде» имеет право приказывать Гавриилу, который, по всей видимости (хотя прямо это в тексте и не говорится), является одним из «главных князей».
Кроме того, этот «муж» ведёт войну против «князей» (т.е. божеств) других народов в союзе с князем еврейского народа Михаилом: «…Князь (sar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей, пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20—21; 11, 1). Право давать приказы Гавриилу и ведение вместе с Михаилом войны против князей враждебных народов указывают на высокое положение «мужа в льняной одежде» среди Воинства небесного, которое можно отождествить с положением «Князя Воинства» (Дан. 8, 10).
Заключительное откровение Даниилу предваряет сцена клятвы: «Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот, стоят двое других, один на этом берегу реки, другой на том берегу реки. И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки: «когда будет конец этих чудес?» И слышал я, как муж в льняной одежде, который стоял над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вечно (?e ha‘olam), что к концу времени и времён и половины и по совершенном низложении силы народа святого («am qode?) всё это совершится» (Дан. 12, 5—7). Очевидно, что «Живущий вечно» – то же самое лицо, что и «Ветхий днями», и это лицо занимает более высокое положение, чем «муж в льняной одежде». Именно им этот «муж» был послан к Даниилу, чтобы разъяснить ему смысл его видений («Я послан к тебе ныне»: Дан. 10, 11). Таким образом, здесь мы вновь наблюдаем старшего и младшего членов божественной диархии.
Самую неожиданную подробность их отношений сообщает символическое описание насильственных действий Антиоха Епифана против Иерусалимского храма: « [Рог] возвысился до Воинства небесного (???a’ ha??amayim), и скинул на землю часть сего Воинства и звёзд, и попрал их, и до Князя Воинства (sar ha??a?a’) возвысился, и отнята была у него ежедневная жертва (tamid), и низвергнуто было место святилища его (m??on miqda?o). И Воинство (?a?a’) было предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие» (Дан. 8, 10—12). Отсюда следует вывод, что автор данных строк считал Иерусалимский храм святилищем «Князя Воинства» (который также был адресатом приносимой в этом храме ежедневной жертвы), а не «Ветхого днями», т.е. младшего, а не старшего члена божественной диархии.
Итак, вторая часть Книги пророка Даниила выражает дитеистское мировоззрение и описывает божественную Двоицу, которую составляют верховный бог («Ветхий днями», «Живущий вечно») и его младший соправитель («Подобный сыну человеческому», «Князь воинства», «Князь князей», «Бог богов», «Вышний»), которому посвящён культ Иерусалимского храма.
Филон Александрийский
Рассмотрение темы двоебожия у Филона Александрийского, как и любой другой темы у этого автора, сталкивается с двумя существенными трудностями – во-первых, запутанностью и нередко противоречивостью его взглядов, во-вторых, слиянием в них религиозных иудейских воззрений с философскими греческими. По этой причине мы ограничимся лишь приведением отрывков из его сочинений, в которых дитеистские взгляды выражены наиболее ярко.
Возможно, самый показательный в этом смысле отрывок содержится в трактате Филона «Кто наследник божественного?». Здесь Слово с полной очевидностью является отдельной божественной личностью и никак не может быть истолковано как одно из свойств Бога: «Своему архангелу и старейшему Слову породивший всё Отец даровал исключительный дар – стоя на границе, отделять порождённое от Творца. Оно же есть вечный ходатай за страдающий смертный род перед Бессмертным и посол от Владыки к подчинённым. И оно радуется этому дару и, прославляя его, возглашает, говоря: „Я же стоял между Господом и между вами“ (Втор. 5, 5), не будучи ни непорождённым подобно Богу, ни порождённым подобно вам, но будучи средним между пределами, поручителем для обеих сторон…»[32 - ?? ?? ????????? ??? ?????????? ???? ?????? ?????? ????????? ? ?? ??? ???????? ?????, ??? ???????? ???? ?? ????????? ???????? ??? ???????????. ? ?» ????? ?????? ??? ???? ??? ?????? ??????????? ???? ???? ?? ????????, ?????????? ?? ??? ???????? ???? ?? ???????. ????????? ?? ??? ?? ????? ??? ???????????? ????? ??????????? ??????· ???? ????????? ??? ????? ?????? ??? ????, ???? ???????? ?? ? ???? ?? ???? ??????? ?? ?????, ???? ????? ??? ?????, ?????????? ????????.] (Quis rerum divinarum heres sit, 205—206). Слово в данном случае не есть ни Бог, ни творение, но занимает срединное положение между ними.
Филон неоднократно называет Слово старейшим или первородным Сыном Бога, например, в трактате «О смешении языков»: «И даже если достойный человек ещё не получил прозвание сына божьего, пусть стремится исполнять приказы первородного сына его, Слова, старшего из ангелов, как бы архангела, носящего множество имён: «Начало», «Имя Божие», «Слово», «Человек по образу» и «Зрящий», то есть «Израиль»[33 - Филон толкует здесь ysr’l «Израиль» как y? r’ ’l «муж, зрящий бога».]»[34 - ??? ?????? ?????? ??????? ??? ????????? ?? ???? ???? ???????????????, ?????????? ?????????? ???? ??? ?????????? ????? ?????, ??? ??????? ???????????, ?? ?? ??????????, ?????????? ?????????· ??? ??? ???? ??? ????? ???? ??? ????? ??? ? ???» ?????? ???????? ??? ? ????, ??????, ??????????????.] (De confusione linguarum, 146) (перевод О. Л. Левинской).
В том же трактате Филон говорит о соучастии Слова в творении мира: «…Отец всего повелел взойти этому старшему своему Сыну, которого в другом месте назвал первородным, а тот, родившись, подражая путям Отца своего и взирая на первоначальные образцы его, образовал виды»[35 - ?????? ??? ??? ??????????? ???? ? ??? ???? ???????? ?????, ?? ??????? ?????????? ???????, ??? ? ????????? ??????, ?????????? ??? ??? ?????? ?????, ???? ???????????? ???????? ??????? ?????? ??????? ?? ????.] (De confusione linguarum, 63) (перевод О. Л. Левинской).
Согласно трактату «О земледелии», при посредничестве Слова Бог управляет миром: «Ведь Бог, подобно пастырю и царю, управляет, как если бы они были паствой, землёй, водой, воздухом, огнём и всеми растениями и живыми существами, которые суть в них, как смертными, так и божественными, природой неба, вращениями солнца и луны, изменениями и упорядоченными движениями других звёзд согласно справедливости и закону, назначив для этого своё истинное Слово и первородного Сына, который получает заботу об этом священном стаде как наместник великого царя, ибо в некоем месте сказано: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути» (Исх. 23, 20)»[36 - ??????? ??? ???? ??????? ??? ??? ???? ??? ???? ??? ??? ??? ??? ?? ??????? ???? ?? ?? ??? ???, ?? ??? ????? ?? ?? ????, ??? ?? ??????? ????? ??? ????? ??? ??????? ????????? ??? ??? ????? ??????? ?????? ?? ?? ??? ??????? ??????????? ? ?????? ??? ???????? ???? ???? ???? ????? ??? ?????, ????????????? ??? ????? ????? ????? ??? ?????????? ????, ?? ??? ?????????? ??? ????? ?????? ?????? ??? ??? ??????? ???????? ??????? ??????????· ??? ??? ??????? ???· ???? ??? ????, ????????? ??????? ??? ??? ???????? ??? ??? ??????? ?? ?? ?? ???.] (De agricultura, 51).
Также при обсуждении творения Филон называет Слово «Вторым Богом» в трактате «Вопросы и ответы на Книгу Бытия», который сохранился в значительном объеме только в переводах на армянский и латинский, а на оригинальном греческом – только во фрагментах: «Почему он (т. е. Бог) говорит как будто бы о каком-то другом Боге, утверждая, что он сотворил человека по образу Бога, а не по своему собственному образу (Быт. 9, 6)? Полностью уместно и без какой-либо лжи было это изречение произнесено Богом, потому что никакая смертная вещь не могла быть сотворена по образу верховного Отца вселенной, но только по образу Второго Бога (???????? ????), который есть Слово вышнего Бытия» (Quaestiones et solutiones in Genesim, 2.62).
03. Великие ангелы
Михаил
Происхождение
Основным источником образа «архангела» Михаила является ханаанейский бог Ваал. На это указывает уже его имя (mi ?a ’el – «Кто как Эл»), которое точно соответствует равному или почти равному с Элом положению Ваала в ханаанейском пантеоне.
Позднейшая тема победы Михаила над Сатаной восходит к ханаанейскому мифу о борьбе Ваала с морскими чудовищами. Откровение Иоанна Богослова приписывает Михаилу победу над семиглавым змеем: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный змей с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим… И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против змея, и змей и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе»[37 - ??? ??????? ???? ???? ?? ?? ??????, ???? ????????????? ??? ?????, ??? ? ?????? ??????? ??? ????? ?????, ??? ??? ??? ??????? ????? ???????? ??????? ??????, ??? ?? ?????? ?????? ??????? ???????? ??? ???????????? ??????. ??? ???? ???? ??????? ?? ?? ??????, ??? ???? ?????? ?????? ?????, ???? ??????? ???? ??? ?????? ????, ??? ??? ??? ??????? ????? ???? ?????????… ??? ??????? ??????? ?? ?? ??????· ? ?????? ??? ?? ??????? ????? ??? ????????? ???? ??? ?????????· ??? ? ?????? ????????? ??? ?? ??????? ?????, ??? ??? ???????, ???? ????? ?????? ???? ??? ?? ?? ??????.] (Откр. 12, 1—4, 7—8).
Ханаанейская мифология считает победителем семиглавого змея Ваала. В поэме о смерти Ваала Мот заявляет ему: «Ты поразил Литану – змею бегущую, убил змею извивающуюся, властителя о семи головах» (ktm?? ltn b?n br? tkly b?n «qltn ?ly? d ?b‘t r’a?m) (KTU, 1.5.I.1—3). Позднее яхвисты приписали эту победу Яхве: «Боже (’elohim) …, ты расторг силою твоею Море (yam), ты разбил головы Змеев (tanninim) над водой, ты сокрушил головы Левиафана (= Литану)» (Пс. 73, 12—17). Образ «жены, облечённой в солнце», может восходить к супруге Ваала Анат.
В более ранних текстах Еврейской Библии предшественником Михаила является «посланец Яхве», прежде всего, «князь воинства», с которым при осаде Иерихона встречается Иисус Навин: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот, стоит перед ним человек (’i?), и меч его обнажённый в руке его. Иисус подошёл к нему и сказал ему: Наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: Нет, я – князь воинства Яхве (sar ???a’ yhwh; Септ.: ????????????? ???????? ??????; цсл.: архистратигъ силы господни), теперь пришёл [сюда]» (Нав. 5, 13—14). Титул «архистратиг», которым Септуагинта переводит здесь еврейское слово sar («князь»), стал позднее распространённым обозначением Михаила в греческих и славянских текстах (2-я книга Еноха, 3-я книга Варуха, Завещание Авраама, Завещание Исаака, Греческий Апокалипсис Ездры и т.д.).
Книга пророка Даниила
Древнейшим относительно точно датируемым текстом, упоминающим Михаила, является вторая часть Книги пророка Даниила (ок. 165 г. до н.э.). В нём Михаил описывается как «князь (sar) ваш», т. е. Израиля (Дан. 10, 21) и «князь великий (hassar haggadol), стоящий за сынов народа твоего», т.е. того же Израиля (Дан. 12, 1). В другом месте он также называется «одним из главных князей» (’a?ad hassarim hari’?onim) (Дан. 10, 13).
Михаил оказывает поддержку младшему члену божественной диархии – «мужу» (’i?), «подобному образом сынам человеческим» (kid?mut b?ne ’adam) и «подобному видом человеку» (k?mar’e ’adam) (Дан. 10, 5, 16, 18), который должен быть тем же лицом, что и «подобный Сыну человеческому» (k??ar ’ena?), наделяемый царской властью в Дан. 7, 13—14, в его войне против божеств («князей») других народов: «…Князь (sar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей, пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20—21; 11, 1).
Таким образом, Михаил – одно из множества божеств, покровительствующих отдельным народам, в то время как «подобный Сыну человеческому» имеет в своей власти «все народы, племена и языки» (Дан. 7, 14). Здесь мы впервые встречаемся со ставшим впоследствии каноническим образом Михаила как божества, покровительствующего народу Израиля (1 Ен. 40, 8—10; 2 Ен. 18, 9; 3 Вар. 37, 1; 44, 10; Пиркей де-рабби Элиэзер, 4, и др.), прямо противоречащим известному по другим текстам представлению о том, что собственные божества покровительствуют прочим народам, а Израиль является народом самого Яхве.
Позднее Михаил упоминается в связи с воскресением мёртвых: «И встанет (ya‘amod) в то время Михаил, князь великий (sar gadol) … И многие из спящих в прахе земли (w?rabbim miyy??ene ’admat-«ap?ar) пробудятся (yaqi?u), одни для жизни вечной (?ayye «olam), другие на вечное поругание и посрамление (la?arap?ot l?dir?’on «olam). И разумные будут сиять, как сияние (zohar)[38 - Источник названия книги «Зогар».] тверди, и обратившие многих к праведности – как звёзды, вовеки, навсегда (l?‘olam wa‘ed)» (Дан., 12, 1—3).
Поскольку далее в той же самой главе глаголом «amad обозначается воскресение Даниила из мёртвых «в конце дней» (Дан. 12, 13), а Ваал, как нам известно, был умирающим и воскресающим богом, образ «встающего» (ya‘amod) Михаила в Дан. 12, 1 также может иметь ваалистское происхождение.
1-я книга Еноха
1-я книга Еноха, полностью сохранившаяся только в эфиопском переводе, представляет собой сложное по происхождению произведение, в состав которого входят пять основных частей – Книга Стражей (гл. 1—36), Книга Притчей (гл. 37—71), Книга небесных светил (гл. 72—82), Книга сновидений (гл. 83—90) и Послание Еноха (гл. 91—108). В настоящее время большинство исследователей склонны датировать первую из этих книг концом III – началом II в. до н. э. Если эта датировка верна, она является самым ранним текстом, повествующим о Михаиле.
В этом сочинении ангелы Михаил, Гавриил, Суръйян (Суриил, в греческом тексте – Руфаил) и Уръйан (Уриил) смотрят с небес на злодеяния, совершаемые на земле Стражами (падшими ангелами) во главе с Семъязой, и обращаются к Богу с вопросом, что им следует сделать с преступниками (1 Ен. 2, 18—30; 9). В ответ Бог приказывает Михаилу: «Извести Семъйязу и его соучастников, которые соединились с жёнами, чтобы развратиться с ними во всей их нечистоте. Когда все сыны их взаимно будут избивать друг друга и они увидят погибель своих любимцев, то крепко свяжи их под холмами земли на семьдесят родов до дня суда над ними и до окончания родов, пока не совершится последний суд над всею вечностью. В те дни их бросят в огненную бездну; на муку и в узы они будут заключены на всю вечность. И немедленно Семъйяза сгорит и отныне погибнет с ними; они будут связаны друг с другом до окончания всех родов. И уничтожь все сладострастные души и детей стражей, ибо они дурно поступили с людьми. Уничтожь всякое насилие с лица земли, и всякое злое деяние должно прекратиться; и явится растение справедливости и правды, и всякое дело будет сопровождаться благословением; справедливость и правда будут насаждать полную радость в века» (1 Ен. 2, 41—46; 10).
Далее описывается путешествие Еноха по вселенной. На юге он видит темницу звёзд, преступивших повеление Бога, и ангелов, которые соединились с женщинами. Эту темницу стерегут «святые ангелы» Руфаил, Рагуил, Михаил, Саракаел и Гавриил. Михаил именуется «одним из святых ангелов, поставленным над лучшею частью людей – над избранным народом» (1 ??m?n? m?la??k?t? ??dusan? ??s?m? b?dib? s?nay?tu l?s?b??? t???zazi dib? ??z?b?) (1 Ен. 4, 27; 20).
Енох продолжает своё путешествие и видит семь гор, подобных престолам и окружённых благовонными деревьями, одно из которых особенно благоуханно. На его вопрос «отвечал мне Михаил, один из святых и почитаемых ангелов, бывший со мной, который был поставлен над этим» (1 Ен. 5, 25; 24), что высокая гора – это престол Бога, на который он воссядет, когда посетит землю с милостью, а дерево после великого суда будет предоставлено праведникам; от его плода будет дана жизнь избранным, и оно будет перенесено на север к храму Бога (1 Ен. 5, 28—31; 25).
Книга Притчей, составляющая вторую часть 1-й книги Еноха, предположительно датируется I в. н. э. В ней Енох уносится ветром к пределу неба, где видит «жилища праведных и ложа святых»: «И после этого я видел тысячу тысяч и тьму тем, несметно и неисчислимо многих, стоящих пред славою Господа духов (s?b???t? ??g?zi?? m?naf?s?t?). Я видел, и на четырёх сторонах [престола] Господа духов я заметил четыре лица (g???), отличные от тех, которые стояли там, и я узнал имена их, так как ангел, пришедший со мною (или ко мне), открыл мне имена их и показал мне все сокровенные вещи. И я слышал глас тех четырёх лиц, как они пели хвалу пред Господом славы (??g?zi?? s?b???t?). Первый голос прославляет Господа духов от века и до века. И другой голос слышал я, прославляет Избранного (l???ruy?) и избранных, которые взвешены Господом духов. И третий голос слышал я, просит, и молится за живущих на земле, и умоляет во имя Господа духов. И слышал я четвёртый голос, как он отражал врагов (s?y??anat? – мн. ч. слова „сатана“) и не дозволял им приступить к Господу духов, чтобы обвинять (yas?t?wad?y?womu) живущих на земле. После этого я спросил ангела мира (m?l???k? s?lam?), шедшего со мною, который показал мне всё, что сокрыто, и сказал ему: „Кто эти четыре лица, которых я видел и глас которых я слышал и записал“? И он сказал мне: „Этот первый – есть милосердный и долготерпеливый святой Михаил; и другой, поставленный над всеми болезнями и над всеми ранами сынов человеческих, есть Руфаил[39 - В Книге Товита (оригинал которой был написан, вероятно, по-арамейски во II в. до н.э.) Рафаил, оказывающий помощь главному герою, представляется ему следующим образом: «Я – Рафаил, один из семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» (??? ???? ??????, ??? ?? ??? ???? ????? ???????, ?? ?????????????? ??? ????????? ??? ?????, ??? ????????????? ??????? ??? ????? ??? ?????) (Тов. 12, 15).]; и третий, поставленный над всеми силами, есть святой Гавриил; и четвёртый, поставленный над покаянием и надеждою тех, которые получат в наследие вечную жизнь, есть Фануил“. И вот четыре ангела всевышнего Бога (m?la??k?tihu l???g?zi??b??er? l??ul?), и четыре голоса их я слышал в те дни» (1 Ен. 7, 21—30; 40).
Затем Енох видит на западе глубокую долину с пылающим огнём, предназначенную для наказания «отрядов Азазела» (т.е. падших ангелов). Сопровождающий Еноха ангел сообщает ему: «Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил схватят их в тот великий день суда и бросят в этот день в печь с пылающим огнём, дабы Господь духов отмстил им за их неправду – за то, что они покорились сатане и прельстили живущих на земле» (1 Ен. 8, 64; 54).
Как и в Книге Стражей, в Книге Притчей Михаил выступает в роли толкователя для Еноха (1 Ен. 10, 5; 60). Он сообщает патриарху, что потоп был послан на землю за прегрешения падших ангелов, и отказывается предстательствовать за них перед Богом, ибо их ожидает неминуемый суд (1 Ен. 11, 28—35; 67—68).
Далее перечисляются главы преступных ангелов, в число которых входит Кесбеел: «И этот ангел сказал святому Михаилу, чтобы он показал им сокровенное имя божие, дабы они видели то сокровенное имя и упоминали его при клятве, чтобы содрогались пред тем именем и клятвой те, которые показали сынам человеческим всё, что было сокрыто. И такова сила той клятвы, ибо она сильна и могущественна, и он положил эту клятву Акаэ (’k») в руку святого Михаила. И таковы тайны клятвы, и они (тайны мира) утверждены чрез его клятву, и силою его небо повешено, прежде чем был создан мир, и до века» (1 Ен. 11, 49—53; 69). «Сокровенное имя божие» ’k», хранителем которое является Михаил, имеет то же числовое значение (91), что и выражение yhwh ’dny «Яхве господь», т. е. Михаил выступает здесь как «ангел Имени».
Главы 70—71 1-й книги Еноха, вероятно, являются более поздним добавлением к Книге Притчей. В них Енох возносится на небо небес: «И после того случилось, что мой дух был сокрыт (восхищен) и вознесен на небеса; там я видел сынов ангелов, как они ходят по огненному пламени; и их одежды и их одеяния белы, и свет лица их как кристалл. И я видел две реки из огня, и свет того огня блистал, как гиацинт: и я пал на своё лицо пред Господом духов. И ангел Михаил, один из архангелов, взял меня за правую руку и поднял меня, и привёл меня ко всем тайнам милосердия и правды. И он показал мне все тайны пределов неба и все хранилища всех звёзд и светил, откуда они выходят пред святых» (1 Ен. 12, 5—8; 71).
Енох приближается к небесному дворцу: «И мой дух видел, как вокруг того дома обходил огонь, на четырёх же сторонах его реки, наполненные живым огнём, и видел, как они окружают тот дом. И вокруг были серафимы, херувимы и офанимы: это те, которые не спят и охраняют престол его славы. И я видел ангелов, которые не могут быть исчислены, тысячу тысяч и тьму тем, окружающих тот дом: и Михаил и Руфаил, Гавриил и Фануил, и святые ангелы, которые вверху на небесах, выходят и входят в тот дом. И вышли из того дома Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил, и многие святые ангелы без числа, и с ними Глава дней; его глава была чиста как волна (руно) и его одежда неописуема. И сам Глава дней шёл с Михаилом и Гавриилом, Руфаилом и Фануилом, и с тысячами и со тьмами тысяч, с ангелами без числа» (Гл. 12, 10—16; 71). Книга Притчей завершается превращением Еноха в Сына человеческого.
В Книге пророка Даниила Михаил выступает как небесный покровитель Израиля и воитель против божеств враждебных народов, связанный с мотивами эсхатологии. В двух древнейших частях 1-й книги Еноха Михаил также выступает как небесный покровитель Израиля и воитель. Кроме того, он является одним из четырёх архангелов, стоящих в небесном храме вокруг престола Бога и поющих ему хвалу, и ангелов лика, изображения которых запечатлены на престоле Бога. Он борется с падшими ангелами, стережёт их после их заключения в темницу и в день суда бросит воинство Азазела в пылающую печь. Он действует в качестве провожатого и истолкователя для праведника, совершающего небесное путешествие. Он именуется «милосердным и долготерпеливым святым Михаилом», а также является ангелом Имени. Судя по богатству самых ранних преданий о Михаиле, частично совпадающих в Книге пророка Даниила и 1-й книге Еноха, где он присутствует как личность, уже знакомая читателям, традиция о нём должна быть более древней, чем время появления этих текстов.
Кумран
Третьим древнейшим письменным источником, говорящим о Михаиле, являются тексты Кумрана (I в. до н.э.). Согласно кумранскому Свитку войны, в день последней битвы с силами зла жрецы Израиля должны возгласить перед его войском:
5 hywm mw‘dw lhkny» wlh?pyl ?r mm?lt r?»h
Сегодня его (т.е. бога) срок смирить и унизить князя нечестивой власти.
